耶穌會(huì)牧導(dǎo)村并非“良性殖民主義”
朱君杙
耶穌會(huì)牧導(dǎo)村存在期間，從自身宗教、政治、經(jīng)濟(jì)利益需要出發(fā)，改造印第安人，絲毫不顧及印第安人歷史文化傳統(tǒng)和發(fā)展權(quán)利。這不是“良性殖民主義”，或可稱之為“宗教殖民主義”。
1609—1767年，天主教耶穌會(huì)在今南美巴拉圭、巴西、阿根廷三國交界處建立以“牧導(dǎo)”原住民為目的的傳教區(qū)，西班牙語稱之為“印第安縮減地”（reducciones de indios），亦即“耶穌會(huì)牧導(dǎo)村”。牧導(dǎo)村是耶穌會(huì)經(jīng)西班牙殖民當(dāng)局同意，在其難以控制的邊遠(yuǎn)地區(qū)建立的。牧導(dǎo)村內(nèi)部實(shí)行天主教神權(quán)統(tǒng)治，同時(shí)有限度保留印第安酋長自治體系，成為西班牙美洲殖民帝國的“國中之國”。部分西方學(xué)者對(duì)牧導(dǎo)村予以積極評(píng)價(jià)，稱其為“良性殖民主義”。其實(shí)，耶穌會(huì)在美洲教化印第安人的活動(dòng)，只是歐洲殖民者實(shí)行殖民統(tǒng)治的另一種方式，毫無所謂“良性”可言。
將原住民的信仰“連根拔起”
耶穌會(huì)牧導(dǎo)村人口最多時(shí)約有14萬，在耶穌會(huì)士神權(quán)統(tǒng)治下，天主教理念進(jìn)入原住民生活中，出現(xiàn)所謂天主教“文明化”。
事實(shí)上，在白人殖民者來到南美之前，當(dāng)?shù)赜〉诎补侠崛嗽咀鸱钤嫉娜f物有靈信仰，既崇拜樹木、森林等自然神，也有類似薩滿的巫師。但隨著耶穌會(huì)士的闖入，他們千百年來尊奉的信仰體系遭到顛覆性破壞。
將美洲原住民“天主教化”，是耶穌會(huì)士建立牧導(dǎo)村的首要目標(biāo)，而原住民自古以來的原始信仰就成了耶穌會(huì)士推行“文明化”的最大障礙，成了他們必欲鏟除的對(duì)象。原住民原先的自然神信仰，被耶穌會(huì)士貶斥為“異端”，慘遭破壞；原住民原先位于山巔之上、供奉有薩滿巫師骸骨的圣地遭到摧毀；薩滿巫師原先召喚神靈的儀式被譴責(zé)為邪惡的迷信。
倘若原住民“執(zhí)迷不悟”，繼續(xù)信仰原有的神靈，不遵從“上帝的召喚”，將會(huì)遭到放逐、監(jiān)禁和體罰，而且耶穌會(huì)士還將原住民兒童訓(xùn)練為檢舉揭發(fā)長輩們“不端”的“道德警察”。耶穌會(huì)士的報(bào)告顯示，1635年，一原住民男孩檢舉家人崇拜魔鬼，耶穌會(huì)士循蹤而至，在小屋中發(fā)現(xiàn)部分被燒毀的腳蹬和蠟燭后，便捕風(fēng)捉影地聲稱魔鬼曾駐足腳蹬，而蠟燭則是人們紀(jì)念魔鬼的憑證。結(jié)果，該小屋被焚毀，涉事人員遭受懲處，只有那位檢舉的男孩受到較輕處罰。
可以說，正是由于耶穌會(huì)士在諸多方面的強(qiáng)力壓制，牧導(dǎo)村建立后，原住民的原始信仰被“連根拔起”。
推行刻板的“天主教化”生活
眾所周知，在宗教改革期間，因反對(duì)新教而誕生的耶穌會(huì)，活動(dòng)宗旨是絕對(duì)效忠羅馬教皇及天主教會(huì)，降服一切“異端”。在耶穌會(huì)看來，這些理應(yīng)被降服的“異端”，既包含各種非基督教的信仰，也包含路德、加爾文、慈溫利等新教各派的信仰。為此，他們不惜遠(yuǎn)涉重洋來到南美，在歐洲之外尋找一塊“凈土”，并將其改造成堪稱“耶穌天國”的圣土，以達(dá)到彰顯“主榮”的宗教目的。
耶穌會(huì)對(duì)牧導(dǎo)村中的原住民推行一套刻板且嚴(yán)厲的“天主教化”生活方式，主要包括宗教活動(dòng)和體力勞動(dòng)兩大部分。每天清晨，原住民都要被耶穌會(huì)士喚醒做彌撒，早餐后再被帶到田間勞作，途中路過圣徒雕像要祈禱。上午勞作結(jié)束后，還要聆聽教父誦經(jīng)并禱告，午餐、午睡之后繼續(xù)在田間勞作至傍晚，晚餐之后仍是誦經(jīng)。第二天又重復(fù)前一天的生活，周而復(fù)始，煩瑣刻板。原住民兒童不跟隨大人一起勞作，但他們會(huì)被耶穌會(huì)士組織起來在教堂中學(xué)習(xí)天主教課程。
在原住民的日常生活中，充斥著大量天主教會(huì)的宗教活動(dòng)及宗教儀式、慶典。耶穌會(huì)將原本歐洲天主教徒通用的節(jié)慶游行、唱詩班、宗教樂器引入牧導(dǎo)村，無時(shí)無刻不在向原住民灌輸天主教會(huì)的宗教理念及價(jià)值觀。耶穌會(huì)還要求原住民在風(fēng)俗習(xí)慣方面靠近教義，強(qiáng)制“移風(fēng)易俗”，革除與天主教教義不符的內(nèi)容，如為增加勞動(dòng)力，強(qiáng)迫所有14—15歲的瓜拉尼人結(jié)婚。對(duì)于原住民有違天主教“道德”的行為，耶穌會(huì)士毫不留情地予以鞭笞等肉體懲罰。一位原住民酋長抱怨，“魔鬼給我們帶來了這些人，他們用新教義從我們這里奪走我們祖先的美好生活方式”。
刻板的生活和嚴(yán)厲的懲戒的確使原住民牧導(dǎo)村遠(yuǎn)離了各種“異端”，使之被塑造成耶穌會(huì)心中的“天國之地”。不過，在這種塑造下，印第安原住民失去心靈自由，無法選擇自己的信仰和生活方式，淪為耶穌會(huì)治理下的“宗教順民”和“心靈囚徒”。
實(shí)施殘酷經(jīng)濟(jì)剝削
耶穌會(huì)在世界各地傳教過程中熱衷“積累”財(cái)富，這使其成為當(dāng)時(shí)世界最富有的宗教社團(tuán)之一。耶穌會(huì)在亞非拉所從事的商貿(mào)活動(dòng)，大多是掠奪性的，當(dāng)?shù)亟堂袷撬麄儎兿鞯膶?duì)象，其在南美建立的眾多牧導(dǎo)村同樣如此。
然而，一些西方學(xué)者認(rèn)為，這種牧導(dǎo)村模仿了早期基督徒建立理想社會(huì)的做法。的確，牧導(dǎo)村主要生產(chǎn)資料如土地、牲畜、工具都是“公家”財(cái)產(chǎn)，原住民在耶穌會(huì)指導(dǎo)下工作，勞動(dòng)所得歸“公家”所有，個(gè)人所需歸“公家”分配。但需要注意的是，這種“公家”的“公”不是原住民自身的集體所有制，而是耶穌會(huì)領(lǐng)導(dǎo)、管理、支配下的集體公有制，耶穌會(huì)掌握原住民生產(chǎn)成果的分配權(quán)、銷售權(quán)并從中獲得巨大收益。
在牧導(dǎo)村生產(chǎn)的多種作物中，一種巴拉圭當(dāng)?shù)氐鸟R黛茶利潤最大。采摘馬黛茶是一項(xiàng)艱巨工作，被牧導(dǎo)村派遣的采茶者不僅要走幾百英里前往森林，還面臨蛇、美洲虎、葡萄牙奴隸獵人的襲擊和疾病等各種危險(xiǎn)。原住民費(fèi)盡千辛萬苦甚至冒著生命危險(xiǎn)采摘的馬黛茶，被耶穌會(huì)運(yùn)往圣菲和布宜諾斯艾利斯兩個(gè)城市販賣，不少收益被西班牙王室、羅馬耶穌會(huì)總會(huì)和當(dāng)?shù)匾d會(huì)組織瓜分。以1667年約27個(gè)耶穌會(huì)牧導(dǎo)村的貿(mào)易活動(dòng)為例，它們售賣馬黛茶收入4 萬比索，售賣布匹、棉花、煙草收入2 萬比索。其中，2.2 萬比索作為貢稅上繳西班牙王室，3000 比索用于繳納貨物的運(yùn)稅，剩下的則被分配給各牧導(dǎo)村，牧導(dǎo)村每年還要向耶穌會(huì)總會(huì)繳納大量貢金。
耶穌會(huì)牧導(dǎo)村實(shí)施這種剝削制度，有較深歷史原因。在早期殖民階段，西班牙王室和被其派往美洲的殖民者，對(duì)印第安人實(shí)行簡(jiǎn)單粗暴的統(tǒng)治，殘酷屠殺敢于反抗者并實(shí)行委任監(jiān)護(hù)制、米達(dá)制等。這些制度本質(zhì)上是極端殘暴的奴隸制，過度繁重的勞動(dòng)及傳染病吞噬了無數(shù)印第安人的生命，也影響了王室從美洲獲利。而耶穌會(huì)建立牧導(dǎo)村的主張和實(shí)踐，迎合了王室改變統(tǒng)治方式以持續(xù)獲利的想法。耶穌會(huì)使印第安人“天主教化”，給他們套上精神枷鎖并使之成為服從西班牙殖民統(tǒng)治的順民，起到了鐵鎖鏈起不到的作用。
耶穌會(huì)隸屬于羅馬教皇，它對(duì)教皇的忠誠影響了對(duì)西班牙王室的忠誠。因而，耶穌會(huì)與王室發(fā)生沖突只是時(shí)間早晚問題。1767年，耶穌會(huì)被西班牙國王逐出美洲，耶穌會(huì)牧導(dǎo)村的歷史就此終結(jié)。
耶穌會(huì)牧導(dǎo)村存在期間，從自身宗教、政治、經(jīng)濟(jì)利益需要出發(fā)，改造印第安人，絲毫不顧及印第安人歷史文化傳統(tǒng)和發(fā)展權(quán)利。這不是“良性殖民主義”，或可稱之為“宗教殖民主義”。
作者單位：東北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院