編者按：愛因斯坦不僅是一名偉大的物理學家，也是一個社會主義的堅定信仰者。1949年，愛因斯坦在著名左翼期刊《每月評論》(Monthly Review)的創(chuàng)刊號上發(fā)表了一篇題為《為什么需要社會主義?》(Why Socialism?)的文章，系統(tǒng)地闡述了他對于社會主義的理解和信仰。在當時麥卡錫主義即將興起的時代背景下，愛因斯坦的這篇文章和剛剛創(chuàng)辦的《每月評論》雜志立刻遭到了美國聯(lián)邦調(diào)查局的關(guān)注和監(jiān)視。著名馬克思主義生態(tài)學家、《每月評論》主編約翰·貝拉米·福斯特在最新一期的《每月評論》雜志發(fā)表了《愛因斯坦的<為什么需要社會主義>和<每月評論>：一次歷史回顧》(Einstein’s “Why Socialism?” and ‘Monthly Review’: A Historical Introduction)一文，回顧了愛因斯坦發(fā)表此文的背景和前后過程，并對愛因斯坦一生的政治傾向和主張進行了系統(tǒng)的梳理和評析。經(jīng)《每月評論》雜志和福斯特本人授權(quán)，本公眾號翻譯此文以供讀者參閱。
美國聯(lián)邦調(diào)查局的“阿爾伯特·愛因斯坦檔案”是聯(lián)邦調(diào)查局根據(jù)《信息自由法》公布的文件的一部分，該檔案中一份1949年春季備忘錄稱：
[一名外勤特工告知]1949年4月，在新罕布什爾州納舒亞地區(qū)發(fā)布了一份通告，宣布將出版一本名為《每月評論》的新雜志，“這是一本獨立的社會主義雜志”。創(chuàng)刊號定于1949年5月出版。該刊創(chuàng)刊號將刊登阿爾伯特·愛因斯坦的文章《為什么需要社會主義》;保羅·M·斯威齊的文章——《美國資本主義的最新發(fā)展》;奧托·內(nèi)森的文章《波蘭向社會主義的過渡》;利奧·休伯曼的文章《社會主義與美國勞工》……
信息的其余部分被涂黑。在聯(lián)邦調(diào)查局的愛因斯坦檔案中，緊接著的另一份備忘錄也同樣被刪節(jié)，內(nèi)容如下：
紐約辦事處報告，紐約市巴羅街66號的《每月評論》自稱是“一份獨立的社會主義雜志”，于1949年5月創(chuàng)刊。第一期刊載了阿爾伯特·愛因斯坦等人的文章。這份[調(diào)查]報告進一步指出，對編輯和撰稿人背景進行調(diào)查后發(fā)現(xiàn)，該雜志是受共產(chǎn)黨啟發(fā)創(chuàng)辦的，并遵循共產(chǎn)黨批準的路線……
阿爾伯特·愛因斯坦是世界上最著名的理論物理學家和科學家，他在希特勒崛起后逃離德國，于1933年移民美國，并于1940年成為美國公民。然而，對于埃德加·胡佛的聯(lián)邦調(diào)查局來說，愛因斯坦仍然是一個危險的非美國人，他只要在美國就會威脅到美國的內(nèi)部安全。1949年，他為新期刊《每月評論》(Monthly Review)發(fā)表了一篇題為《為什么需要社會主義?》的文章，基于此，聯(lián)邦調(diào)查局認為這直接證實了他強烈的“對共產(chǎn)主義的同情”。
1932年，愛因斯坦試圖移民美國時，聯(lián)邦調(diào)查局就開始對他進行立案調(diào)查，以極端的反共主義著稱的“婦女愛國者公司”(Woman Patriot Corporation)的一份長篇報告稱，愛因斯坦是不能被美國接納的。他們指控說：“甚至連斯大林本人，都沒有像愛因斯坦那樣，與如此眾多的無政府共產(chǎn)主義國際組織有聯(lián)系，以促進……世界革命和最終的無政府狀態(tài)。”在愛因斯坦的余生中，聯(lián)邦調(diào)查局一直在收集有關(guān)他與眾多社會主義者關(guān)系的一切信息。
盡管愛因斯坦在1939年8月2日給富蘭克林·羅斯福總統(tǒng)寫了一封關(guān)于研制原子彈可能性的信——這封信常常被視為直接促成了曼哈頓計劃，但美國軍方卻宣布他是一個安全隱患，他被排除在第二次世界大戰(zhàn)期間原子彈的研制之外，甚至對此，以及杜魯門總統(tǒng)在廣島和長崎投放原子彈的決定不知情。
20世紀40年代末，對以美國參議員約瑟夫·麥卡錫命名的麥卡錫主義的恐慌已經(jīng)開始。1949年4月，就在愛因斯坦的《為什么需要社會主義?》在《每月評論》上發(fā)表的前一個月，《生活》雜志(《時代》雜志的姊妹刊物)將愛因斯坦列入了一組兩頁的照片版面，刊登了該國50名主要的共產(chǎn)主義“受騙者和同路人”。這組照片還包括作曲家和指揮家倫納德·伯恩斯坦、演員查理·卓別林、詩人蘭斯頓·休斯、劇作家莉蓮·赫爾曼、美國國會議員維托·馬康托尼奧、劇作家阿瑟·米勒、原子物理學家菲利普·莫里森、作家多蘿西·帕克和電臺評論員雷蒙德·沃爾什等知名人士。美國前副總統(tǒng)亨利·華萊士(Henry A. Wallace)在前一頁被描述為“杰出的同行者”。
毫無疑問，愛因斯坦的《為什么需要社會主義?》一文是有史以來最簡潔有力的社會主義論據(jù)之一。它加劇了聯(lián)邦調(diào)查局當時的恐懼和懷疑——這與普遍的反共歇斯底里情緒有關(guān)。這篇文章經(jīng)受住了時間的考驗，75年后的今天，它比發(fā)表時更受世人矚目。
“從這個意義上說，我是一個社會主義者”
愛因斯坦并不是從1949年才開始成為社會主義的信徒。對愛因斯坦來說，1905年是“奇跡年”，在這一年里，他獲得了蘇黎世大學的博士學位，并發(fā)表了五篇突破性的理論物理學論文(包括他的博士論文)，這些論文使他聞名于世。他被世人尊崇為人類進步和創(chuàng)造力的化身。
但是，愛因斯坦作為科學家的創(chuàng)造力和他的普世主義從來都與他對一個更加平等的社會的信仰分不開。他是一個堅定的社會主義者，與無數(shù)激進團體和事業(yè)有聯(lián)系，并堅決反對一切形式的歧視。1911年，他在蘇黎世的奧德翁大咖啡館(Grand Café ODEON)逗留了很長時間，該咖啡館是俄國激進分子的聚會場所，其中包括科倫泰、后來的列寧和托洛茨基以及眾多激進文化人士。毫無疑問，他在那里被卷入到許多火熱的政治文化討論中。他的社會主義也不是膽怯的社會主義。他看到了在特定歷史條件下革命的必要性。1918年11月19日，德皇威廉二世退位的當天，愛因斯坦在教室門上貼出了著名的告示：“廢除階級：革命”。一年后，他寫道：“我主張計劃經(jīng)濟……從這個意義上說，我是一個社會主義者。”1929年，他說：“我尊敬列寧，他為實現(xiàn)社會正義完全犧牲了自己，奉獻了全部精力。我認為他的方法并不現(xiàn)實，但有一點是肯定的：他這類人是人類良知的守護者和恢復者。”在1931年的一篇文章《我眼中的世界》中，他寫道：“我認為階級差別是不合理的，而且其最終是建立在暴力基礎(chǔ)上的。”
盡管愛因斯坦后來與蘇維埃組織保持了距離，但他與伯特蘭·羅素、厄普頓·辛克萊以及其他獨立的社會主義者一起，于1932年簽署了“反對帝國主義戰(zhàn)爭國際大會”的聲明。1945年，他宣稱：“我深信……在社會主義經(jīng)濟國家，普通個體將會更容易獲得與社會福祉相適應(yīng)的最大程度自由。”
正如愛因斯坦的密友和同事奧托·內(nèi)森1960年在《愛因斯坦論和平》一書中所解釋的那樣：
愛因斯坦是一個社會主義者。他信仰社會主義，因為作為一個堅信平等的人，他反對資本主義的階級分化和人對人的剝削，他認為這種制度比以往任何經(jīng)濟制度都更巧妙地促進了人對人的剝削。他是一個社會主義者，因為他確信資本主義經(jīng)濟無法充分造福于所有人，資本主義經(jīng)濟的無政府狀態(tài)是當代社會許多罪惡的根源。最后，他之所以是一個社會主義者，是因為他深信，在社會主義制度下，比在人類已知的任何其他制度下，都更有可能實現(xiàn)與公共福利相適應(yīng)的最大程度的自由。
阿爾伯特·愛因斯坦基金會與高等教育中麥卡錫主義的興起
1933年，愛因斯坦加入了普林斯頓新成立的高等研究院。內(nèi)森是普林斯頓大學經(jīng)濟系的客座教授，和愛因斯坦本人一樣，他也是從納粹德國逃出來的難民。內(nèi)森是一名社會主義經(jīng)濟學家，1921年在德國獲得經(jīng)濟學和法學博士學位，曾擔任魏瑪政府的經(jīng)濟顧問。在美國，他曾于1930—1931年在赫伯特·胡佛總統(tǒng)的就業(yè)緊急委員會任職。1933年，他辭去了在德國的職務(wù)，并于1933—1935年受聘擔任普林斯頓大學客座講師，之后于1935—1942年在紐約大學任教，1942—1944年在瓦薩大學任教，1946—1952年在霍華德大學任教。20世紀40年代初，內(nèi)森在瓦薩大學馬克思主義研究小組講授馬克思主義經(jīng)濟學。從1933年到1955年愛因斯坦去世，他一直與愛因斯坦密切合作，并經(jīng)常擔任愛因斯坦的財務(wù)顧問。愛因斯坦稱他為“最親密的朋友”和知己。內(nèi)森是愛因斯坦遺產(chǎn)的唯一執(zhí)行人和共同受托人(與愛因斯坦的秘書海倫·杜卡斯一起)。在他們的長期合作中，愛因斯坦將內(nèi)森視為自己在政治和教育問題上的代表，強調(diào)他們在所有問題上都是一致的。
對愛因斯坦來說，人道的、進步的教育與社會主義事業(yè)的發(fā)展直接相關(guān)。1946—1947 年，他與內(nèi)森一起在布蘭代斯大學的創(chuàng)建過程中發(fā)揮了重要作用。布蘭代斯大學最初被設(shè)想為一所猶太教世俗高等學府，同時也代表了一種新的、更廣泛的自由大學概念。在這里，愛因斯坦的教育改革觀點和激進的社會變革觀點融為一體。布蘭代斯大學的成立是對美國常春藤盟校的配額制度以及其他高校限制猶太學生和其他少數(shù)族裔學生人數(shù)的回應(yīng)。新大學最初的方案是以愛因斯坦的名字命名，但他拒絕了，并宣稱應(yīng)以“一位偉大的猶太人，同時也是一位偉大的(土生土長的)美國人”的名字命名，即以美國最高法院前大法官路易斯·布蘭代斯的名字命名。新大學的主要資金來源是阿爾伯特·愛因斯坦高等教育基金會，其董事會成員包括內(nèi)森。該基金會的主席是拉爾夫·拉茲魯斯(S. Ralph Lazrus)，他是一位具有進步政治觀點的富商，與百貨連鎖店聯(lián)合百貨公司(Allied Stores)和本魯斯鐘表公司(Benrus Watch Company)有著千絲萬縷的聯(lián)系。布蘭代斯的董事會主席是喬治·阿爾伯特，他是波士頓的一名保守派律師，波士頓和緬因州鐵路公司的總裁，也是猶太慈善事業(yè)的領(lǐng)軍人物。
1947年1月，世界上最杰出的左派經(jīng)濟學家之一、《資本主義發(fā)展論》(1942年)的作者保羅·斯威齊(Paul M. Sweezy)剛剛從哈佛大學經(jīng)濟學教授的職位上卸任，他提交了一份長達87頁的報告，題為《布蘭代斯大學計劃》，概述了其所設(shè)想的新大學的結(jié)構(gòu)。內(nèi)森和他的好友、社會主義勞工記者利奧·休伯曼(Leo Huberman)在紐約大學任教期間幾乎每天都見面。而休伯曼與斯威齊又有著深厚的友誼和密切的工作關(guān)系，因此，內(nèi)森結(jié)識了斯威齊。
斯威齊的布蘭代斯計劃旨在創(chuàng)建一所更開放、更易進入的、更具前瞻性的大學，與當時美國任何一所大學都不同。該計劃有“兩大前提”。首先，“大學的核心和靈魂”將是“教師”，他們將作為最終權(quán)威來管理大學。所有標準和激勵措施都應(yīng)由內(nèi)部決定，而不是來自外部。其次，大學本身應(yīng)被視為“學術(shù)與學習的共同體”。斯威齊指出，重點應(yīng)放在建立一個一流的小型機構(gòu)上，首先要有一百名教職員工和五百名左右的學生。最初的重點將是社會科學和人文學科，教職員工將組成學院而不是系。他還強調(diào)，應(yīng)優(yōu)先“招收有資格的黑人作為教師和學生”，大學提供的一定數(shù)量的獎學金應(yīng)“專門用于黑人學生”。這些建議都與內(nèi)森和愛因斯坦的觀點不謀而合，內(nèi)森提出了一份長達五頁的新大學結(jié)構(gòu)綱要，斯威齊則擬定了一份更全面的、與前者相吻合的計劃。斯威齊的《布蘭代斯大學計劃》中特別提到的一本關(guān)鍵性著作是托爾斯坦·凡勃侖(Thorstein Veblen)的《美國的高等教育》。
然而，阿爾伯特·愛因斯坦高等教育基金會與布蘭代斯董事會之間卻因基金會的左翼學術(shù)計劃而產(chǎn)生了沖突。在為新大學遴選校長的過程中，這一矛盾逐漸公開化。在尋找校長人選的過程中，內(nèi)森得到了愛因斯坦的支持，他前往倫敦會見了哈羅德·拉斯基，這無疑是受到了休伯曼和斯威齊的鼓勵，他們兩人都曾在倫敦政治經(jīng)濟學院(LSE)師從拉斯基。1939年，拉斯基撰寫了一篇文章《我為什么是馬克思主義者》，最初發(fā)表在美國的《國家報》上，1950年去世后又在《每月評論》上重印。針對大蕭條和納粹主義的崛起，他宣稱：“中央集權(quán)的時代已經(jīng)到來?，F(xiàn)在是對資本主義制度發(fā)起集中攻擊的時候了。只有全面社會化才能改變現(xiàn)狀。不然，西方文明的另一種選擇……就是迅速走向法西斯主義。”
內(nèi)森和愛因斯坦相信，拉斯基作為世界領(lǐng)先的猶太思想家之一，致力于世俗教育并表現(xiàn)出強烈的社會主義價值觀，是布蘭代斯大學校長的理想人選，能夠按照他們的設(shè)想，打造一所更自由、更開放、更進步的大學。愛因斯坦得到了阿爾伯特的初步支持，并獲得了董事會和基金會的授權(quán)(盡管這一點后來受到了質(zhì)疑)，他寫信給拉斯基，邀請他考慮擔任布蘭代斯大學校長一職：
親愛的拉斯基先生:
您幾個月前應(yīng)該已經(jīng)從我的朋友奧托·內(nèi)森先生那里了解到，我們正在這里為建立一所新的大學作出非常認真的努力，我們認為，由于幾乎所有美國高校都公開或隱蔽地采用配額制度，這所大學的建立已變得非常必要。我們希望這所新大學能使信仰猶太教和其他少數(shù)民族的青年男女更容易獲得一流的教育。同樣，我們也希望能使那些在目前條件下受到嚴重歧視的科學家和學者找到一個可以從事教學和工作的地方。大學將掌握在猶太人手中，但我們決心將其發(fā)展成為一個充滿自由、現(xiàn)代精神的機構(gòu)，它首先強調(diào)獨立的學術(shù)研究，不因性別、膚色、信仰、民族血統(tǒng)或政治觀點而歧視或排斥任何人。有關(guān)教育政策、教學和研究組織的所有決定權(quán)都將掌握在教師手中。
董事會授權(quán)我遴選大學首任校長。此人將承擔一項具有挑戰(zhàn)性的任務(wù)，幫助我們確定大學的根本基礎(chǔ)，并挑選和組織最初的教師隊伍，而這些教師隊伍是大學的基礎(chǔ)。我們都認為，在所有在世的猶太人中，您是最有可能接受這一重大挑戰(zhàn)并取得成功的人選。您不僅比許多美國教育家更熟悉美國和美國的學術(shù)機構(gòu)，而且您作為杰出學者的聲譽遍布全國。
因此，我寫信詢問您是否愿意接受這一邀請。
拉斯基幾乎立即回復了愛因斯坦的邀請。他表示很遺憾，由于個人和家庭的原因，以及他已經(jīng)投身于英國社會主義的斗爭中，他無法離開倫敦，因此他不能接受這個職位。然而，盡管已經(jīng)收到拉斯基的拒信，阿爾伯特顯然將對拉斯基的邀請視為一個潛在的爭議問題，以及控制大學方向的一種手段。這樣做的目的是通過取消阿爾伯特·愛因斯坦基金會在確定大學學術(shù)方向方面的作用，來排擠內(nèi)森和拉茲魯斯，進而排擠愛因斯坦。因此，盡管最初支持向拉斯基提出邀請，阿爾伯特現(xiàn)在卻采取了相反的態(tài)度。他突然聲稱，內(nèi)森和拉茲魯斯(間接牽連到愛因斯坦本人)在向拉斯基提出這樣的邀請時超越了他們的權(quán)限，盡管這種指控是可疑的，沒有明確的證據(jù)支持。更為重要的是，他堅持認為選擇拉斯基是不可接受的，因為這反映了激進的“非美國”政治。愛因斯坦的回應(yīng)是為內(nèi)森和拉茲魯斯辯護，并明確表示他們得到了他的充分信任，他們的行為符合他自己的觀點。他強調(diào)，是他本人在得到布蘭代斯、董事會和基金會的批準后，給拉斯基寫了這封信。隨后，愛因斯坦斷絕了與布蘭代斯大學的聯(lián)系，將阿爾伯特·愛因斯坦高等教育基金會更名為布蘭代斯基金會，內(nèi)森和拉茲魯斯也辭去了他們的職務(wù)。
1947年6月23日，《紐約時報》以“大學爭論中的左翼偏見”為題，重點報道了阿爾伯特就這一事件發(fā)表的言論。阿爾伯特認為，愛因斯坦的同伙“僭取了制定學術(shù)政策的權(quán)力”，目的是使大學“具有激進的政治傾向”，并“偷偷摸摸地”向一個“完全不可接受的選擇”示好。用阿爾伯特的話說，“建立一所由猶太人贊助的大學，并讓一個與美國民主原則完全格格不入、被涂上共產(chǎn)主義污點的人擔任校長，會讓這所大學從一開始就注定發(fā)揮不了任何作用……在‘美國主義’問題上，我不能妥協(xié)”。其他報紙也報道了這個故事，聲稱拉斯基作為“記錄在案的國際社會主義者”令人反感。阿爾伯特的政治指控與美國教育全國委員會(National Council for American Education)的觀點完全一致，這絕非巧合，該委員會成立于1946年，是一個狂熱的反共組織，在大學中發(fā)起了麥卡錫主義運動。隨著麥卡錫主義策略的引入，阿爾伯特宣稱，任何與社會主義思想有關(guān)的知識分子都不能擔任美國大學的校長。
愛因斯坦對針對他和他的同事所使用的“抹紅策略”感到震驚(譯者注：“抹紅”即red baiting，旨在借由負面宣傳，將對手指責為無政府主義者、共產(chǎn)主義者、馬克思主義者、列寧主義者、社會主義者、斯大林主義者、毛主義者或持類似意識形態(tài)組織的同路人，以打擊對手言論或邏輯論證的有效性)，這一點在他草擬的對阿爾伯特的公開聲明的回應(yīng)中有所體現(xiàn)。不過，他的實際公開回應(yīng)是克制的，而且直奔主題：
喬治·阿爾伯特先生和布蘭代斯大學董事會的另一位成員在我本人以及我的朋友奧托·內(nèi)森教授和S. 拉爾夫·拉茲魯斯先生退出之際發(fā)表的新聞聲明使我確信，我們現(xiàn)在就切斷這種聯(lián)系不算太早……我和我的同事們很不情愿地得出結(jié)論，我們一直感興趣的那種學術(shù)機構(gòu)在現(xiàn)有的環(huán)境和現(xiàn)有的領(lǐng)導下是無法實現(xiàn)的。
威廉·祖克曼(William Zuckerman)在猶太雜志《美國希伯來語》(The American Hebrew)上寫道：“阿爾伯特先生的言論.……[是]一個狹隘的黨派反動政客的言論，他應(yīng)該是非美活動委員會的成員，而不是以已故布蘭代斯大法官的名字命名的大學的校長”。
華萊士競選總統(tǒng)與《每月評論》的誕生
在當時的壓抑氛圍下，建立一所開放、民主的新型大學，致力于實現(xiàn)更加進步的愿景，即由教職員工行使對學校的絕對控制權(quán)，在招生政策中不存在種族歧視，并融入社會主義的平等價值觀，這一目標的失敗對愛因斯坦產(chǎn)生了深刻的影響。1948年，在反對該國所有左翼力量的歇斯底里中，愛因斯坦支持進步黨候選人華萊士參加總統(tǒng)選舉。華萊士得到了激進力量的支持，而這些激進力量為羅斯福新政提供了很大的動力。他在競選中反對冷戰(zhàn)，支持國際社會控制核武器，支持民權(quán)和勞工權(quán)利。在進步黨正式成立前不久拍攝的一張著名照片中，愛因斯坦和保羅·羅伯遜(Paul Robeson)站在華萊士身旁。休伯曼和斯威齊撰寫了進步黨綱領(lǐng)的序言，該綱領(lǐng)于1948年7月在費城大會上獲得通過。斯威齊擔任了華萊士在新罕布什爾州的競選活動主席。
盡管華萊士獲得了超過100萬張選票，但他在大選中最終還是失敗了，部分原因是民主黨總統(tǒng)候選人、下任總統(tǒng)杜魯門針對他發(fā)起了“抹紅”(red-baiting campaign)運動。華萊士慘敗后，休伯曼、斯威齊、內(nèi)森，似乎還有愛因斯坦得出的結(jié)論是，華萊士選舉表現(xiàn)不佳的一個關(guān)鍵原因是未能闡明積極的愿景，而這種愿景只能來自社會主義。愛因斯坦認為華萊士“毫無疑問是一個自由主義者”，而不是一個社會主義者。
在這種情況下，休伯曼、斯威齊和內(nèi)森堅信，美國需要的是一份獨立的社會主義期刊，它將提供必要的政治教育和未來愿景，即使這在當時的時代背景下， 僅僅是“防守行動、后衛(wèi)行動”。因此，他們開始共同努力，創(chuàng)立了《每月評論》。他們得到了馬蒂森(Matthiessen)的幫助，馬蒂森曾在1930年代與斯威齊合作組建了哈佛教師工會，也是華萊士的積極支持者。他在該雜志的前三年，每年為其提供了關(guān)鍵的5000美元贊助。內(nèi)森是這本新雜志創(chuàng)始編輯團隊中一位“沉默”的成員，鑒于麥卡錫主義的攻擊已經(jīng)開始針對大學教授，他不想出現(xiàn)在雜志的刊頭。他為《每月評論》的前兩期撰稿，并積極參與其策劃和發(fā)展。然而，他的作用在雜志創(chuàng)刊的第一年就逐漸褪去。他對《每月評論》最持久的貢獻是鼓勵愛因斯坦為第一期撰稿。
因此，1949年5月《每月評論》創(chuàng)刊號出版時，休伯曼和斯威齊被列為編輯，而該期文章(兩篇社論之后)的四位作者依次是愛因斯坦、斯威齊、休伯曼和內(nèi)森。正是愛因斯坦在《每月評論》創(chuàng)刊號上發(fā)表的文章，承擔了闡明社會主義含義的主要任務(wù)，并引起了聯(lián)邦調(diào)查局對該雜志的關(guān)注。
長期以來，主要的社會主義者都會發(fā)表題為“為什么我是社會主義者”的文章。內(nèi)森在休伯曼和斯威齊的支持下，建議愛因斯坦寫一篇這樣的文章。然而，愛因斯坦決定采用一種完全不同的形式，不以自己的主觀觀點為基礎(chǔ)，而是直截了當?shù)靥岢鲞x擇社會主義道路的客觀理由，從而形成了《為什么需要社會主義?》這篇文章。
愛因斯坦與支持社會主義的客觀理由
愛因斯坦的《為什么需要社會主義?》寫得非常簡潔，只有六頁多一點的篇幅。它雖然是愛因斯坦自己的獨特思考的產(chǎn)物，但它展現(xiàn)了來自兩位偉大的社會經(jīng)濟思想家的影響：凡勃倫和馬克思。正如C. 賴特·米爾斯(C. Wright Mills)在為凡勃倫的《有閑階級理論》(The Theory of the Leisure Class)所作的著名序言中寫道：“托爾斯坦·凡勃倫是美國孕育出的最好的批評家。” 20世紀40年代，凡勃倫是愛因斯坦最喜歡的作家之一。1944年，愛因斯坦寫道：“我的無數(shù)快樂的時光來源于閱讀羅素的作品，這是任何其他當代科學作家都無法帶給我的，除了托爾斯坦·凡勃倫。”愛因斯坦認為馬克思是一位偉大的思想家，他將馬克思與巴魯克·斯賓諾莎并列為源自猶太傳統(tǒng)的人類自由的倡導者。他宣稱：“猶太民族的傳統(tǒng)中蘊含著對正義和理性的熱愛，這種熱愛必須繼續(xù)為所有民族的利益而努力。在現(xiàn)代，這一傳統(tǒng)造就了斯賓諾莎和卡爾·馬克思。”
《為什么需要社會主義?》的前半部分與凡勃倫的觀點有關(guān)。愛因斯坦以一問一答的形式開始了他的文章：“一個不是經(jīng)濟和社會問題專家的人，是否應(yīng)該就社會主義問題發(fā)表看法?我認為是可以的。”他接著解釋說，直到今天，“我們還沒有克服凡勃倫所說的人類發(fā)展的‘掠奪階段’……因為社會主義的真正目的恰恰是克服和超越人類發(fā)展的掠奪階段，所以目前狀態(tài)下的經(jīng)濟科學對未來的社會主義社會沒有什么啟示。”另外，社會主義“是以社會倫理為目的的”，通常理解的科學對這一目的沒有什么貢獻。因此，研究當前經(jīng)濟體制的專家并不是“唯一有權(quán)對影響社會組織的問題發(fā)表意見的人”。
此時，愛因斯坦的主要工作是面對核武器帶來的生存威脅，為世界和平而斗爭。和平問題直接關(guān)系到個人與社會的關(guān)系。當代資本主義的普通個體被當時普遍存在的嚴峻形勢所異化和困擾，這種形勢既有經(jīng)濟方面的，也有戰(zhàn)爭威脅方面的，以至于人們經(jīng)常對人性的概念產(chǎn)生懷疑。愛因斯坦曾寫道：“最近，我與一位睿智而善解人意的人討論了另一場戰(zhàn)爭的威脅，我認為這將嚴重危及人類的生存。這時，我的來訪者非常冷靜地對我說：‘你為什么如此強烈地反對人類的滅亡?’”
愛因斯坦指出，沒有任何其他東西能夠如此明確地指出當代的社會和道德危機：“我確信，就在一個世紀之前，沒有人會如此輕率地說出這樣的話。這是一個徒勞地努力尋求內(nèi)心平衡，并對實現(xiàn)平衡或多或少失去希望的人說的話。它表達了一種痛苦的孤獨和孤立，而在這個時代，許多人都深受其害。原因何在?有出路嗎?”拒絕正視人類面臨的生存危機，甚至否認人類繼續(xù)生存的重要性，這本身就渲染了當時和現(xiàn)在一樣普遍存在的絕望和疏離，因此必須尋找出路。
愛因斯坦在《為什么需要社會主義?》一文中指出：“人既是孤立的存在，同時又是社會的存在。”因此，人的性格既是個人驅(qū)動力的產(chǎn)物，也是社會驅(qū)動力的產(chǎn)物，反映了內(nèi)在和外在的力量。每個人既有與生俱來的“生物成分”，也有來自社會的“文化成分”，它們共同影響著一個人的發(fā)展。盡管如此，個人憑借意識、交流以及在社會約束下選擇采取的行動，在一定程度上能夠影響自己的生活，而社會本身也是不斷變化的。“人類的社會行為可能會有很大的不同，這取決于社會中占主導地位的文化模式和組織方式。正是基于這一點，那些努力改善人類命運的人可以寄希望于此：人類并沒有因為其生物構(gòu)造而注定要互相殘殺，或任由殘酷的、自作自受的命運擺布”。
正是這種堅定的信念促使愛因斯坦在他的文章中談到了當今社會的結(jié)構(gòu)。他寫道，個人對當今社會的依賴，使個人“沒有把這種依賴看作是……一種有機的紐帶，一種保護力量，而是把它看作是對其自然權(quán)利的威脅，甚至是對其經(jīng)濟存在的威脅”。這是因為社會的結(jié)構(gòu)突出了“自我驅(qū)動力”，同時削弱了個人構(gòu)成中的“社會驅(qū)動力”，而“社會驅(qū)動力在本質(zhì)上是較弱的”，從而違背了一個不可逾越的事實，即“人只有通過獻身于社會，才能找到生命的意義，盡管生命短暫而艱險”。
在這一點上，愛因斯坦以馬克思為主要論據(jù)，強調(diào)在當今的“資本主義社會”中，雖然存在著“巨大的生產(chǎn)者群體”，但其中絕大多數(shù)被剝奪了“集體勞動的成果”，因為“社會的全部生產(chǎn)力”“大部分……是個人的私有財產(chǎn)”。在此，他“為簡單起見”(即高度抽象)概述了資本主義社會的主要特征。在這種制度下“‘工人’……[或]所有沒有生產(chǎn)資料所有權(quán)的人”被迫向“生產(chǎn)資料的所有者”出賣自己的“勞動力”。因此，所有者可以將超出工人工資的全部剩余(價值)據(jù)為己有。他寫道，“必須明白，即使在理論上，工人的報酬也不是由其產(chǎn)品的價值決定的”。
愛因斯坦認為，資本主義社會的主要矛盾源于它助長了不平等。通過資本積累，“私人資本往往集中在少數(shù)人手中”，而不是趨向于平等，在這個過程中，“較大生產(chǎn)單位的形成”是“以犧牲較小生產(chǎn)單位為代價的”。這就產(chǎn)生了“私人資本的寡頭統(tǒng)治”，其力量強大到“即使是民主地組織起來的社會也無法對其進行有效遏制”。由于民選政治家及其所屬政黨“在很大程度上受到私人資本家的資助或其他影響”，而私人資本家又介于選民和大部分人口之間，因此情況更是如此。“此外，在現(xiàn)有條件下，私人資本家不可避免地直接或間接控制著主要的信息來源(報刊、廣播、教育)”，這些信息來源是社會統(tǒng)治者與全體人民之間的中介。
愛因斯坦解釋說，資本主義是一種“為利潤而生產(chǎn)，而不是為使用而生產(chǎn)”的制度，它使許多人處于不利地位，得不到充分的服務(wù)。這個體系由“失業(yè)大軍”支撐，因此工人時刻擔心自己會被重新投入勞動力的后備大軍中。新技術(shù)的發(fā)展常常導致工人失業(yè)，從而進一步擴大失業(yè)大軍的隊伍以及資產(chǎn)階級的相對權(quán)力。“利潤動機”和無節(jié)制的競爭造成了嚴重的經(jīng)濟危機、“勞動力的巨大浪費”和“個人社會意識的削弱”。最后一點是“資本主義最大的罪惡”，因為它讓社會與民眾對立起來。“我們的整個教育體系”培養(yǎng)了這種異化的價值觀，因此“深受其害”。
愛因斯坦宣稱：“我深信，要消除這些嚴重的弊端，只有一個辦法，那就是建立社會主義經(jīng)濟，同時建立一個以社會目標為導向的教育體系。在這種經(jīng)濟中，生產(chǎn)資料歸社會所有，并按照社會和個人的需要有計劃地加以利用”。“對個人的教育，除了提高其與生俱來的能力之外，還要培養(yǎng)其對他人的責任感，以取代當前社會中對權(quán)力和成功的頌揚。”在這里，我們看到了他在給拉斯基的信中所表達的對創(chuàng)建一個不會“因性別、膚色、信仰、民族血統(tǒng)或政治觀點而歧視任何人”的教育機構(gòu)的重視。在這個機構(gòu)中，“所有關(guān)于教育政策、教學和研究組織的決定權(quán)都將掌握在教師手中”，而不是由商界巨頭組成的董事會。
愛因斯坦堅持認為，“計劃經(jīng)濟還不是社會主義”。它并不一定意味著“個人奴役”的終結(jié)。社會主義的真正實現(xiàn)意味著要解決一些關(guān)鍵問題，如擴大而不是限制民主、反對官僚主義、保護個人權(quán)利等問題。在文章的最后，他提到了他大力支持創(chuàng)辦的《每月評論》：“明確社會主義的目標和問題在我們這個轉(zhuǎn)型時代具有最重要的意義。在目前的情況下，對這些問題的自由和暢通無阻的討論受到了強大的阻力，因此我認為創(chuàng)辦這本雜志是一項重要的公共服務(wù)”。
這個“強大的阻力”就是當時主導整個美國社會言論的麥卡錫主義。愛因斯坦本人就直接感受到了麥卡錫主義的力量，他曾試圖在布蘭代斯創(chuàng)建一所新的、更自由的大學，卻遭到了非美主義的指控;他在華萊士競選活動中扮演的角色導致他被指責為共產(chǎn)主義的“受騙者和追隨者”;以及對與他關(guān)系最密切的許多社會主義者和激進分子的獵巫式攻擊。盡管愛因斯坦的世界聲譽和地位令他不致身陷險境，但為《每月評論》創(chuàng)刊號撰稿的其他作者卻并非如此。休伯曼、斯威齊和內(nèi)森都被傳喚到麥卡錫式的審問臺前，并因拒絕檢舉他人和合作而受到監(jiān)禁威脅。
“為什么需要社會主義?”還是“為什么要自由主義?”
這就是愛因斯坦的名望和他的觀點的力量，即使在《為什么需要社會主義?》發(fā)表七十五年后的今天，人們?nèi)栽谂Ψ裾J或淡化他對社會主義的信仰，并辯稱《為什么需要社會主義?》這篇文章不重要，與他自己的知識發(fā)展相矛盾，對我們這個時代沒有真正的意義。大多數(shù)愛因斯坦的傳記都完全忽略了他的政治觀點。事實上，這與愛因斯坦是一個左翼政治激進分子這一令人不快的事實有關(guān)。
不過，近年來，由于弗雷德·杰羅姆(Fred Jerome)于2002年出版了《愛因斯坦檔案》(The Einstein File)，其中記錄了聯(lián)邦調(diào)查局因愛因斯坦的左翼政治觀點而對其進行調(diào)查的過程，人們對愛因斯坦政治觀點的興趣大增。2007年，著名的愛因斯坦研究專家大衛(wèi)·E·羅(David E. Rowe)和羅伯特·舒爾曼(Robert Schulmann)與普林斯頓大學出版社合作出版了《愛因斯坦論政治》的論文集。該書匯集了眾多不同來源的資料，其中有些資料以前從未出版過，因此很快被公認為是一本寶貴的資料集。羅和舒爾曼不僅提供了整體性的介紹，還對收錄在其文集中的各種資料進行了廣泛的評論。
羅和舒爾曼的書最明顯的不足之處在于，除了猶太教、猶太復國主義、以色列和巴勒斯坦問題之外，愛因斯坦對種族主義的許多論述都被排除在外。他們寫道：“只有在[第二次世界大戰(zhàn)]之后”，愛因斯坦才開始“更加經(jīng)常地談?wù)撆`制帶來的持久遺產(chǎn)，這體現(xiàn)在美國白人對黑人的優(yōu)越感上。”然而，在這里，他們被迫對這一點進行了限定，承認愛因斯坦早在1931—1932年就寫過關(guān)于美國種族主義的文章，但卻忽略了一個關(guān)鍵事實，即所提到的關(guān)鍵文章是在W·E·B·杜波依斯擔任主編時為《危機》雜志撰寫的。在羅和舒爾曼關(guān)于愛因斯坦政治生涯的描述中，只出現(xiàn)了羅伯遜，而不是杜波依斯——即便如此，羅伯遜也只是在他與愛因斯坦和華萊士的著名合影中被提及。
然而，《愛因斯坦論政治》中還有另一處更微妙的不足，這與該書的政治議程有關(guān)，其目的是將愛因斯坦從社會主義者轉(zhuǎn)變?yōu)樽杂芍髁x者。在這里，羅和舒爾曼試圖將愛因斯坦關(guān)于社會主義的最著名論述《為什么需要社會主義?》完全顛倒。羅和舒爾曼聲稱，盡管愛因斯坦這篇文章的標題是《為什么需要社會主義》，但實際上根本不是在為社會主義辯護，而是在為一種左翼自由主義辯護。其中隱含的觀點是，《為什么需要社會主義?》的標題應(yīng)該是《為什么要自由主義?》。因此，他們尖銳地批評愛因斯坦最親密的朋友兼遺產(chǎn)執(zhí)行人/托管人內(nèi)森完全誤解了愛因斯坦，把他說成是社會主義者?！稙槭裁葱枰鐣髁x?》似乎是在為社會主義辯護，但如果“適當?shù)芈?lián)系上下文”，這種說法很快就會被打消。
顯然，這種“恰當?shù)恼Z境化分析”部分源于愛因斯坦對蘇聯(lián)的一些批評。他曾在一封信中表示，布爾什維克的一些理論是“荒謬的”，就好像這本身意味著對社會主義的全面拒絕。此外，《愛因斯坦論政治》的編輯令人難以置信地認為，在批評“資本寡頭政治”時，愛因斯坦的意圖“很大程度上并不是倡導作為一種經(jīng)濟制度的社會主義，而是將其作為實現(xiàn)社會道德目標的重要手段。”
由于愛因斯坦相信人權(quán)和民主，《愛因斯坦論政治》的編輯們奇怪地假定，他不可能是社會主義者。因此，他在《為什么需要社會主義?》中反對“收入不平等和對經(jīng)濟弱勢群體的剝削”的論點(他將其歸咎于資本主義制度)，如果“適當?shù)亟Y(jié)合上下文”，可以看作“屬于傳統(tǒng)自由主義觀點中個人的自我實現(xiàn)”，這與民主權(quán)利有關(guān)——而不是像愛因斯坦自己認為的那樣，構(gòu)成社會主義的論點。
談到知識分子與工人階級的問題，對愛因斯坦的政治主張進行“適當語境化分析”的辯護者宣稱，作為知識分子，他沒有直接接觸過工人階級或他們的生存狀況，因此必然“將自己的信仰建立在自由主義知識分子的理性之上”——好像他根本不能把信仰建立在社會主義知識分子的理性上似的。盡管愛因斯坦與工人階級沒有直接聯(lián)系，但他周圍的人都是社會主義者，至少許多人曾經(jīng)是社會主義者。
內(nèi)森直截了當?shù)匦Q愛因斯坦是社會主義者，是因為他對平等主義的深刻信仰，但羅和舒爾曼卻對這一說法進行了猛烈抨擊。他們聲稱，盡管內(nèi)森與愛因斯坦交情匪淺，但卻誤解了這位偉人的真實性格，他實際上是一個“狂熱的精英主義者”。
最后，該書巧妙地暗示，如果對愛因斯坦在《為什么需要社會主義》一文中的觀點進行“適當?shù)恼Z境化分析”，就會發(fā)現(xiàn)他是一個天真的“道德哲學家”，無法在現(xiàn)實的政治世界中找到自己的方向，從而導致他烏托邦式地鼓吹社會主義的未來，同時又掩蓋了自己與生俱來的自由主義傾向。
不僅愛因斯坦(連同內(nèi)森)以這種方式被羅和舒爾曼“適當語境化”，發(fā)表《為什么需要社會主義?》的刊物《每月評論》也是如此。羅和舒爾曼聲稱，《每月評論》的編輯休伯曼和斯威齊(以及幕后的內(nèi)森)試圖通過“大張旗鼓”地發(fā)表《為什么需要社會主義?》一文來“盜用”愛因斯坦，以達到他們自己的左派目的。然而，與“大張旗鼓”相去甚遠的是，在刊登愛因斯坦文章的《每月評論》創(chuàng)刊號上，對愛因斯坦或他的文章的唯一評論就是一行標明作者身份的文字：“愛因斯坦是一名世界著名的物理學家”。他的文章既沒有被放在雜志的首要位置(因為它排在兩篇重要社論之后)，也沒有在封面上突出顯示。與其說《每月評論》的編輯們“大張旗鼓”地盜用了愛因斯坦的文章，不如說他們低估了愛因斯坦文章的重要意義。
毫無疑問，《愛因斯坦論政治》一書的編輯們想表達的意思是，愛因斯坦遠不是這一切的自愿參與者。然而，他與內(nèi)森的親密關(guān)系，他與斯威齊在布蘭代斯規(guī)劃中的間接聯(lián)系，休伯曼、斯威齊和愛因斯坦在華萊士競選中所扮演的主要角色，以及他在文章最后一段對新雜志的大力支持，都否定了這種觀點。
羅和舒爾曼并不滿足于上述指控，他們繼續(xù)宣稱，《每月評論》雜志自創(chuàng)刊以來“每年”都會重印愛因斯坦的文章，這似乎是對進一步“盜用”他的文章的誹謗。然而，在羅和舒爾曼寫作時，《每月評論》已經(jīng)出版了五十八年，愛因斯坦的文章只在該雜志上重印過八次，大約每七年重印一次。
為社會主義所進行的持續(xù)的政治斗爭
愛因斯坦的社會主義主張與他在教育、種族主義、殖民主義與和平問題上的立場完全一致。對他的布蘭代斯大學的規(guī)劃、他的社會主義信仰以及他給拉斯基的信的“抹紅”也一直持續(xù)到本世紀。然而，總的來說，布蘭代斯大學傾向于淡化政治沖突，將愛因斯坦塑造成一個參與大學創(chuàng)建的寬宏大量的人物，并暗示他將繼續(xù)支持大學的創(chuàng)建，以便更好地利用他的名聲。
愛因斯坦幾乎總是婉言謝絕大學授予他榮譽學位的邀請，這不僅是因為這些邀請實在太多，而且還因為他對美國高等教育的性質(zhì)感到不滿。但當布蘭代斯大學首任校長阿布拉姆·L·薩沙爾(Abram L. Sachar)于1953年5月授予他榮譽學位時，他并沒有像往常一樣禮貌地作出回應(yīng)，而是憤怒地解釋說：“在布蘭代斯大學籌備階段發(fā)生的事情并不是由誤解引起的”，而是欺騙性的、不道德的，“而且再也無法彌補了”。1949年7月，他對薩沙爾(Sachar)的主動示好如此回應(yīng)道，“某些董事會成員的不信任和不誠實”導致他斷絕了與該大學的一切聯(lián)系。
然而，盡管愛因斯坦對包括布蘭代斯大學在內(nèi)的美國大學受商業(yè)和精英主義的政治利益集團的支配表示強烈譴責，但他還是愿意在1946年接受賓夕法尼亞州歷史悠久、規(guī)模不大的黑人大學即林肯大學授予的榮譽學位。據(jù)《巴爾的摩非裔美國人報》(Baltimore Afro-American)報道，愛因斯坦在那次演講中說(主流媒體普遍無視了他的演講)：“我此行是為了一項有意義的事業(yè)。在美國，有色人種與白人是分離的。這種分離(種族隔離)不是有色人種的病，而是白人的病。我不打算對此保持沉默。”愛因斯坦在1946年1月發(fā)表的一篇與此密切相關(guān)的文章《黑人問題》中宣稱：“美國人的社會觀……他們對平等和人類尊嚴的認識僅限于白人……我越是覺得自己是美國人，這種狀況就越讓我感到痛苦。我只有大聲疾呼，才能擺脫同流合污的命運”。為了應(yīng)對當年全國范圍內(nèi)的私刑浪潮，他與羅伯遜一起擔任了“美國結(jié)束私刑十字軍”的聯(lián)合主席，盡管聯(lián)邦調(diào)查局將其定性為共產(chǎn)主義陣線組織。
1951年，聯(lián)邦政府起訴了時任美國和平信息中心主席的杜波依斯以及該中心的其他四名官員，罪名是他們未登記為“外國代理人”(譯者注：是指在第三國積極履行外國國家利益的團體或個人，他們通常沒有官方外交人員的身份作為保護)。和平信息中心被指控散發(fā)了世界和平理事會1950年的《斯德哥爾摩呼吁書》，該組織被美國當局列為蘇聯(lián)前線組織。《斯德哥爾摩呼吁書》旨在禁止核武器，有數(shù)百萬人簽署。在聯(lián)邦法庭上，杜波依斯得到了激進律師兼國會議員馬康托尼奧的辯護。愛因斯坦同意為杜波依斯作證，但馬康托尼奧為了達到最大效果，直到最后一刻——即將傳喚辯方證人時才透露這一信息。杜波依斯的妻子雪莉·格雷厄姆·杜波依斯回憶起那天在法庭上的情景：
11月20日上午，檢方陳述了案情……馬康托尼奧告訴法官，辯方證人只有一個。(但是)馬康托尼奧隨口對法官補充道：“阿爾伯特·愛因斯坦博士愿意作為杜波依斯博士的證人出庭作證。”馬修·麥奎爾法官長望了馬康托尼奧一眼，然后宣布休庭吃午飯。復庭時，麥奎爾法官……批準了無罪釋放動議。
顯然，讓愛因斯坦出庭為杜波依斯辯護會在國際上引起軒然大波，法官無法承受，甚至在愛因斯坦出庭作證之前就以證據(jù)不足為由駁回了此案。
愛因斯坦對美帝國主義深惡痛絕。他在1955年寫給比利時王太后伊麗莎白的信中說道：“我無法擺脫這樣一種想法，即我的最后一個祖國為自己發(fā)明了一種新的殖民主義，這種殖民主義沒有舊歐洲的殖民主義那么明顯。它通過將美國資本投資到國外來實現(xiàn)對其他國家的統(tǒng)治，從而使這些國家牢牢依附于美國。任何反對這一政策或其影響的人都會被視為美國的敵人。”他堅信，美國應(yīng)對朝鮮戰(zhàn)爭的悲劇負主要責任。
愛因斯坦為人所熟知的對猶太復國主義的信奉常常被用來否認或回避他的激進和社會主義觀點。2023年12月19日，在以色列繼續(xù)對加沙發(fā)動戰(zhàn)爭之際，塞繆爾·格雷登(Samuel Graydon)在《時代周刊》發(fā)表了一篇題為“愛因斯坦與猶太教的復雜關(guān)系”的文章，聲稱愛因斯坦是一個不折不扣的猶太復國主義者，并且“克服了他對猶太復國主義運動中固有的民族主義因素——即建立一個猶太國家——的本能反對”。然而，這幾乎是在他去世后立即編造出來的神話，目的是掩蓋真相?！稌r代周刊》的文章沒有全面探討這個會引發(fā)棘手爭議的問題，而是迅速轉(zhuǎn)向討論愛因斯坦移民美國的細節(jié)，以及他所謂的愛國的“美國主義”，盡管麥卡錫主義者對他進行了攻擊，將這種傳說中的美國主義與他“對猶太復國主義事業(yè)的信奉”聯(lián)系在一起，并且認為他“晚年也未曾動搖過對猶太復國主義事業(yè)的信仰”。事實上，愛因斯坦一直反對在以色列建立一個“猶太國家”，而是主張建立一個包括猶太人和巴勒斯坦人在內(nèi)的“兩國”國家，因此，他被稱為“文化猶太復國主義者”，而不是“政治猶太復國主義者”。
《時代周刊》的文章完全沒有提到1948年12月8日愛因斯坦、漢娜·阿倫特、西德尼·胡克、西摩·梅爾曼和其他猶太知識分子聯(lián)名寫給《紐約時報》的信，信中警告梅納希姆·貝京的赫魯特黨(自由黨)將在以色列崛起，該黨就是今天本雅明·內(nèi)塔尼亞胡領(lǐng)導下的利庫德集團的前身。愛因斯坦及其聯(lián)署人在信中稱貝京的自由黨是“一個在組織、方法、政治哲學和社會號召力方面與納粹黨和法西斯黨非常相似的政黨”。在2024年10月7日阿克薩洪災(zāi)之后，以色列國防軍幾乎完全摧毀了加沙，截至2024年4月，有十多萬人傷亡，其中包括三萬多人死亡。大部分是婦女、兒童和其他非戰(zhàn)斗人員，還有數(shù)倍于這一數(shù)字的人面臨饑餓。
愛因斯坦晚年最關(guān)心的問題是核武器對人類造成的威脅。1946年，他成為“原子科學家緊急委員會”(ECAS)主席。除愛因斯坦外，委員會其他成員都曾參與原子彈的研制工作。許多人都是諾貝爾獎獲得者。然而，美國聯(lián)邦調(diào)查局卻將原子科學家緊急委員會列為共產(chǎn)主義陣線組織，因為在美國仍然壟斷核武器的時候，該委員會努力將原子彈研發(fā)工作從軍隊中剝離出來，并將其置于國際社會的控制之下。
1954年3月1日，美國在馬紹爾群島的比基尼環(huán)礁進行了一次災(zāi)難性的氫彈試驗，代號為“布拉沃城堡”。原計劃爆炸威力為六百萬噸，但由于有關(guān)科學家計算錯誤，結(jié)果成為美國有史以來最大的一次核爆炸，爆炸威力達到一千五百萬噸，是投在廣島的原子彈爆炸威力的一千倍。核塵埃覆蓋面積達1.1萬平方公里，落在馬紹爾群島有人居住的環(huán)礁上，也落在官方危險區(qū)外82英里處的一艘日本漁船上。當“幸運龍”號漁船返回日本時，人們發(fā)現(xiàn)漁民患上了輻射病。這一消息很快傳到了愛因斯坦那里，并深深地影響了他。盡管艾森豪威爾政府在一年的時間里試圖掩蓋災(zāi)難的全部真相，但科學家們開始質(zhì)疑并提供自己的數(shù)據(jù)，迫使政府公布了許多信息。其結(jié)果是，全世界都對地面核試驗產(chǎn)生的核沉降物的危害以及整個核軍備競賽產(chǎn)生了極大的擔憂。這導致科學家和市民們在接下來的幾年中展開了大規(guī)模斗爭，最終于1963年簽署了《禁止核試驗條約》，標志著始于對大氣層核試驗的擔憂的現(xiàn)代環(huán)保運動取得了第一次巨大成功。
1955年4月，也就是愛因斯坦去世前幾天，他發(fā)表了最后一份簽名聲明，即“羅素·愛因斯坦宣言”，其中宣稱“最權(quán)威的人士一致認為，一場使用氫彈的戰(zhàn)爭很可能會消滅整個人類。人們擔心，使用大量氫彈將會導致全體人類的滅亡……我們敦促世界各國政府認識到并公開承認，世界大戰(zhàn)無法促成他們的目的，因此我們敦促政府尋找和平手段來解決所有爭端。”正如愛因斯坦在《為什么是社會主義?》中所說，從人類滅絕的威脅中尋找“出路”的嘗試，必然通向社會主義的方向。
愛因斯坦對社會主義的信仰并不僅僅在于生產(chǎn)資料的社會化。相反，他認為，“社會主義……要求集中的權(quán)力處于公民的有效控制之下，從而使經(jīng)濟惠及全體人民……只有不斷的政治斗爭和監(jiān)督才能創(chuàng)造和維持這樣的條件”。事實上，在實現(xiàn)民主和人權(quán)的斗爭(只有在社會主義條件下才能實現(xiàn))中疲于奔命，“將意味著社會的毀滅”。愛因斯坦一直認為，自己是一個政治上的“革命者……一座燃燒的維蘇威火山”，要代表全人類進行斗爭。
原文出處：Monthly Review, Vol.76, No.01, 2024.
翻譯：趙丁琪
校對：牛腩寧