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被毛主席消滅的天價彩禮是怎么復(fù)活的?

作者:子  午   來源:子夜吶喊  

被毛主席消滅的天價彩禮是怎么復(fù)活的?

子  午

  媒體關(guān)于“我國單身成年人口 2.4 億人”的報道,讓青年男女性別失衡、天價彩禮問題再次成為民眾熱議的話題。

  中式婚禮的習(xí)俗據(jù)說起源于周朝后期的“周禮”,并在兩千多年的封建社會一直延續(xù)下來。彩禮是中國古代婚嫁習(xí)俗之一,又稱訂親財禮或聘禮,《禮記.昏禮》載:“昏禮者,將合二姓之好,上以事宗廟,而下以繼后世也,故君子重之。是以昏禮納采,問名,納吉,納征,請期,皆主人筵幾于廟,而拜迎于門外,入,揖讓而升,聽命于廟,所以敬慎重正昏禮也。”

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  小農(nóng)經(jīng)濟(jì)時代,家庭的穩(wěn)固是統(tǒng)治階級穩(wěn)固統(tǒng)治的基礎(chǔ)。因而《禮記》關(guān)于“昏禮”的表述,至少字面上是將“昏禮”視作“君子”重視婚姻和家庭的重要形式體現(xiàn)。然而,事實上,在階級對立、社會貧富分化的私有制社會,彩禮的多寡往往成為社會地位的象征,而有產(chǎn)者的婚姻往往帶著“經(jīng)濟(jì)聯(lián)姻”性質(zhì),如《紅樓夢》里的賈史王薛通過幾代人的姻親密切地聯(lián)系在一起了。

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  《紅樓夢》里四大家族的姻親關(guān)系圖

  在“君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱”的這樣一個男權(quán)社會,女性無論是在上層統(tǒng)治階級內(nèi)部,還是下層被統(tǒng)治階級內(nèi)部,地位都是低下的。聘禮往往帶著買賣性質(zhì),特別是“灰姑娘嫁白馬王子”實現(xiàn)階層升遷的“橋段”里,交易性質(zhì)體現(xiàn)得往往更加明顯。

  而在古代廣大勞動人民家庭,女兒嫁出去就成為“別家人”,不再承擔(dān)父母的養(yǎng)老義務(wù),所謂“嫁出去的女兒潑出去的水”;女方到男方家,相當(dāng)于多了一個勞動力。因而,男方支付女方家庭一定數(shù)額的費用,如同“賣女兒”——這種習(xí)俗根本上來講是由于封建社會的生產(chǎn)資料私有制造成的。唐宋以后,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,社會財富的涌流,“賣女兒”的現(xiàn)象也就越來越普遍了。

  民國時期,體現(xiàn)封建社會“明媒正娶”的彩禮之風(fēng)依舊盛行;在那樣一個小生產(chǎn)者大量破產(chǎn)的動蕩時代,窮人付不起彩禮娶不了親,而地主階級則普遍地“妻妾成群”——這不僅僅是封建惡俗,更是社會貧富差距嚴(yán)重拉大的體現(xiàn)。

  歌劇《白毛女》中,楊白勞一輩子辛辛苦苦,卻反而欠下了地主黃世仁還不清的利滾利的債,最終被逼將喜兒“賣”給黃世仁抵債。在萬惡的舊社會,“賣女兒”在廣大貧苦勞動人民家庭普遍地存在著。

  五四運動以后,一批先進(jìn)青年知識分子走上了反帝反封建的道路,反對“買賣包辦婚姻”成為其中一項重要內(nèi)容。

  1920年的冬天,19歲的楊開慧和27歲的毛澤東結(jié)婚。他們的婚禮一反當(dāng)時的社會潮流,用楊開慧的話來說,就是“我不做俗人之舉!”

  這場婚禮沒有彩禮、沒有花轎,也沒有那些繁瑣而隆重的儀式,僅僅是換上了新裝,在親人和幾位摯友的見證下,在湖南一師的教員宿舍里進(jìn)行了簡樸而簡潔的婚禮,新房里沒有一件家具是新的。毛楊婚禮在當(dāng)時被傳為佳話,成為進(jìn)步青年競相學(xué)習(xí)的楷模。

  然而,僅僅作出這樣的表率,離改造中國與世界的遠(yuǎn)大理想仍相去甚遠(yuǎn)。不徹底摧毀人剝削人、人壓迫人的不平等社會,那么作為不平等社會產(chǎn)物的天價彩禮“賣女兒”現(xiàn)象就不可能被消滅。

  新中國成立以后的第二年,我國就頒布了第一部《婚姻法》,實行一夫一妻、婚姻自由和男女平等。“彩禮”被視作“買賣包辦婚姻”的產(chǎn)物,在古今中外幾千年來的法律中,第一次被明文禁止。

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  然而,僅僅在法律上明文禁止是沒什么用的。后來的1980年、2001年《婚姻法》有進(jìn)行了數(shù)次修訂,雖然都保留了這一條款,但“彩禮”之風(fēng)在80年代卻死灰復(fù)燃,禁而不止。最關(guān)鍵的問題,其實是鏟除“賣女兒”現(xiàn)象產(chǎn)生的土壤。

  隨著農(nóng)村土地改革的推進(jìn),不平等社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)被鏟除,貧下中農(nóng)再也不用為了生計將女兒賣給地主階級。另一方面,農(nóng)村社會能夠支付高額彩禮的地主富農(nóng)家庭喪失了這種能力,農(nóng)村社會趨向平均。沒有了攀比,彩禮的數(shù)量迅速下降,傳統(tǒng)貧下中農(nóng)家庭的嫁娶負(fù)擔(dān)也隨之大大減輕。

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  新中國剛剛成立的時候,彩禮雖然被作為封建社會極具代表性的社會風(fēng)俗,受到來自國家權(quán)力的批判(事實上也沒有采取過火的強(qiáng)制行為),但是并沒有一下子消失。

  真正促使彩禮現(xiàn)象進(jìn)一步消亡的,其實是社會主義三大改造以后,社會主義福利保障體系,特別是集體養(yǎng)老制度的建立。

  城市社區(qū)一般實行的是國營工廠辦社會,公有制企業(yè)包辦職工及家屬的教育、醫(yī)療、養(yǎng)老。而在廣大農(nóng)村地區(qū),1956年就開始建立農(nóng)村五保供養(yǎng)制度,對農(nóng)村村民中無法定贍(扶)養(yǎng)人、無勞動能力、無生活來源的老人、殘疾人和未成年人在吃、穿、住、醫(yī)、葬和未成年人義務(wù)教育等方面給予生活照料和物質(zhì)幫助。

  1958年大躍進(jìn)過程農(nóng)業(yè)合作化進(jìn)程大大加速,很多地方的農(nóng)村開始集體開辦敬老院的嘗試,局部存在一些冒進(jìn)和曲折。到1962年“三級所有,隊為基礎(chǔ)”的人民公社制度確立以后,農(nóng)民的生活質(zhì)量大大好轉(zhuǎn),“敬老院”的模式也逐漸成熟并固定下來,形成了公社集體養(yǎng)老與居家養(yǎng)老并存的模式。對于居家養(yǎng)老的老年人,公社里已經(jīng)達(dá)到退休年齡的農(nóng)民可以自愿選擇參加集體勞動或不參加集體勞動,而生產(chǎn)隊依舊會劃撥工分。

  在這種情況下,女方家庭自然不必再為女兒出嫁后的養(yǎng)老問題擔(dān)憂。生產(chǎn)資料集體所有制下,農(nóng)民也不需要通過“賣女兒”為自己積攢剩余。

  當(dāng)然,舊的私有制生產(chǎn)關(guān)系雖然被消滅了,但舊私有封建觀念依然會殘存較長的時間。為了徹底消滅這種封建社會的舊習(xí)俗、舊觀念,毛澤東時代的基層組織也開展了大量的宣傳、教育活動,特別是在新時代成長教育起來的年輕人更容易接受新社會的新觀念,很多地方涌現(xiàn)出了年輕兒女幫著一起開導(dǎo)父母的感人事跡。在舊觀念支配下,毛澤東時代的農(nóng)村地區(qū)依舊會存在私下悄悄的實物贈予行為,但總體而言,這類現(xiàn)象已經(jīng)大大減少,并逐漸走向消亡。

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  60年代的結(jié)婚照(鐵鍬是女方的“嫁妝”,圖書是男方的“彩禮”)

  到文革破四舊運動以后,婚禮的形式就更進(jìn)一步被簡化為“極簡模式”:一般也就是到公社扯個證,兩人共同置辦一些家具,單位同事來家祝賀一下,也沒有份子錢,親友間相互通知一下即可,不需要吃婚宴,也不需要彩禮,在“組織”和親友的見證下,交代幾句話,對著毛主席像鞠個躬就禮成了。

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  上世紀(jì)70年代結(jié)婚的新人們

  70年代末以后,舊式的婚禮及相關(guān)儀式又開始慢慢復(fù)興,一開始是親友同事之間小范圍地吃個飯,親友送一些茶壺、糖罐、被單等作為“份子錢”。80年代中期以后,份子錢、彩禮逐漸從實物贈禮轉(zhuǎn)換回新中國成立前的現(xiàn)金贈予。

  隨著家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的全面推行,人民公社的集體經(jīng)濟(jì)逐漸瓦解,之前的集體養(yǎng)老模式難以為繼,各地本屬于社會福利性質(zhì)的公社敬老院相繼關(guān)門;國企辦社會的模式也在國企破產(chǎn)改制的浪潮中走向消亡。“社會化養(yǎng)老”演化到今天,主要已經(jīng)成為商業(yè)行為。

  隨著社會貧富差距的不斷拉大,“先富”起來的人沒有帶頭致富,卻帶頭搞起“一輩子只辦一次婚事”的奢靡婚禮,婚宴的排面、禮金數(shù)額的大小也就成了競相攀比的內(nèi)容,就連份子錢也隨之水漲船高。彩禮數(shù)額逐年增加,從而重新形成了我們今天看到的“天價禮金”行為。

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  伴隨著城市和農(nóng)村養(yǎng)老負(fù)擔(dān)的重新家庭化、個體化,“重男輕女”、“養(yǎng)兒防老”的觀念亦在這個過程中重新抬頭,底層勞動者家庭面臨與舊時代相似的問題,索要禮金也就成了“應(yīng)然”。

  觀網(wǎng)的蕭武同志出了一期視頻,指出“打工人的錢都是血汗錢,來之不易,彩禮等于一下子耗盡一個家庭兩代人的積蓄”,在摘要中更是生動地用了一句“打工人何必為難打工人”來苦口婆心地勸告:

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  今年5月,民政部印發(fā)了《關(guān)于開展婚俗改革試點工作的指導(dǎo)意見》,所針對的正是目前盛行的天價彩禮、奢華婚慶宴會以及份子錢等問題。這些年關(guān)于紅白喜事“移風(fēng)易俗”的通知或指導(dǎo)意見不知下過多少次了,但類似的風(fēng)氣卻屢禁不止、愈演愈烈。

  在主流媒體的論述里,往往將天價彩禮的行為歸咎于老百姓“封建思想根深蒂固”。然而,封建社會在新中國成立的70多年前就被消滅了,彩禮、份子錢、奢靡攀比之風(fēng)在毛澤東時代更是曾經(jīng)接近消亡,怎么著就“根深蒂固”了?

  幾年前,筆者的朋友里已經(jīng)算是志同道合的一對青年新人要結(jié)婚,女方家里開口就要十幾萬的彩禮,男方家里很窮,只能找周圍的朋友東拼西湊地借錢。按理說,這對新人對社會問題已經(jīng)有一定的認(rèn)知,屬于已經(jīng)覺悟起來的年輕人。但是,女方家里還有一個哥哥,結(jié)婚的時候被要求送了十幾萬彩禮,女方家里也不寬裕,女方父母只好從女兒身上“賺”回來。道理大家不是不懂、非要“打工人為難打工人”,實在是大環(huán)境所逼。

  市場大潮下,長相、學(xué)歷有優(yōu)勢的農(nóng)村女孩嫁到城市、待富家庭女兒嫁到先富家庭都成了商品社會的必然趨勢。“三千萬剩男”甭管是不是輿論炒作,但越往社會底層,未婚男數(shù)量與未婚女?dāng)?shù)量的差距就會越大。在這樣的“賣方市場”,彩禮怎么可能不水漲船高呢?

  顯然,要制止天價彩禮、奢華婚宴,絕不是什么對“根深蒂固的封建觀念”“移風(fēng)易俗”那么簡單。

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  河南蘭考惠安街道2018年5月出臺了倡導(dǎo)新風(fēng)的規(guī)定

  某個地方出臺了規(guī)定,彩禮不能超過兩萬。行政命令可以管住明面上的“曬禮金”,卻管不住暗地里的“私下交易”。只要“生產(chǎn)資料私人占有”一天不消除,這種天價彩禮“賣女兒”的私有制“副產(chǎn)品”就一天不會消失。

  附言:本文是在昨天被“投訴”的文章的基礎(chǔ)上刪改而成。有網(wǎng)友看到昨天的文章后,詰問筆者“西方私有制更甚,為什么沒有天價彩禮?天價彩禮源自于道德的淪喪,人情交際市場化的放縱。”這里簡單回應(yīng)一下,彩禮的確是東方私有制婚姻的特殊產(chǎn)物,但東西方私有制下婚姻的本質(zhì)并沒有太大區(qū)別,只是具體體現(xiàn)形式上有差別,感興趣的可以看一看馬克思、恩格斯對資本主義婚姻的抨擊。



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