關(guān)于什么是社會主義問題的幾點思考
周新城
改革開放以來，什么是社會主義這個問題被搞亂了
改革開放以來，關(guān)于社會主義的問題，議論紛紛，各種說法都有，搞得混亂不堪。我們略舉一二。
有人說，只要大家改善生活，實現(xiàn)“普遍幸福”，就是社會主義。因而斷言，搞了社會福利政策的民主社會主義是社會主義的一種模式，而且是最好的模式，進而主張中國應(yīng)該實行民主社會主義，甚至提出“只有民主社會主義才能救中國”的口號。90年代一位著名經(jīng)濟學(xué)家給社會主義開了個公式：“社會主義=市場經(jīng)濟+社會公平”。這有點說不過去，好像社會主義就是運行機制和思想觀念、沒有基本制度似的。大概他也感到這個公式有問題，后來再也沒有見到他提起這個公式了。還有人說，社會主義就是效率和公平，只要能提高效率、分配公平，那就行了。因此共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)、無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政都是沒有必要的，只要國家站在不偏不倚的立場上調(diào)節(jié)勞資關(guān)系，集中力量發(fā)展生產(chǎn)就是社會主義了。從這個定義出發(fā)，他認為剩余價值學(xué)說是錯誤的，剩余價值學(xué)說“使社會主義從空想變成迷誤”，因為它引導(dǎo)人們?nèi)ジ汶A級斗爭了，而不是去發(fā)展生產(chǎn)了。有人則說，中國搞的是中國特色資本主義，因為搞了市場經(jīng)濟（他們認為市場經(jīng)濟就是資本主義的），而且分配領(lǐng)域出現(xiàn)了貧富差距拉大，甚是出現(xiàn)了兩級分化現(xiàn)象。只是保留了國家干預(yù)，所以是國家資本主義。這種說法，國外比較多。有的人干脆說社會主義與資本主義沒什么區(qū)別，你中有我，我中有你，兩者正在融合、趨同。未來世界就是社會主義與資本主義的“大混合經(jīng)濟”。民主社會主義者就持有這種主張。各種說法都有，莫衷一是。
究竟什么是社會主義？一時間，還真有點說不清楚的感覺。也許正因為感到社會主義說不清楚，有人自己也不明白，干脆就胡說一氣，也不管有沒有道理、合不合邏輯，反正說不清楚嘛！
文章看多了，慢慢悟出點道理來了：討論社會主義問題，在方法論上，必須牢牢抓住社會主義的基本原則，這是社會主義的本質(zhì)。然后研究這些基本原則是怎么實現(xiàn)的，這是現(xiàn)象層次的問題。不要把本質(zhì)與現(xiàn)象混在一起談?wù)?，那樣就越說越亂了；更不要停留在現(xiàn)象層次上，因為在現(xiàn)象層次上，社會主義與資本主義是有共同之處的，只看現(xiàn)象，就往往會把資本主義社會說成是社會主義，而把社會主義社會說成是資本主義。
對社會主義，不同階級有不同的解釋
要說清楚社會主義，我們得從頭說起。
從遠古時代開始，人們就有建立一個沒有剝削和壓迫、人人平等、幸福生活的大同世界的憧憬。但是“社會主義”這個詞卻是在近代隨著資本主義的發(fā)展才出現(xiàn)的。資本主義社會的發(fā)展，日益暴露出這種社會制度的矛盾和弊病，人們就設(shè)想一種能夠克服資本主義弊病的新的、更合理的社會制度，這種理想的社會制度就叫社會主義。社會主義是作為一種替代資本主義的社會制度出現(xiàn)于世的。沒有資本主義，也就談不上社會主義。
據(jù)考證，社會主義一詞來自拉丁文“socialis”，意指“社會的”、“共同的”。這個詞的流行是18世紀以后的事。最早使用這一概念的，大概是1753年德國神學(xué)家A.德辛，他把遵循自然規(guī)律的人稱為社會主義者。當(dāng)時這個詞的含義還不大清楚，人們也不大用這個詞。1827年英國歐文主義者的《合作》雜志使用“社會主義者”一詞來稱呼歐文的合作學(xué)說的信徒。1832年法國人p.勒魯所編輯的圣西門派報紙《地球報》用“社會主義者”一詞來表示圣西門學(xué)說的特征。慢慢這個詞就流行起來了。從歷史上看，“社會主義”這個詞是空想社會主義者最早使用的。
由于人們的社會地位和利益不同，他們設(shè)想的新社會也就不一樣，所以出現(xiàn)了各種“社會主義”。存在各種“社會主義”流派，并不是當(dāng)代才有的事，早已有之。據(jù)說，自18世紀以來，關(guān)于社會主義的定義，有300多種。只要說資本主義有弊病，要用另一種制度取代它，或者要對它做點改良，就自稱是“社會主義”。這樣，“社會主義”就多起來了。
面對五花八門的“社會主義”，我們該怎么分析和判斷呢？有一個辦法，即對各種各樣的“社會主義”做階級分析。階級分析方法，盡管在有的人看來，有點忌諱，也不習(xí)慣了，然而卻是最有效的辦法。正如列寧所說的：“必須牢牢把握住社會階級劃分的事實，階級統(tǒng)治形式改變的事實，把它作為基本的指導(dǎo)線索，并用這個觀點去分析一切社會問題”。[ 《列寧選集》，第4卷，第30頁，北京，人民出版社，1995年版。]社會現(xiàn)象是復(fù)雜紛繁而又不斷更換的，似乎混沌一片、無法把握，運用階級分析方法就可以透過現(xiàn)象抓住本質(zhì)，判斷對錯，看清事情的實質(zhì)，不被現(xiàn)象所迷惑。這是馬克思主義教給我們的研究社會問題的基本方法，我們無論如何不能忘記這個科學(xué)方法。
我們就用階級分析方法來看待各色各樣的“社會主義”吧。
被資產(chǎn)階級暴發(fā)戶打敗了的封建貴族，他們夢想著恢復(fù)失去的天堂，在批評資本主義的同時提出了社會主義，這就是封建社會主義。封建社會主義是19世紀30—40年代在西歐產(chǎn)生的、代表地主貴族利益的社會主義流派。資產(chǎn)階級革命勝利以后，資產(chǎn)階級統(tǒng)治日益鞏固，這時被推翻的封建貴族不能再赤裸裸地宣揚封建主義了，于是便裝扮成工人群眾利益的代表，打著社會主義的旗號，散布封建地主可以同工人、勞動者一起共同反對資本主義。他們是從被打倒了的地主階級立場出發(fā)來批評資本主義制度的，目的是使社會回到封建宗法關(guān)系中去，恢復(fù)封建主義制度。馬克思恩格斯曾辛辣地批判封建社會主義，說它“半是挽歌，半是謗文，半是過去的回音，半是未來的恫嚇”，他們是“把無產(chǎn)階級的乞食袋當(dāng)作旗幟來輝舞”。“但是，每當(dāng)人民跟著他們走的時候，都發(fā)現(xiàn)他們的臀部帶有舊的封建主義紋章，于是哈哈大笑，一哄而散。”[ 《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第295、296頁，北京，人民出版社，1995年版。]
小生產(chǎn)者在資本發(fā)展過程中日益破產(chǎn)，它的代表人物用小資產(chǎn)階級的尺度去批判資產(chǎn)階級制度，從小資產(chǎn)階級的立場替工人說話，這樣就形成了小資產(chǎn)階級的社會主義。這種社會主義嚴厲批評了資本主義的種種罪惡，非常透徹地分析了資本主義生產(chǎn)關(guān)系中的矛盾，證明了機器和分工的破壞作用、資本和地產(chǎn)的積聚、生產(chǎn)過剩、危機、小資產(chǎn)者和小農(nóng)的必然沒落、無產(chǎn)階級的貧困、生產(chǎn)的無政府狀態(tài)、財富分配的極不平均、各民族之間的毀滅性的工業(yè)戰(zhàn)爭，以及舊風(fēng)俗、舊家庭關(guān)系和舊民族性的解體。但他們想象的理想社會是農(nóng)業(yè)中的宗法制度和工業(yè)中的行會制度。“這一思潮在它以后的發(fā)展中變成了一種怯懦的悲嘆。”[ 《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第298頁，北京，人民出版社，1995年版。]
資產(chǎn)階級內(nèi)部有著不同的群體。有時資本主義的發(fā)展也會侵犯到某個資產(chǎn)階級群體的利益，或者影響到資產(chǎn)階級整體的利益。他們也會在維護資本主義根本制度的同時批評資本主義的某些弊病，打出“社會主義”的旗號，希望做點改良，緩和階級矛盾。他們充當(dāng)資本主義病床前的醫(yī)生，力圖延長資本主義的壽命（民主社會主義就是這樣的），這就是資產(chǎn)階級社會主義。
在資本主義發(fā)展初期，剛剛登上政治舞臺的、不成熟的工人階級的代表人物（像圣西門、傅立葉、歐文等）也提出社會主義。他們從人的理性出發(fā)，抨擊了資本主義社會的全部基礎(chǔ)，提出了未來社會的積極主張，描繪了對未來社會的幻想。但這些主張不是建立在分析現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)上的，而是訴諸人的倫理道德觀念，因而是不科學(xué)的、歷史唯心主義的，同時他們找不到實現(xiàn)理想的力量，拒絕一切政治行動，他們總是向整個社會呼吁，主要是向統(tǒng)治階級呼吁，認為只要人們理解他們的體系，就可以建立新社會。這就是空想社會主義?？障肷鐣髁x的意義，“是同歷史的發(fā)展成反比的，階級斗爭越發(fā)展和越具有確定的形式，這種超乎階級斗爭的幻想，這種反對階級斗爭的幻想，就越失去任何實踐意義和任何理論依據(jù)。”[ 參見《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第304頁，北京，人民出版社，1995年版。]
馬克思恩格斯在批判以往各種“社會主義”的同時，根據(jù)工人階級擺脫壓迫和剝削、獲得解放的這一根本要求，在歷史唯物主義的世界觀和方法論指導(dǎo)下，在運用剩余價值學(xué)說分析資本主義矛盾的基礎(chǔ)上，創(chuàng)立了科學(xué)社會主義，使社會主義從空想變成了科學(xué)。馬克思恩格斯從資本主義現(xiàn)實存在的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系出發(fā)，按照人類社會發(fā)展的規(guī)律，提出了替代資本主義的未來新社會的基本原則。自從馬克思恩格斯創(chuàng)立了科學(xué)社會主義學(xué)說以來，人們再談?wù)撋鐣髁x，就是指科學(xué)社會主義了。社會主義不再是隨意粘貼的標(biāo)簽，也就是說，不是自己說是“社會主義”就真的是社會主義，也不是揭露點資本主義的弊病就可以稱為“社會主義”了，而有了一個客觀的標(biāo)準(zhǔn)，即是否堅持科學(xué)社會主義基本原則。堅持科學(xué)社會主義基本原則，才是社會主義；否定、反對科學(xué)社會主義基本原則，就不是社會主義。習(xí)近平在談到中國特色社會主義時指出：“中國特色社會主義是社會主義，而不是其他什么主義，科學(xué)社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義。”[ 習(xí)近平在新進中央委員會的委員、候補委員學(xué)習(xí)貫徹黨的十八大精神研討班開班式上的講話，《人民日報》2013年1月6日。]說的就是這個意思。這個論斷雖然十分簡單，但具有重要意義，因為它回答了什么是社會主義，確定了判斷是不是社會主義的標(biāo)準(zhǔn)。
科學(xué)社會主義，從觀念形態(tài)說，是一種科學(xué)的理論體系；從政治斗爭來說，是一種為爭取建立新社會、使工人階級獲得解放而斗爭的群眾運動；從社會制度來說，是指一種取代資本主義的嶄新的社會制度。如果說在十月革命以前科學(xué)社會主義的主要形態(tài)是理論體系、群眾運動的話，那么自1917年俄國十月革命勝利，世界上出現(xiàn)了第一個社會主義國家——蘇聯(lián)以后，社會主義從理想變成了現(xiàn)實的社會制度，討論社會主義問題，往往主要是指社會主義制度了。
因此，現(xiàn)在我們談?wù)摰纳鐣髁x就是按照科學(xué)社會主義基本原則建立起來的社會制度。馬克思恩格斯提出的科學(xué)社會主義基本原則，就是社會主義的質(zhì)的規(guī)定性。具備這些基本原則，就是社會主義；不具備這些基本原則，就不能叫社會主義。這些基本原則是與資本主義相對立的。
必須堅持科學(xué)社會主義的基本原則
那么，社會主義基本原則是什么呢？回答這個問題并不難，只要讀一下《共產(chǎn)黨宣言》就清楚了。
馬克思恩格斯在分析資本主義矛盾的基礎(chǔ)上，按照社會發(fā)展的規(guī)律，在《共產(chǎn)黨宣言》里提出了未來社會主義社會的基本原則。簡單說來，那就是：
第一，無產(chǎn)階級必須組織自己的政黨，并在自己的政黨領(lǐng)導(dǎo)下進行革命和建設(shè)
馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》里強調(diào)無產(chǎn)階級必須組織自己的政黨即共產(chǎn)黨。這個政黨“沒有同整個無產(chǎn)階級的利益不同的利益。”它同無產(chǎn)階級其他組織的區(qū)別在于：“一方面，在無產(chǎn)者不同的民族的斗爭中，共產(chǎn)黨人強調(diào)和堅持整個無產(chǎn)階級共同的不分民族的利益，另一方面，在無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的斗爭所經(jīng)歷的各個發(fā)展階段上，共產(chǎn)黨人始終代表整個運動的利益。”“因此，在實踐方面，共產(chǎn)黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分；在理論方面他們勝過其余無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結(jié)果。”[ 《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第285頁，北京，人民出版社，1995年版。]
為什么無產(chǎn)階級必須組織自己的政黨呢？這是由無產(chǎn)階級在資本主義社會里的地位和任務(wù)決定的。在資本主義社會里，無產(chǎn)階級喪失了生產(chǎn)資料，而且被無政府的競爭所分散，因而相對于資產(chǎn)階級來說處于劣勢。無產(chǎn)階級在爭取政權(quán)的斗爭中，除了組織，沒有別的武器。馬克思指出：“無產(chǎn)階級在反對有產(chǎn)階級聯(lián)合力量的斗爭中，只有把自身組織成為與有產(chǎn)階級建立的一切舊政黨不同的、相對立的政黨，才能作為一個階級來行動。”“為保證社會革命獲得勝利和實現(xiàn)革命的最高目標(biāo)——消滅階級，無產(chǎn)階級這樣組織成為政黨是必要的。”[ 《馬克思恩格斯選集》，第2卷，第611頁，北京，人民出版社，1995年版。]這個政黨應(yīng)該是無產(chǎn)階級的獨立的政黨，有自己的目的、自己的政策。共產(chǎn)黨是工人階級性質(zhì)的政黨，它應(yīng)該堅持無產(chǎn)階級的立場和利益，而不受資產(chǎn)階級的影響，不應(yīng)“充當(dāng)資產(chǎn)階級民主派的隨聲附和的合唱隊”，充當(dāng)資本主義病床前的醫(yī)生。馬克思恩格斯堅決反對“全民黨”的思想。當(dāng)伯恩施坦提出要把德國黨由“片面的工人政黨”改變成為“一切富有仁愛精神的人”的“全面的黨”時，他們二人專門為此發(fā)了一封《通告信》，建議不贊成黨的無產(chǎn)階級性質(zhì)的人“應(yīng)當(dāng)退黨，至少也應(yīng)當(dāng)放棄他們的顯要職位”，不這樣，那就是黨“自己出賣自己”。[ 《馬克思恩格斯選集》，第3卷，第678、686頁，北京，人民出版社，1995年版。]
需要指出的是，我們強調(diào)共產(chǎn)黨必須堅持工人階級性質(zhì)，并不是說黨只考慮工人階級一個階級的特殊利益，而不顧其他階級的利益。應(yīng)該看到，由于工人階級是全社會最先進的階級，從根本上講，工人階級的利益與全人類的利益是一致的。工人階級只有解放全人類才能最終解放自己。在共產(chǎn)黨處于執(zhí)政地位的條件下，更應(yīng)該照顧到其他階級、階層的利益，以擴大黨執(zhí)政的社會基礎(chǔ)，贏得廣大人民的支持和擁護。我們黨提出的建設(shè)中國特色社會主義事業(yè)，就是既代表了中國工人階級的根本利益，又反映了全體中國人民（包括除了敵對勢力以外的一切階級、階層）的共同利益。但這絕不意味著我們黨放棄了工人階級先鋒隊的性質(zhì)，恰恰相反，只有堅持黨的工人階級性質(zhì)才能做到這一點。
第二、無產(chǎn)階級必須奪取政權(quán)，建立無產(chǎn)階級專政
無產(chǎn)階級要獲得解放，成為社會的主人，必須消滅資本主義制度、建立社會主義制度。而要做到這一點，首先要從資產(chǎn)階級手里奪取政權(quán)，取得政治統(tǒng)治權(quán)。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》里明確提出，共產(chǎn)黨人的最近目的是“使無產(chǎn)階級形成為階級，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)。”“用暴力推翻資產(chǎn)階級而建立自己的統(tǒng)治。”[ 《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第285、284頁，北京，人民出版社，1995年版。]
一切革命的根本問題是國家政權(quán)問題。革命的性質(zhì)、進程和結(jié)局完全取決于政權(quán)掌握在誰手里，哪個階級掌握政權(quán)。要改造世界，就應(yīng)該有政權(quán)，“要知道，即使有美好愿望的人，如果不能提出奪取政權(quán)問題和沒有掌握政權(quán)，他們能做出什么呢？最多他們只能協(xié)助奪取政權(quán)的新階級，而他們自己是不能把世界翻過來的。”[ 《斯大林選集》下卷，第358頁，北京，人民出版社，1980年版。]但是無產(chǎn)階級要從資產(chǎn)階級手里取得政權(quán)，用社會主義取代資本主義，這涉及資產(chǎn)階級的根本利益，他們必然進行反抗。資產(chǎn)階級是不會自動放棄政權(quán)的，在緊要關(guān)頭他們會用暴力對無產(chǎn)階級的革命行動進行鎮(zhèn)壓，這時，無產(chǎn)階級就不得不采取暴力革命形式來奪取政權(quán)。這是階級斗爭客觀的規(guī)律，不以人們意志為轉(zhuǎn)移的。
國內(nèi)某些贊成和宣揚民主社會主義的人，反對無產(chǎn)階級必須奪取政權(quán)的原則，尤其反對用暴力革命取得政權(quán)。他們認為，只要工人能夠參加企業(yè)的管理、監(jiān)督企業(yè)主的活動，或者只要實行社會保障制度，多搞一些社會福利，資本主義就可以并已經(jīng)和平長入社會主義了，無產(chǎn)階級無需推翻資產(chǎn)階級政權(quán)，奪取政權(quán)。這是欺騙和麻痹工人階級的理論。如果國家政權(quán)掌握在資產(chǎn)階級手里，即使給工人這個權(quán)、那個權(quán)，那也是無濟于事的，因為資產(chǎn)階級可以根據(jù)情況給工人某些權(quán)利，也可以隨時取消這些權(quán)利。正如毛澤東說的：勞動者沒有管理國家的權(quán)力，所有的“工作權(quán)、休息權(quán)、受教育權(quán)等等權(quán)利，就沒有保證。”人民必須管理上層建筑，“我們不能把人民的權(quán)利問題，了解為國家只由一部分人管理，人民在這些人的管理下享受勞動、教育、社會保險等等權(quán)利。”[ 《毛澤東讀社會主義政治經(jīng)濟學(xué)批注和談話》，第276頁，中華人民共和國國史學(xué)會印，1997年。]
無產(chǎn)階級取得政權(quán)以后，這個政權(quán)是什么性質(zhì)的呢？馬克思總結(jié)了巴黎公社的經(jīng)驗，提出一個著名論斷：“階級斗爭必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政”，“這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡”。[ 《馬克思恩格斯選集》，第4卷，第547頁，北京，人民出版社，1995年版。]無產(chǎn)階級專政是階級斗爭發(fā)展的必然結(jié)果，這是不依人們意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律。列寧指出，“只有承認階級斗爭、同時也承認無產(chǎn)階級專政的人，才是馬克思主義者。”他把是否承認無產(chǎn)階級專政作為真假馬克思主義的“試金石”。[ 《列寧選集》，第3卷，第139頁，北京，人民出版社，1995年版。]只要還有階級存在，社會主義國家就必須堅持無產(chǎn)階級專政。
第三、消滅私有制，建立公有制
《共產(chǎn)黨宣言》旗幟鮮明地提出：共產(chǎn)主義運動的基本問題是所有制問題。大家知道，生產(chǎn)關(guān)系是整個社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)，在生產(chǎn)關(guān)系這個系統(tǒng)中，生產(chǎn)資料所有制起著決定性的作用，它是整個生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)。誰掌握生產(chǎn)資料，他就在人們經(jīng)濟關(guān)系中處于優(yōu)勢地位。在生產(chǎn)資料占有不平等（即有人占有生產(chǎn)資料、有人喪失生產(chǎn)資料）的條件下，占有生產(chǎn)資料的人就有可能憑借所占有的生產(chǎn)資料來支配喪失生產(chǎn)資料的人的勞動、占有其勞動產(chǎn)品，就會產(chǎn)生壓迫和剝削；在勞動者共同占有生產(chǎn)資料的條件下，誰都不能憑借掌握的生產(chǎn)資料去無償?shù)卣加兴说氖Ｓ鄤趧赢a(chǎn)品，這就為消滅壓迫和剝削奠定了基礎(chǔ)。生產(chǎn)資料所有制決定了生產(chǎn)是為占有生產(chǎn)資料的人服務(wù)的，即決定了生產(chǎn)的目的，也決定了勞動過程中和分配過程中人與人之間經(jīng)濟關(guān)系的性質(zhì)。一個社會的性質(zhì)，從經(jīng)濟上說，取決于生產(chǎn)資料所有制的形式。
所以，馬克思恩格斯十分重視生產(chǎn)資料所有制問題。他們在《共產(chǎn)黨宣言》中提出，“共產(chǎn)主義革命就是要同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂”，“共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”無產(chǎn)階級取得政權(quán)以后，“將利用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本，把一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里。”[ 《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第286、293頁，北京，人民出版社，1995年版。]列寧也強調(diào)這一點，他說：“工人階級要獲得真正的解放，必須進行由于資本主義生產(chǎn)方式的全部發(fā)展而必然要產(chǎn)生的社會革命，即消滅生產(chǎn)資料私有制，把它們變?yōu)楣胸敭a(chǎn)。”[ 《列寧文稿》第1卷第72頁。]
事實表明，只要生產(chǎn)資料屬于資本家所有，工人就逃脫不了被雇傭、被剝削的境地，即使允許工人參加管理，允許工人有一點監(jiān)督權(quán)，也改變不了這種局面，因為最終決定權(quán)仍掌握在資本家手里，只是在符合資產(chǎn)階級根本利益的前提下，給工人一點經(jīng)濟權(quán)利，裝點門面而已。要根本改變工人階級的命運，必須改變所有制，即把資本主義私有制改造成為社會主義公有制，由工人階級和其他勞動人民共同掌握生產(chǎn)資料。這樣，工人才能成為社會的主人，整個社會才能稱之為社會主義。不消滅私有制，不建立社會主義公有制，工人階級就不能得到解放，就不能擺脫被剝削、被壓迫的命運，也就談不上社會主義。
毫無疑問，消滅私有制不可能一蹴而就，需要隨著條件的成熟逐步實現(xiàn)。恩格斯在回答“能不能一下子就把私有制廢除”這一問題時指出，不能一下子就完全消滅私有制，“正像不能一下子就把現(xiàn)有的生產(chǎn)力擴大到實行財產(chǎn)公有所必要的程度一樣。”“只有創(chuàng)造了所必需的大量生產(chǎn)資料之后，才能廢除私有制。”[ 《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第239頁，北京，人民出版社，1995年版。]一般講，在經(jīng)濟文化落后的國家里進行社會主義革命和建設(shè)，生產(chǎn)力水平比較低下，發(fā)展又很不平衡，決定了私有制經(jīng)濟對國民經(jīng)濟的發(fā)展還具有積極作用。但是，應(yīng)該指出，第一，私有制的存在和發(fā)展，絕不是因為私有制是“符合人性”的先進的生產(chǎn)關(guān)系，而是由生產(chǎn)力落后這種狀況所決定的；第二，將來隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，我們是要徹底消滅私有制的，這一目標(biāo)無需隱瞞。利用私有制，發(fā)展經(jīng)濟，為最終消滅私有制創(chuàng)造條件，這是歷史的辯證法。
第四、社會主義革命必須同傳統(tǒng)觀念徹底決裂
《共產(chǎn)黨宣言》提出，在同傳統(tǒng)所有制徹底決裂的同時，我們還要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂。
社會存在決定社會意識，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，這是馬克思主義的歷史唯物主義基本道理。世界上并不存在脫離社會關(guān)系而獨立存在的觀念，并不存在抽象的適用于一切社會制度的觀念。人們的觀念總是歷史的、具體的。“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系、人們的社會存在的改變而改變”，[ 《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第291頁，北京，人民出版社，1995年版。]這是無需經(jīng)過深思就能了解的起碼常識。因此，當(dāng)我們建立了社會主義制度，人們的社會經(jīng)濟關(guān)系發(fā)生了根本的變化，相應(yīng)地人們的意識也應(yīng)該發(fā)生深刻的變化。經(jīng)濟領(lǐng)域公有制的建立，使得人們在思想領(lǐng)域必須、也必然要同傳統(tǒng)的、在私有制基礎(chǔ)上形成的觀念實行徹底的決裂。但是，由于意識形態(tài)具有相對的獨立性，即使產(chǎn)生傳統(tǒng)的私有觀念的經(jīng)濟基礎(chǔ)（私有制）消滅了，它還會在相當(dāng)長時期里頑強地表現(xiàn)自己。因此，在生產(chǎn)資料所有制社會主義改造完成以后，意識形態(tài)領(lǐng)域仍然存在長期的、復(fù)雜的斗爭。還要看到，意識形態(tài)對經(jīng)濟基礎(chǔ)是有反作用的，如果不與傳統(tǒng)觀念作斗爭，而是聽任它蔓延和泛濫，就會影響新的經(jīng)濟基礎(chǔ)的鞏固和發(fā)展，甚至?xí)閺?fù)辟舊經(jīng)濟基礎(chǔ)創(chuàng)造條件。
實現(xiàn)同傳統(tǒng)觀念徹底決裂這一任務(wù)的關(guān)鍵在于，用工人階級的世界觀——馬克思主義教育和武裝全體人民，占領(lǐng)思想理論陣地，堅持馬克思主義在意識形態(tài)中的指導(dǎo)地位，堅持不懈地用馬克思主義引領(lǐng)各種社會思潮，批判和抵制形形色色的在私有制基礎(chǔ)上產(chǎn)生的傳統(tǒng)觀念。
在十九世紀，有人把資產(chǎn)階級的自由、正義等當(dāng)作“普世價值”，并用此來反對共產(chǎn)主義，他們說：“宗教的、道德的、哲學(xué)的、政治的、法的觀念等等在歷史發(fā)展的進程中固然是不斷改變的，而宗教、道德、哲學(xué)、政治和法在這種變化中卻始終保存著。還存在著一切社會狀態(tài)所共有的永恒真理，如自由、正義等等。但是共產(chǎn)主義要廢除永恒真理，它要廢除宗教、道德，而不是加以革新，所以共產(chǎn)主義是同至今的全部歷史發(fā)展相矛盾的。”馬克思恩格斯批評了這種說法?！豆伯a(chǎn)黨宣言》指出：“至今的一切社會的歷史都是在階級對立中運動的，而這種對立在不同的時代具有不同的形式。但是，不管階級對立具有什么樣的形式，社會上一部分人對另一部分人的剝削卻是過去各個世紀所共同的事實。因此，毫不奇怪，各個世紀的社會意識，盡管形形色色、千差萬別，總是在某些共同的形式中運動的，這些形式，這些意識形式，只有當(dāng)階級對立完全消失的時候才會完全消失。”[ 《馬克思恩格斯選集》第1卷第292、293頁。]
我們建立的社會主義制度是與一切剝削制度（尤其是與資本主義制度）相對立的社會制度。這種社會制度使得所謂“普世價值”的各種價值觀，具有與任何階級對立社會根本不同的內(nèi)涵。我們在政治上、經(jīng)濟上要同舊社會徹底決裂，相應(yīng)地也要同在舊制度基礎(chǔ)上形成的“民主、自由、平等、公正”的內(nèi)涵相決裂。
應(yīng)該看到，馬克思恩格斯提出的未來社會即社會主義社會的基本原則，并不是主觀的臆測，而是根據(jù)社會發(fā)展規(guī)律推論出來的，有著科學(xué)的依據(jù)。與空想社會主義者不同，馬克思恩格斯在談到社會主義時，并不是訴諸道德和法，也不是訴諸人的理性，他們認為，從道義上對資本主義的剝削表示憤怒，并從人的理性出發(fā)來設(shè)計新的社會主義制度，無論多么入情入理，我們總不能認為它是科學(xué)的、正確的，而只能把它看作是一種象征。馬克思恩格斯提出的關(guān)于未來社會主義社會的設(shè)想，是建立在對資本主義社會現(xiàn)實存在的矛盾進行科學(xué)分析的基礎(chǔ)上的。列寧指出，馬克思恩格斯提出未來的社會制度問題的根據(jù)是：“共產(chǎn)主義是從資本主義中產(chǎn)生出來的，它是歷史地從資本主義中發(fā)展出來的，它是資本主義所產(chǎn)生的那種社會力量發(fā)生作用的結(jié)果。”[ 《列寧全集》，第31卷，第81頁，北京，人民出版社，1985年版。]他們的理論邏輯是這樣的：隨著資本主義的發(fā)展，社會分工的加深、經(jīng)濟聯(lián)系的密切化，使得生產(chǎn)越來越具有社會的性質(zhì)，每一件產(chǎn)品都不是單個工人個人的產(chǎn)物，而是由一群工人共同生產(chǎn)出來的，生產(chǎn)出來的產(chǎn)品是供社會消費的，生產(chǎn)上需要的物資是由社會提供的，各個企業(yè)密切聯(lián)系在一起，整個國民經(jīng)濟融合成為一個有機的整體。生產(chǎn)力的這種性質(zhì)，客觀上要求由社會占有生產(chǎn)資料并按照社會的需要調(diào)節(jié)整個國民經(jīng)濟。但是，生產(chǎn)資料的資產(chǎn)階級私有制妨礙了生產(chǎn)力性質(zhì)的這種客觀要求的實現(xiàn)，生產(chǎn)方式起來反抗占有方式。因而生產(chǎn)社會性與私人資本主義占有之間的矛盾就成為資本主義的基本矛盾。這個矛盾是資本主義社會一切弊病的總根子。為了解決這個矛盾，必須用生產(chǎn)資料公有制取代資本家的私有制。恩格斯對此有過精辟的分析，他說：“現(xiàn)在，由于大工業(yè)的發(fā)展，第一，產(chǎn)生了空前大規(guī)模的資本和生產(chǎn)力，并且具備了能在短時間內(nèi)無限制提高這些生產(chǎn)力的手段；第二，生產(chǎn)力集中在少數(shù)資產(chǎn)者手里，而廣大人民群眾越來越變成無產(chǎn)者，資產(chǎn)者的財富越增加，無產(chǎn)者的境遇就悲慘和難以忍受；第三，這種強大的，容易增長的生產(chǎn)力，已經(jīng)發(fā)展到私有制和資產(chǎn)者遠遠不能駕馭的程度，以致經(jīng)常引起極其劇烈的震蕩。只有這時廢除私有制才不僅可能，甚至完全必要。”[ 《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第238頁，北京，人民出版社，1995年版。]然而廢除私有制、建立公有制、“剝奪剝奪者”，觸及資產(chǎn)階級的根本利益，勢必引起資產(chǎn)階級的殊死反抗，因此，代表先進生產(chǎn)力的無產(chǎn)階級必須在共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下，進行社會主義革命，推翻資產(chǎn)階級政權(quán)，打破資產(chǎn)階級的反抗，實行無產(chǎn)階級專政。這些行動都必須在無產(chǎn)階級世界觀——馬克思主義指導(dǎo)下才能做到。《共產(chǎn)黨宣言》里提出的未來社會即社會主義社會的基本原則，是一個完整的科學(xué)的體系，它符合社會發(fā)展的客觀規(guī)律性，反映了歷史發(fā)展的必然趨勢。
中國共產(chǎn)黨繼承和發(fā)展了馬克思恩格斯關(guān)于社會主義基本原則的思想。上世紀50年代中期，我們黨在批評赫魯曉夫的錯誤觀點時，曾經(jīng)把社會主義必須具備的基本原則概括為五條，即：一、無產(chǎn)階級的先進分子組織成為共產(chǎn)主義的政黨；二、無產(chǎn)階級在黨的領(lǐng)導(dǎo)下，經(jīng)過革命斗爭從資產(chǎn)階級手里取得政權(quán)；三、革命勝利后建立無產(chǎn)階級專政，消滅生產(chǎn)資料私有制；四、有計劃地發(fā)展社會主義經(jīng)濟和文化，逐步提高人民的生活水平；五、堅持反對帝國主義侵略，堅持國際主義原則。我們黨把這五條稱之為“十月革命的道路”，指出它是“反映了人類社會發(fā)展長途中的一個特定階段內(nèi)關(guān)于革命和建設(shè)工作的普遍規(guī)律。”[ 見《再論無產(chǎn)階級專政的歷史經(jīng)驗》，《人民日報》1956年12月29日。]這是“放之四海而皆準(zhǔn)的”，也就是說，任何國家、任何時候，只要是搞社會主義，都必須堅持的。后來毛澤東又在《關(guān)于正確處理人民內(nèi)部矛盾的問題》一書中把它概括為社會主義必須堅持的六條標(biāo)準(zhǔn)，其基本意思是一樣的。
在改革開發(fā)的新形勢下，針對資產(chǎn)階級自由化思潮，鄧小平把我們必須堅持的社會主義基本原則概括為四項基本原則。他說，這四項基本原則并不是新東西，而是我們黨長期以來所一貫堅持的。這一概括，是與馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東說的意思完全一致的，只是表述有所不同而已。鄧小平指出：四項基本原則是一個完整的體系，是個“成套設(shè)備”，缺一不可。“如果動搖了這四項基本原則中的任何一項，那就動搖了整個社會主義事業(yè)。”[ 《鄧小平文選》，第2卷，第173頁，北京，人民出版社，1994年版。]維護四項基本原則，就是堅持了社會主義；拋棄四項基本原則，就是否定了社會主義。我們把堅持四項基本原則作為立國之本，就是因為四項基本原則反映了社會主義制度的不可缺少的本質(zhì)特征。拋棄了四項基本原則，也就不成其為社會主義國家了。
中國特色社會主義是社會主義，而不是什么別的主義，不是什么中國特色資本主義，或者國家資本主義，就是因為我們始終堅持科學(xué)社會主義基本原則，始終堅持四項基本原則，把它當(dāng)作立國之本。從本質(zhì)上講，我們始終堅持了社會主義。
我們也可以用反面的實例來說明這一點。大家知道，戈爾巴喬夫上臺后，言必稱改革，儼然以改革家自居。這曾經(jīng)迷惑了許多人。他想怎么改革呢？他把改革的矛頭指向了社會主義的基本原則，他攻擊科學(xué)社會主義基本原則，把它稱之為“三壟斷”：政治上，共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)，共產(chǎn)黨霸占了政權(quán)，這是政治壟斷；經(jīng)濟上公有制占統(tǒng)治地位，排除了人們選擇所有制的自由，這是經(jīng)濟壟斷；思想上馬克思主義為指導(dǎo)，人們無法吸收先進的文化，這是精神壟斷。“三壟斷”導(dǎo)致“三異化”。政治壟斷導(dǎo)致人與政治、政權(quán)的異化，經(jīng)濟壟斷導(dǎo)致人與財產(chǎn)、所有制的異化，思想壟斷導(dǎo)致人與文化的異化。他提出的改革就是消除壟斷、克服異化。政治上取消共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)地位，實行多黨制、輪流執(zhí)政，經(jīng)濟上取消公有制的統(tǒng)治地位，實行私有化，恢復(fù)資產(chǎn)階級私有制的統(tǒng)治，思想上取消馬克思主義為指導(dǎo)，實行指導(dǎo)思想的多元化。一句話，他的改革就是拋棄社會主義基本原則，全面恢復(fù)資本主義的政治、經(jīng)濟、文化制度。推行他提倡的人道的民主社會主義改革路線，蘇聯(lián)就迅速走上了改旗易幟的邪路，即把社會主義改成資本主義了。
所以，討論社會主義問題，必須牢牢抓住社會主義的基本原則（用鄧小平的概念就是四項基本原則），這是本質(zhì)的東西，是最基本的問題。然而恰恰是這個基本問題，往往被遺忘、淡化了。這是討論社會主義問題時出現(xiàn)混亂的根本原因。有人談?wù)撋鐣髁x，卻完全不提科學(xué)社會主義基本原則，這就越說越糊涂了。只有抓住這個本質(zhì)，社會主義才能說清楚。
舉一個例子來說吧。現(xiàn)在有人提出“泛社會主義”這個概念，說社會主義不要弄成只有馬克思恩格斯、列寧斯大林、毛澤東鄧小平一條線，別的就不是社會主義了。那樣社會主義就成了孤家寡人了。應(yīng)該團結(jié)世界上所有的社會主義流派，如民主社會主義、生態(tài)社會主義、民族社會主義等等。這些流派，盡管不贊成科學(xué)社會主義基本原則，但終究都是社會主義，都是社會主義大家庭的成員，應(yīng)該寬容、團結(jié)，不要排斥嘛！“泛社會主義”論就是撇開社會主義基本原則來談?wù)撋鐣髁x的典型。
我們該怎樣認識“泛社會主義”問題呢？首先，我們在理論上必須看到，只有堅持科學(xué)社會主義基本原則，才是社會主義，反對、否定科學(xué)社會主義基本原則，就不是社會主義，不能說它們是社會主義大家庭的一員，這是個大原則，不能含糊。否定了科學(xué)社會主義基本原則，那就連社會主義都不是了，怎么還能侈談什么“泛社會主義”呢？其次，即使不是社會主義，只要在實際斗爭（尤其是在國際斗爭）中，主張維護和平，反對帝國主義、霸權(quán)主義，捍衛(wèi)勞動人民利益，我們都要團結(jié)、建立統(tǒng)一戰(zhàn)線。不是社會主義，不等于就是敵人，不等于不需要團結(jié)，不等于不能夠建立統(tǒng)一戰(zhàn)線。為了集中力量打擊主要敵人，我們需要團結(jié)一切可以團結(jié)的人。記得我們黨在批評赫魯曉夫修正主義觀點時，談到與西歐社會黨的關(guān)系，就指出了這一點。當(dāng)時我們黨強調(diào)；“社會黨不是社會主義的政黨。除了個別的左翼以外，它們是為資產(chǎn)階級服務(wù)，為資本主義服務(wù)的政黨，是資產(chǎn)階級政黨的一種變形。在社會主義革命問題上，我們同社會黨的立場是根本不同的。不能模糊這種界限。……但毫無疑問，加強對社會黨的工作，爭取同社會黨的左派和中間派建立統(tǒng)一戰(zhàn)線，是很重要的。”[ 中共中央《關(guān)于和平過渡問題的意見提綱》，1957年11月10日。]這一論述，對我們認識所謂“泛社會主義”問題是有指導(dǎo)意義的。
各國應(yīng)該根據(jù)本國國情，探索實現(xiàn)科學(xué)社會主義基本原則的具體道路
說明了社會主義的基本原則，并沒有回答社會主義的全部問題。社會主義基本原則還有一個怎么實現(xiàn)的問題。把社會主義基本原則付諸實踐，需要各國根據(jù)本國具體國情進行探索。國情不一樣，社會主義基本原則的實現(xiàn)形式必然是不一樣的。正如都是樹，但每顆樹的樹形卻是不一樣的，不可能千樹一形；都是人，但每個人的面孔也是不一樣的，不可能千人一面。在本質(zhì)層次上，即就社會主義的基本原則來說，各個社會主義國家是一樣的，這是社會主義的共性；但在現(xiàn)象層次上，即就社會主義基本原則的實現(xiàn)形式來說，也就是在如何建設(shè)社會主義的問題上，各個社會主義國家又是不一樣的，這就是社會主義的特殊性。任何國家的社會主義都是共性與特殊性的結(jié)合，毛澤東把這一點概括為共同規(guī)律與民族特點的統(tǒng)一。社會主義基本原則是所有社會主義國家都要遵守的，這是社會發(fā)展的共同規(guī)律性；但共同規(guī)律的實現(xiàn)，不同國家不能不具有自己的民族特點。兩者是統(tǒng)一在一起的：共性寓于特殊性之中，共性是通過特殊性表現(xiàn)出來的，離開特殊性，共性就不可能存在；而特殊性則必須體現(xiàn)共性，不反映社會主義的共性，那就是另外一種社會制度了，社會主義特殊性也就不存在了。
在認識社會主義問題時，在方法論上，必須把科學(xué)社會主義基本原則與它的具體實現(xiàn)形式區(qū)別開來。搞社會主義，一方面，必須堅持科學(xué)社會主義基本原則，拋棄了科學(xué)社會主義基本原則，就不是社會主義了，變成別的什么主義了；另一方面，在這些基本原則的實現(xiàn)形式層次上，各國必須結(jié)合本國國情進行探索，走自己的路，不能照搬別國的模式。在這一層次上，社會主義是多種多樣的，各有特色。共同規(guī)律與民族特點相結(jié)合，這是社會主義發(fā)展的必由之路。
怎么理解社會主義的不同模式
正是社會主義的共性與特殊性相結(jié)合，形成了社會主義的不同模式。首先，它們都堅持科學(xué)社會主義基本原則，都是社會主義。拋棄了科學(xué)社會主義基本原則，連社會主義都不是了，這無論如何也不可能成為社會主義的一種模式的，這是起碼的道理；其次，在科學(xué)社會主義基本原則的實現(xiàn)形式上，即不同國家把科學(xué)社會主義基本原則付諸實踐時，都要結(jié)合本國國情進行探索，走自己的路，在這個層次上，各有自己的特點，不一樣。這兩者結(jié)合在一起，就呈現(xiàn)出社會主義的不同模式。
在談?wù)撋鐣髁x模式時，有人往往把不是社會主義的社會說成是社會主義的一種模式。討論民主社會主義問題時，常常出現(xiàn)這種傾向。例如有人提出，民主社會主義雖然不贊成科學(xué)社會主義，但不失為社會主義的一種模式。有人說，斯大林模式、民主社會主義、中國特色社會主義，都是社會主義的不同模式，可以相互借鑒、學(xué)習(xí)。經(jīng)過改革，中國特色社會主義與斯大林模式漸行漸遠，而與民主社會主義卻越來越接近了。這就把人弄糊涂了。
我國解放初期，由于對怎么搞社會主義沒有經(jīng)驗，基本上照搬了蘇聯(lián)模式。但我們黨很快就認識到，中國有自己的國情，應(yīng)該根據(jù)自己的國情探索自己的社會主義發(fā)展道路，走自己的路。基于這樣的認識，我們逐漸拋棄了不適合我國國情的蘇聯(lián)社會主義建設(shè)的某些具體經(jīng)驗以及錯誤的做法，從我國實際國情出發(fā)，探索我們自己的社會主義建設(shè)道路，找到了具有中國民族特色的社會主義基本原則實現(xiàn)形式。從毛澤東寫作《論十大關(guān)系》開始，到鄧小平創(chuàng)立中國特色社會主義理論體系，中國特色社會主義逐步形成并成熟起來。但不管怎么變化，有一點始終是不變的，無論蘇聯(lián)社會主義模式（“斯大林模式”）還是中國特色社會主義，都堅持了社會主義的基本原則，只是在其實現(xiàn)形式上各不相同，所以它們是社會主義的兩種模式。
記得十七大、十八大都有一個概括：中國特色社會主義，既堅持了科學(xué)社會主義基本原則，又根據(jù)我國具體國情和時代特點，賦予鮮明的中國特色。在基本原則問題上，在本質(zhì)層次上，是沒有中國特色的，這是社會主義的共性；在基本原則的實現(xiàn)形式問題上，必須有中國特色，因為我國的國情與其他國家不同，所處的時代壞境也與以前不同，基本原則的具體實現(xiàn)形式必然同其他國家不一樣，也與改革開放前的社會主義實踐不一樣。中國特色社會主義與蘇聯(lián)社會主義模式以及我國改革開放前的社會主義實踐相比較，基本原則是相同的，都堅持了科學(xué)社會主義基本原則，但基本原則的具體實現(xiàn)形式卻差別很大，各有特點。這就形成了一種新的社會主義模式。中國特色社會主義與蘇聯(lián)社會主義模式，本質(zhì)上是一樣的，都是社會主義，在這個層次上，不存在“漸行漸遠”的問題。
談到民主社會主義，那就是另外一回事了。
有人認為，民主社會主義是社會主義的一種模式，而且它是針對“斯大林模式”的弊病提出來的，因而是更加完善的社會主義模式。他們認為，“斯大林模式”應(yīng)該否定，而且否定得越徹底越好，我國的改革應(yīng)該拋棄“斯大林模式”，“去蘇聯(lián)化”，走民主社會主義的道路。這種觀點顯然是錯誤的。
在分析民主社會主義是不是社會主義的一種模式之前，先要說明一點，即思想領(lǐng)域的社會主義不同流派同社會制度方面的社會主義不同模式是兩個不同的問題，不能混淆在一起。
在歷史上，許多揭露資本主義制度弊病的人，往往自稱為“社會主義”者。從思想史的角度看，不同的階級從不同立場、角度批評資本主義，形成了社會主義的不同流派。
從社會制度來說，就不能說凡是批評資本主義制度弊病的都可以稱之為社會主義制度，或者說只要對資本主義制度做點改良就是社會主義的一種模式了。作為一種社會制度，社會主義與資本主義是根本對立的。當(dāng)今世界的社會制度，按性質(zhì)區(qū)分，不是社會主義就是資本主義，沒有第三種制度。每一種社會制度都有自己的本質(zhì)特征，保持這些本質(zhì)特征，就稱之為這種社會制度；否定了這些本質(zhì)特征，才變成另一種社會制度。不觸動資本主義制度的本質(zhì)特征，不觸動資產(chǎn)階級私有制、不觸動雇傭勞動制度，不觸動資產(chǎn)階級掌握的政權(quán)，只是對之進行一些批評，并要求做點改良，就不能說社會制度由資本主義變成社會主義了，變成社會主義的一種模式了。那是資本主義改良主義，性質(zhì)上仍是資本主義制度。堅持社會主義制度的本質(zhì)特征，而在其具體實現(xiàn)形式上根據(jù)本國國情和時代特征賦予自己的特點，這才能叫做社會主義的一種模式。
民主社會主義不贊成科學(xué)社會主義基本原則，它反對工人階級政黨掌握政權(quán)，主張多黨輪流執(zhí)政，實行議會民主、三權(quán)分立那一套資產(chǎn)階級政治制度；維護資本主義的私有制和雇傭勞動制度，主張實行以資產(chǎn)階級私有制為主體的“混合經(jīng)濟”，反對把消滅私有制、消滅剝削和消除兩極分化作為奮斗目標(biāo)；主張意識形態(tài)多元化，聽任資產(chǎn)階級思想泛濫并占主導(dǎo)地位。一句話，民主社會主義反對的恰恰是科學(xué)社會主義的基本原則，它不是社會主義的一種模式。它也批評資本主義，但只是要求對資本主義進行改良，而不觸及資本主義基本制度本身，因而它是資本主義的一種模式，是作若干改良的資本主義制度。國內(nèi)有的學(xué)者承認民主社會主義“對資本主義是認同”的，卻又說它是社會主義的一種模式，這不是自相矛盾嗎？
在實踐上，連社會黨自己也承認，它們執(zhí)政幾年、幾十年的某些西歐國家，實行的仍是資本主義制度，而沒有因為它們執(zhí)政而變成社會主義國家了。它們從不諱言，它們的執(zhí)政并沒有把資本主義制度改造成為社會主義制度。廣大群眾也是這樣看的，謂予不信，可以問一下英國的資本家或工人，恐怕沒有人會同意，布萊爾的工黨執(zhí)政，英國的社會制度就已經(jīng)由資本主義變成了社會主義了。而蘇聯(lián)東歐國家在戈爾巴喬夫之流的人道的民主社會主義指導(dǎo)下，政局發(fā)生劇變，社會制度迅速由社會主義演變成為資本主義，這一事實也從反面說明了民主社會主義的資本主義實質(zhì)。
中國特色社會主義同民主社會主義在性質(zhì)上是完全不同的：中國特色社會主義堅持科學(xué)社會主義基本原則，而民主社會主義反對科學(xué)社會主義基本原則。中國特色社會主義是社會主義的一種模式，而民主社會主義則是資本主義的一種模式。兩者不能同日而語。說中國特色社會主義與民主社會主義越來越接近的人，違背了基本事實。當(dāng)然，社會黨執(zhí)政的國家的一些治國措施，有的我們可以借鑒，但這僅僅是現(xiàn)象層次的事情。決不能由此就說中國特色社會主義與民主社會主義越來越接近了。