修正主義、民主社會主義給馬克思主義 帶來的嚴重危害
——訪徐崇溫先生
徐崇溫 來慶立
采訪者：來慶立，上海社會科學院中國馬克思主義研究所助理研究員，博士。
原載于《毛澤東鄧小平理論研究》2018年第9期
問：改革開放以來，理論創(chuàng)新一直都是熱點問題。而當下對理論創(chuàng)新，尤其是如何對待馬克思主義和科學社會主義，卻有著不同聲音，比如，修正主義和民主社會主義的影響依然存在，讓一些中青年學者難辨是非，甚至將修正馬克思主義作為理論創(chuàng)新，危害很大。在國際共運史上，尤其是在恩格斯逝世后，也曾出現(xiàn)一波理論創(chuàng)新思潮，譬如，伯恩施坦的修正主義就認為馬克思主義在恩格斯逝世后已經(jīng)“過時”了，必須對其進行根本修正，這樣才能迎合形勢。請問徐教授，修正主義與理論創(chuàng)新的區(qū)別在哪？
徐崇溫：首先應當明確，伯恩施坦的修正主義是西方社會民主黨和社會改良主義路線極其重要的思想源泉。德國社會民主黨理論家托馬斯·邁爾早在20世紀70年代就說：“伯恩施坦的社會主義理解的基本結(jié)構(gòu)今天已經(jīng)成了大多數(shù)西歐社會民主黨（自覺不自覺地）的綱領(lǐng)的基礎(chǔ)。”伯恩施坦的修正主義與民主社會主義有著千絲萬縷的聯(lián)系，二者也有著共同的理論要點。恩格斯逝世后，伯恩施坦打著“創(chuàng)新馬克思主義”的旗號，在1899年出版了《社會主義的前提和社會民主黨的任務》一書，從整體上修正了馬克思主義。
理論創(chuàng)新，尤其是發(fā)展馬克思主義，基本理論和核心價值不能丟，不能將實踐、政策層面的“變化”作為“馬克思主義已經(jīng)過時”的論據(jù)，從而否認馬克思主義的基本理論和核心價值。修正主義和民主社會主義所謂的“理論創(chuàng)新”，已經(jīng)從根本上否定馬克思主義、科學社會主義，并認為資本主義已經(jīng)不會滅亡。這表現(xiàn)在以下三個方面。
第一，放棄馬克思主義的核心價值。民主社會主義在指導思想和意識形態(tài)層面放棄馬克思主義，主張意識形態(tài)和價值觀中立化、指導思想多元化。這尤其體現(xiàn)在社會黨國際1951年《法蘭克福宣言》和德國社會民主黨1959年的《哥德斯堡綱領(lǐng)》中，這兩個綱領(lǐng)體現(xiàn)的最大原則正如法國社會黨人所說，“信仰馬克思主義已經(jīng)不是社會主義的特點了”，“馬克思主義已經(jīng)過時了”。
第二，放棄科學社會主義的基本原理。恩格斯逝世后，西歐社會黨人就不斷通過“民主”攻擊共產(chǎn)主義和無產(chǎn)階級專政。蘇聯(lián)解體后，他們更是放棄了社會主義的名稱，自稱為社會民主主義，在基本原理上已經(jīng)和科學社會主義完全不同，例如，他們主張倫理社會主義、認同法國大革命的基本價值、將社會主義溶解在資產(chǎn)階級民主的局限中，等等。吉登斯和布萊爾提出的“第三條道路”更是放棄了“消滅私有制”的主張。社會民主主義所謂經(jīng)濟的民主監(jiān)督，也在2008年全球經(jīng)濟危機之后瀕臨破產(chǎn)，被不少人認為是新自由主義的“幫兇”。
第三，放棄“兩個必然”，認為資本主義正是“歷史的終結(jié)”。無論是修正主義還是民主社會主義，實際上都認為馬克思主義和科學社會主義關(guān)于“資本主義必然滅亡”的結(jié)論已經(jīng)站不住腳。例如，伯恩施坦反對從客觀歷史必然性出發(fā)論證“兩個必然”。社會黨國際副主席帕爾梅提出：“過時的廢除資本主義的口號已經(jīng)沒有什么吸引力了。”他們要做的僅是充當“資本主義病床邊的醫(yī)生”，用局部、細微的改良替代革命實踐，其后果只能是走資本主義，而非社會主義道路。
理論創(chuàng)新不能丟掉馬克思主義的核心價值和科學社會主義的基本原理，不能在微小的實踐工作中放棄“替代資本主義”和“消滅私有制”的理想目標，不能用本應不斷發(fā)展的政策主張?zhí)娲R克思主義和科學社會主義的核心價值和基本原理。習近平提出：“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義”，中國共產(chǎn)黨人是在堅持馬克思主義和科學社會主義基本原則基礎(chǔ)上進行理論創(chuàng)新，我們堅持社會主義基本制度和社會主義道路，又通過改革開放不斷深化對社會主義的認識，發(fā)展社會主義基本制度，創(chuàng)新社會主義發(fā)展理念，走出了不同于西方資本主義現(xiàn)代化的社會主義現(xiàn)代化之路，形成了中國特色社會主義理論、制度和道路，這不是民主社會主義道路、更不是資本主義道路。
問：具體到各主要學科領(lǐng)域，伯恩施坦如何系統(tǒng)地修正了馬克思主義？這種修正又是怎么歪曲了馬克思主義？
徐崇溫：在蘇東劇變、蘇聯(lián)解體后的很長一段時間內(nèi)，理論界、學術(shù)界有不少人對馬克思主義和科學社會主義喪失了信心，甚至認為“只有民主社會主義才能救中國”。追根溯源，為伯恩施坦修正主義翻案就成為一件必須做的事情。對此，習近平旗幟鮮明地指出：“只有社會主義才能救中國，只有中國特色社會主義才能發(fā)展中國。”
實事求是地看，伯恩施坦的“理論創(chuàng)新”，全面否定了馬克思主義的核心價值、科學社會主義的基本原理，放棄了“兩個必然”的根本主張。學界有不少人認為，伯恩施坦“重復了恩格斯的話”，“與時俱進地創(chuàng)新馬克思主義”，這根本是子虛烏有，這些人打著實事求是和理論創(chuàng)新的口號，卻罔顧伯恩施坦篡改馬克思主義的事實。具體來看，伯恩施坦修正馬克思主義是全方位的，遍及各個領(lǐng)域和各個方面：
在政治經(jīng)濟學領(lǐng)域。首先，伯恩施坦說，馬克思的價值理論是“一個純抽象概念”，勞動價值學說“則又作為一個純理論公式或一種科學假設才能被接受”，它不能說明社會產(chǎn)品總價值，因此不宜作為起點。伯恩施坦認為，“僅僅根據(jù)工人不能獲得他的勞動的全部價值這一事實是不能為社會主義或共產(chǎn)主義作出科學的論證的”，所以他引進了需求、愛好和效用等概念，把馬克思主義的經(jīng)濟理論和西方經(jīng)濟學中的邊際效用理論結(jié)合起來。其次，伯恩施坦認為，卡特爾、托拉斯和壟斷資本的增長，伴隨著生產(chǎn)社會化和所有權(quán)與管理權(quán)的分離，再加上信貸工具的增加、通訊與信息服務的巨大改善，使資本主義獲得了一種自我調(diào)節(jié)能力，可以使資本主義幾乎無限期地生存下去，能夠防止甚至杜絕經(jīng)濟危機。
在政治學領(lǐng)域。政治自由、民主、普選制已經(jīng)使階級斗爭的基礎(chǔ)日趨消滅，因為“民主在原則上是階級統(tǒng)治的消滅”，一切先進國家的資產(chǎn)階級的特權(quán)正在一步步地向民主制度讓步，政治制度越是民主化，巨大的政治災變的必然性和機會就越少，“隨著工人的數(shù)目和知識的增長，普選權(quán)可以使人民代表從人民的主人轉(zhuǎn)變?yōu)槿嗣竦恼嬲腿?rdquo;。據(jù)此，伯恩施坦認為馬克思關(guān)于無產(chǎn)階級暴力革命的學說已經(jīng)過時，他還摒棄無產(chǎn)階級專政的概念，拒斥把權(quán)力和所有權(quán)從一個階級的手里轉(zhuǎn)到另一個階級的手里。他還指責馬克思主義是巴貝夫主義者或布朗基主義者，說社會主義應成為一個不是用暴力而是通過逐漸改良的道路來實現(xiàn)的目標，只有經(jīng)過耐心的工作才能從內(nèi)部來改良資本主義社會。
在社會學領(lǐng)域。伯恩施坦認為，隨著技術(shù)和社會組織的發(fā)展，“有產(chǎn)者的人數(shù)不是或多或少地增加，而簡直就是更多了，就是說絕對地而且相對地增加了”；“馬克思主義有關(guān)階級斗爭日益加劇的說法也是錯誤的，相反地，階級斗爭是一個走向消失的現(xiàn)象，起碼可以說是一個趨向緩和的現(xiàn)象，可以希望在不遠的將來出現(xiàn)社會關(guān)系人道化”，“我正是把階級斗爭即工人的政治和經(jīng)濟斗爭的這種文明化看成是實現(xiàn)社會主義的最好保證”。
在哲學領(lǐng)域。伯恩施坦拒斥馬克思的唯物主義，信奉康德和新康德主義的倫理社會主義。伯恩施坦的康德和新康德主義的世界觀首先表現(xiàn)在他把社會發(fā)展的客觀規(guī)律同人們懷著主觀愿望參加歷史活動這兩者截然對立起來，借口人有思想和愿望而否認社會發(fā)展的規(guī)律性。其次是他把馬克思主義曲解成具有否認人的道德動機的反倫理傾向。還用庸俗進化論代替革命辯證法，并提出“最終目的是微不足道的，運動就是一切”的口號，鼓吹臨時應付和遷就眼前的微小變化而忘記和犧牲無產(chǎn)階級的根本利益。
綜上可見，伯恩施坦根本是在批判馬克思主義、“糾正”馬克思主義的基本原理，這能被視為創(chuàng)新、發(fā)展馬克思主義嗎？伯恩施坦也曾表面上擁護馬克思主義，實際上卻借口時代和條件的變化，修正和否定馬克思主義、科學社會主義的核心價值與基本理論。
問：在實踐上，伯恩施坦認為，應當放棄暴力革命，走向議會主義；工人階級應當放棄武力奪取政權(quán)，提升自身社會地位，成為“市民階層”的一部分；社會民主黨應當成為改良主義政黨，與資產(chǎn)階級政黨相妥協(xié)，等等。有人認為，伯恩施坦的這些認識繼承了恩格斯的晚年思想，是對馬克思和恩格斯早年提出“暴力革命”的錯誤主張的修正，從而放棄革命，走出了民主社會主義道路，使社會主義在西歐取得了巨大成就。請問徐教授，是否正如伯恩施坦所說，馬克思和恩格斯放棄了“暴力革命”的錯誤主張，修正是正確的，是繼承了恩格斯晚年否定“暴力革命”的思想？
徐崇溫：近些年來，有人為了把民主社會主義編造成馬克思主義的正統(tǒng)，強加到中國特色社會主義頭上，認為中國特色社會主義就是民主社會主義。為此不惜曲解國際共產(chǎn)主義運動史和馬克思主義發(fā)展史，認為伯恩施坦重復、踐行了恩格斯的晚年思想。他們首先提出，馬克思，尤其是恩格斯在晚年放棄了“暴力革命”的主張，這表現(xiàn)了偉大思想家“與時俱進”的精神和“自我否定”的勇氣。隨后，他們認為，馬克思和恩格斯的這一做法是認同改良主義的重大轉(zhuǎn)變，甚至提出恩格斯的晚年思想是民主社會主義的“源頭”。這種“新邏輯”甚至提出：馬克思和恩格斯在理論上進行了“自我否定”；馬克思主義在根本上是一種改良主義的理論主張；恩格斯在晚年已經(jīng)放棄了暴力革命、階級斗爭、無產(chǎn)階級專政等理論，主張和平過渡、民主妥協(xié)、階級合作的共和國等；將大肆篡改馬克思主義的伯恩施坦視為恩格斯晚年思想的繼承人；在鼓吹民主社會主義歷史成就的基礎(chǔ)上，認為只有民主社會主義才是馬克思主義的正統(tǒng)，伯恩施坦才是馬克思主義的真正傳承。這一邏輯不僅毫無道理，而且從根本上歪曲了馬克思主義和恩格斯的晚年思想。這類理論觀點不時出現(xiàn)，現(xiàn)今仍有不少市場，對此我們應保持警惕，不斷進行批駁。
真如伯恩施坦所說，恩格斯晚年放棄“暴力革命”，轉(zhuǎn)向改良主義了嗎？
上述錯誤觀點的主要“根據(jù)”是恩格斯的《卡·馬克思〈1848年至1850年的法蘭西階級斗爭〉一書導言》（一下簡稱《導言》）。
伯恩施坦在1898年《致德國社會民主黨斯圖加特代表大會的書面聲明》中，確實曾經(jīng)援引過《導言》說：“政治性突然襲擊的時代，‘由自覺的少數(shù)人帶領(lǐng)不自覺的群眾實現(xiàn)革命’的時代現(xiàn)在已經(jīng)過去了……社會民主黨‘采用合法手段比采用不合法手段或采用顛覆辦法所得成就要多得多’。”問題在于，伯恩施坦對恩格斯《導言》的援引并不是到此為止，而是引申出了與恩格斯在本質(zhì)上截然不同的結(jié)論。
恩格斯從上述那段論述中引出的結(jié)論是：各國社會民主黨人在效法德國社會民主黨人利用選舉權(quán)奪得一切陣地之后，并“沒有放棄自己的革命權(quán)。須知革命權(quán)總是唯一的真正的‘歷史權(quán)利’”，因為“我們的主要任務就是不停地促使這種力量增長到超出現(xiàn)政府制度的控制能力，不讓這支日益增強的突擊隊在前哨戰(zhàn)中被消滅掉，而是要把它好好地保存到?jīng)Q戰(zhàn)的那一天”。而后，恩格斯又在一些與此相關(guān)的信件中，把他所說不放棄自己的“革命權(quán)”、把力量保存到“決戰(zhàn)的那一天”的論述，進一步發(fā)揮和表述為，要堅決反對絕對守法主義和否定和平長入社會主義論。
反之，伯恩施坦卻從這些論述中歪曲地引申出了“恩格斯深信，以災變論為頂點的策略已經(jīng)過時”，進而引申出“給我普遍和平等的選舉權(quán)，作為解放的基本條件的社會原則就得到了”。這樣，“在一百年以前需要進行流血革命才能實行的改革，在今天我們只要通過投票、游行示威及諸如此類的威逼手段就可以實現(xiàn)了”。于是，隨著資本主義經(jīng)濟的發(fā)展，“有朝一日，工人階級在數(shù)量上如此強大，對整個社會將起如此巨大的作用，以至于可以這樣說，統(tǒng)治者的宮殿不再能抵擋工人階級的壓力了，它幾乎也就自然而然地崩潰了”，因而“談論社會的長入社會主義，并不是錯誤的”。
十分明顯，恩格斯的結(jié)論和伯恩施坦的引申有著本質(zhì)區(qū)別：恩格斯只是要求黨根據(jù)客觀條件的變化調(diào)整無產(chǎn)階級的革命斗爭策略，認為在當時的條件下利用普選權(quán)、開展議會斗爭在宣傳和爭取群眾方面能獲得最大效果，以便保存力量到“決戰(zhàn)的那一天”，可以行使自己的“革命權(quán)”；伯恩施坦卻歪曲地引申說，有了普遍和平等的選舉權(quán)，通過投票、游行示威以及諸如此類的威逼手段，就可以實現(xiàn)一百年前需要進行流血革命才能實現(xiàn)的變革，資本主義社會就會和平長入社會主義。
兩相對照，人們怎么能聽憑有人肆意抹殺這樣的本質(zhì)區(qū)別，去相信什么“伯恩施坦只是重復了恩格斯的話”呢？
問：說到修正主義不能不提民主社會主義，徐教授您長期研究民主社會主義，熟悉民主社會主義概念的緣起，請問，為什么出現(xiàn)將民主社會主義說成是對科學社會主義創(chuàng)新發(fā)展的思潮？民主社會主義是對科學社會主義現(xiàn)實實踐的繼承還是否定？
徐崇溫：在理論和實踐層面為修正主義翻案，主要緣由是在蘇東劇變、蘇聯(lián)解體后，一些人喪失了對馬克思主義和科學社會主義的信心，不想當“改旗易幟”的“叛徒”，只好找到了民主社會主義這面旗幟，認為這面旗幟既保有社會主義、又帶著民主的字眼，可以取得更多人的支持和同情，在實踐中又有西方福利國家發(fā)展成就的支撐。一時間仿佛只有“民主社會主義才能發(fā)展中國”，一些人甚至提出，民主社會主義才是馬克思主義的正統(tǒng)，走民主社會主義道路正是在新的歷史時期“與時俱進”，是科學社會主義的創(chuàng)新。上述理論觀點大錯特錯。民主社會主義和科學社會主義是兩股跑道上的車，不同祖、不同根、不同語。
第一，從起源上看，應當明確馬克思和恩格斯對待社會民主主義的態(tài)度。在19世紀70年代以前，馬克思和恩格斯明確反對社會民主主義，認為這是一種小資產(chǎn)階級思潮，早在19世紀中葉，在法國議會中出現(xiàn)社會民主派的時候，馬克思就揭示了，“社會民主派的特殊性質(zhì)表現(xiàn)在，它要求把民主共和制度作為手段并不是為了消滅兩極——資本和雇傭勞動，而是為了緩和資本和雇傭勞動之間的對抗并使之變得協(xié)調(diào)起來。無論它提出什么辦法來達到這個目標，無論目標本身涂上的革命顏色是淡是濃，其內(nèi)容始終是一樣的：以民主主義的方法來改造社會，但是這種改造始終不超出小資產(chǎn)階級的范圍”，并揭示了社會民主派所主張的社會主義是一種“烏托邦”、一種“空論的社會主義”，其實質(zhì)是“想使全部運動都服從于運動的一個階段，用個別學究的頭腦活動來代替共同的社會生產(chǎn)，而主要是幻想借助小小的花招和巨大的感傷情懷來消除階級的革命斗爭及其必要性，這種空論的社會主義實質(zhì)上只是把現(xiàn)代社會理想化，描繪出一幅沒有陰暗面的現(xiàn)代社會的圖畫，并且不顧這個社會的現(xiàn)實而力求實現(xiàn)自己的理想”。
在這段時間里，馬克思、恩格斯“根本不把自己稱做社會民主主義者，而稱做共產(chǎn)主義者。這是因為當時在各個國家里那些自稱是社會民主主義者的人根本不把全部生產(chǎn)資料轉(zhuǎn)歸社會所有這一口號寫在自己旗幟上”。
19世紀70年代以后，考慮到革命在主客觀條件上尚未成熟，工人政黨無法回避選舉和議會斗爭，這就使社會民主主義在國際工人運動中流行起來；另一方面，馬克思主義在這一時期的廣泛傳播，使許多自稱社會民主主義者的人接受了科學社會主義。在這種情況下，馬克思和恩格斯對社會民主主義的態(tài)度，在策略上發(fā)生了變化，但實際上，正如恩格斯所說，“情況不同了，這個詞也許可以過得去，但是對于經(jīng)濟綱領(lǐng)不單純是一般社會主義的而直接是共產(chǎn)主義的黨來說，對于政治上的最終目的是消除整個國家因而也消除民主的黨來說，這個詞還是不確切的”。無論如何，馬克思和恩格斯沒有將二者等同起來，視為同義。
第二，從歷史上看，應當明確社會民主主義在自身發(fā)展中不斷區(qū)別于科學社會主義。第二次世界大戰(zhàn)后，1951年6—7月，社會黨國際在德國法蘭克福召開第一次代表大會，把社會民主主義改名為民主社會主義，開始調(diào)整社會民主黨的綱領(lǐng)和政策。1959年，德國社會民主黨特別代表大會通過《哥德斯堡綱領(lǐng)》，使社會民主黨正式成為資本主義社會的改良主義政黨。二戰(zhàn)前，社會民主主義還只是把（資產(chǎn)階級）民主當作爭取和達到社會主義的唯一方法、手段、道路；二戰(zhàn)后，它已經(jīng)把這種民主當作社會主義的組成部分和根本特征，當作目標本身了。它強烈地反對共產(chǎn)主義、共產(chǎn)黨和社會主義國家，在1989年甚至和資產(chǎn)階級一起對蘇東國家發(fā)動和平演變攻勢。
第三，從理論上看，應當明確社會民主主義已經(jīng)是獨立完整的理論體系。主要有四方面基本特征：一是鼓吹“倫理社會主義”，認為社會主義并不是一種社會發(fā)展的必然性，而是一種道德需要，是對資本主義現(xiàn)存社會貶低人格的一種道德抗議；它認為社會主義的本質(zhì)是一種道德價值，旨在消除社會關(guān)系中的矛盾，實現(xiàn)人和人之間的超階級團結(jié)；它主張以運動代替目標，主張眼前目標具有與最高目標相比較的優(yōu)先性。二是把法國大革命提出的自由、公正（平等）、相助（博愛）奉為社會主義的基本價值。社會民主黨人認為，社會主義是以對國內(nèi)社會與世界社會的政治、經(jīng)濟和文化結(jié)構(gòu)進行民主化為手段來爭取人類解放的運動，通過民主化進程來實現(xiàn)自由、公正和團結(jié)這些基本價值觀念。三是把爭取社會主義的斗爭局限在資產(chǎn)階級民主的框框里，又把其社會主義融化于資產(chǎn)階級民主之中。社會民主黨認為，社會主義只有通過民主才能實現(xiàn)，社會主義是民主的最高形式，自由和民主是社會主義理想的實質(zhì)，社會民主則是民主最深刻、最全面和最具國際性的表現(xiàn)。四是用對經(jīng)濟的民主監(jiān)督取代“消滅私有制”。二戰(zhàn)后，社會民主黨人主張混合經(jīng)濟，不再把生產(chǎn)資料的公有看作是社會主義的必備條件和基礎(chǔ)，稱它主張在混合經(jīng)濟的框架內(nèi)實現(xiàn)社會化和財產(chǎn)共有。
從上述三方面看，無論是理論還是實踐，民主社會主義都否定、批判科學社會主義，是科學社會主義的對立面。
問：修正主義提出“目的是微不足道的，運動就是一切”，從根本上修正了馬克思主義基本原理，走向了改良主義和議會主義，這容易在工人階級和人們的頭腦中造成簡單印象：現(xiàn)實利益大于共產(chǎn)主義的理想信念。請問徐教授，應如何理解修正主義和改良主義在消解理想信念（馬克思主義和共產(chǎn)主義）層面的危害？
徐崇溫：無論是修正主義，還是民主社會主義，在原理層面上都放棄了科學社會主義的基本原理；在實踐層面都取消了“替代資本主義”的目的；在價值層面都放棄了馬克思主義的價值目標。這三者在本質(zhì)上共同瓦解了共產(chǎn)主義的理想信念，造成了巨大危害，不僅容易使政黨迷失自我、走上歧途，更容易損害大多數(shù)勞動者和民眾的利益。
第一，在原理—方法層面，修正主義和民主社會主義不僅離社會主義，更是離共產(chǎn)主義越來越遠。修正主義反對無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政，認同在資本主義范圍內(nèi)通過和平、合法的議會道路使資本主義進化為社會主義。1951年，社會黨國際在《法蘭克福聲明》中把社會民主主義顛倒成為民主社會主義，其目的在于凸顯它是“民主”的，以區(qū)別于共產(chǎn)主義的“專政”。蘇東劇變和蘇聯(lián)解體后，社會民主黨人又把其思想體系的名稱再顛倒成社會民主主義，原因在于西方國家的社會民主黨人在幫助促成東歐劇變以后，原指望自己在東歐會有巨大發(fā)展，但實際上卻使人們對社會民主黨人的“社會主義”招牌也提出了質(zhì)疑，使他們在西歐開始逐漸失勢。社會民主黨人為了回避已被資產(chǎn)階級妖魔化了的“社會主義”對自己的牽連，必須把民主社會主義再顛倒成為社會民主主義，這意味著它并不是一種（民主）“社會主義”，而是一種（社會）“民主主義”。
第二，在理想—目標層面，修正主義和民主社會主義都取消了共產(chǎn)主義和消滅私有制的目標。這也意味著，為人類社會尋求非資本主導的現(xiàn)代化道路和人類社會的發(fā)展方案、制度和模式，已經(jīng)不再是民主社會主義的目標，資本主義已經(jīng)是歷史發(fā)展的終結(jié)了。在當前資本主義社會，盡管社會民主黨把改良主義說成是改造社會的最重要工具，但在把資本主義改造成社會主義這個根本問題上卻沒有、也不可能取得什么成就。對此，就連社會民主黨人自己都不得不承認，“曾經(jīng)有過資本主義已經(jīng)得到改造的令人欣喜的幻覺，有過經(jīng)濟將無止境增長的田園詩……那時是將50、60年代的經(jīng)驗過分普遍化了，而今天則是一片混亂”。從根本上講，民主社會主義把社會主義從人類社會發(fā)展的選項中排除出去，認為資本主義已經(jīng)無可取代。2008年經(jīng)濟危機后，盡管“第三條道路”已經(jīng)破產(chǎn)，社會黨國際也已分裂，但民主社會主義仍舊沒有把“社會主義”作為自己的理想目標，而是回到所謂的“進步主義”當中，認為只需要重新尋回社會對市場的監(jiān)管，就能夠抑制資本主義的野蠻生長，推動社會不斷發(fā)展進步，這在本質(zhì)上仍是“資本主義病床邊的醫(yī)生和護士”，并沒有涉及生產(chǎn)方式和基本制度的變革。
第三，在價值—思想層面，修正主義和民主社會主義都取消了馬克思主義的指導思想地位，認為可以對馬克思主義的諸多概念范疇和價值理念進行符合現(xiàn)實需要的任意解釋，從而丟棄了馬克思主義的基本價值和原則。他們鼓吹“世界觀中立”“意識形態(tài)多元”，認為應當將自身塑造為“全民黨”和價值黨。但民主社會主義并非真正中立和多元，在抽象的全民和價值概念中，他們更是忘記了“為了誰”的根本命題。民主社會主義的指導思想秉承“兼收并蓄”的原則，任何符合其倫理主義和改良主義主張的思想都能夠被其所用，例如新康德主義、基督教教義、伯恩施坦修正主義、凱恩斯主義，甚至早期的蒲魯東主義、費邊社思想和工聯(lián)主義、拉薩爾主義，等等。根據(jù)實踐變化，民主社會主義更是將馬克思主義工具化。在20世紀50年代，德國社會民主黨和法國社會黨都明確認為，馬克思主義已經(jīng)過時了，但是到了20世紀七八十年代，他們又找回了馬克思主義，這不僅是由于20世紀60年代末“五月風暴”等社會運動興起，還源于“重新意識形態(tài)化”浪潮和資本主義危機的影響。當然，他們尋回的馬克思主義是被其改造、修正的馬克思主義，是一種折衷的馬克思主義。
從這三個層面不難看出，民主社會主義是一條“變色龍”，不斷處于搖擺之中。2008年全球經(jīng)濟危機也讓他們嘗到了苦果，位于中左翼的他們甚至被不少人視為新自由主義的一部分，在現(xiàn)實中難以找到自己的“階級屬性”。沒有解決“為了誰”的問題，在政策與理念上和新自由主義“趨同”，也使他們無法為大多數(shù)民眾提供現(xiàn)實有效的制度、模式。
問：修正主義自認為依據(jù)實踐變化，“馬克思主義已經(jīng)過時了”，從而錯誤解讀馬克思主義，反而將之視為創(chuàng)新發(fā)展馬克思主義，在理論和實踐中造成了巨大危害，使科學社會主義道路“改旗易幟”，消解了人們的理想信念。請問徐教授，對于“馬克思主義過時論”，您是怎么看待的？如何認識修正主義“只有不斷否定馬克思主義才能不斷發(fā)展馬克思主義”的實質(zhì)？
徐崇溫：“馬克思主義過時論”，在本質(zhì)上等同于放棄以馬克思主義為指導思想。前面已經(jīng)談到，民主社會主義不僅是對馬克思主義、科學社會主義的否定，更是對資本主義的認同。認為“馬克思主義已經(jīng)過時”，正是面對現(xiàn)實變化，理想信念不堅定的必然后果。
首先，認為“馬克思主義已經(jīng)過時”，正是修正主義和社會民主主義將自身指導思想“工具化”的結(jié)果，這一點前面已經(jīng)說過。
其次，認為“馬克思主義已經(jīng)過時”以及指導思想“工具化”，正是在面對現(xiàn)實變化無法堅定自身帶來的后果。二戰(zhàn)后，民主社會主義放棄馬克思主義指導思想，主要原因在于：資本主義在二戰(zhàn)以后長時期比較順利的發(fā)展，發(fā)達資本主義國家國內(nèi)階級斗爭的緩和，出現(xiàn)了資產(chǎn)階級所謂工人階級同現(xiàn)存資本主義制度“一體化”現(xiàn)象，等等。在這一背景下，西方資產(chǎn)階級掀起了“非意識形態(tài)化”浪潮。如卡爾·曼海姆、貝爾、利普塞特、波普、阿隆等人，特別用意識形態(tài)的沒落指代馬克思主義、社會主義思想的衰落，認為隨著發(fā)達資本主義社會階級斗爭的緩和，工人階級同資本主義制度逐漸“一體化”，階級對抗已經(jīng)消失，意識形態(tài)已經(jīng)沒有了立足之地，已經(jīng)到了“意識形態(tài)終結(jié)”的時刻，必須用科學去代替意識形態(tài)。但是在20世紀70年代日益發(fā)展的社會運動面前，貝爾、利普塞特等人不得不拋棄這一理論，轉(zhuǎn)而提出“重新意識形態(tài)化”或“再意識形態(tài)化”的口號，揚言要制定出一種能夠吸引群眾、同馬克思主義世界觀相抗衡的意識形態(tài)和理論。對此，社會民主黨人多采取折衷的態(tài)度，按照民主社會主義的面貌塑造馬克思主義，根據(jù)現(xiàn)實需要“打扮”馬克思主義。
最后，歷史發(fā)展變化證明了馬克思主義并沒有過時。資本主義始終處于周期性危機當中，不僅剝削和被剝削的矛盾依然存在，而且隨著決策權(quán)的日益集中在極少數(shù)技術(shù)統(tǒng)治論精英手中，所有部門的廣大群眾都在經(jīng)歷著一種社會反常狀態(tài)和異化的感覺。階級矛盾會隨著生產(chǎn)方式的變化呈現(xiàn)不同的表現(xiàn)形式，不僅危機仍然存在，階級矛盾同樣存在，馬克思對資本主義的分析、得出的結(jié)論始終沒有過時。從民主社會主義自身發(fā)展來看，二戰(zhàn)后，他們多將福利國家的實現(xiàn)作為社會主義的實現(xiàn)，但是當20世紀七八十年代經(jīng)濟危機到來時，他們又“手足無措”，在90年代走向“第三條道路”。2008年經(jīng)濟危機后，德國社會民主黨理論家邁爾專門刊文討論馬克思給我們留下了什么。社會民主黨在資本主義繁榮之時就容易扔掉馬克思主義，在危機到來之時又會視情況工具化馬克思主義。從較長的歷史發(fā)展來看，馬克思主義不僅沒有過時，反而恰恰證明了民主社會主義不堅定馬克思主義，提出“馬克思主義過時論”給自身帶來了惡果。
問：列寧成功領(lǐng)導1917年十月社會主義革命，提出了“帝國主義論”和“一國建設社會主義理論”。列寧是如何在堅持馬克思主義和科學社會主義基本原理的基礎(chǔ)上進行理論創(chuàng)新的？
徐崇溫：列寧主義是把馬克思主義基本理論與時代特征以及本國實際相結(jié)合，與時俱進地推進馬克思主義的典范。這尤其表現(xiàn)在以下三個方面。
第一，依據(jù)資本主義的現(xiàn)實變化，列寧在壟斷資本主義時代提出了一國建設社會主義理論。19世紀末，自由資本主義發(fā)展到壟斷資本主義即帝國主義時代，地球上全部領(lǐng)土已被資本主義列強瓜分完畢，資本主義各國之間極其不平衡和跳躍式的發(fā)展，使以前相對落后的國家迅速跳躍前進，并趕上或超過從前相對先進的國家。因此，各資本主義國家經(jīng)濟、軍事上的實力對比發(fā)生了急劇變化，在帝國主義列強中間出現(xiàn)的重新分割世界的趨向使帝國主義戰(zhàn)爭成為不可避免，它削弱壟斷資本的勢力，阻礙它們在反對各國無產(chǎn)階級革命運動的斗爭中達到統(tǒng)一，這為革命的無產(chǎn)階級沖破帝國主義陣線的最薄弱環(huán)節(jié)創(chuàng)造了可能。
列寧關(guān)于一國建設社會主義的理論正是適應于時代的這種變化而提出來的，它是馬克思主義與帝國主義時代特征和俄國革命具體實踐相結(jié)合的產(chǎn)物，它雖然改變了馬克思、恩格斯關(guān)于社會主義革命要在主要發(fā)達資本主義國家同時發(fā)動、共同勝利的設想，但卻堅持和推進了馬克思主義關(guān)于無產(chǎn)階級革命的偉大理想，并且在俄國首先實現(xiàn)。這就叫作既沒有丟棄老祖宗，又說出了老祖宗沒有說過的新話，是對馬克思主義劃時代的創(chuàng)造性發(fā)展，并不是違背、修正馬克思主義。
第二，依據(jù)俄國的主、客觀條件，列寧提出了在落后的東方國家一國建設社會主義論。列寧在《論我國革命》中對此進行了答復：“既然毫無出路的處境十倍地增強了工農(nóng)的力量，使我們能夠用與西歐其他一切國家不同的方法來創(chuàng)造發(fā)展文明的根本前提，那又該怎么辦呢？”“既然建立社會主義需要有一定的文化水平（雖然誰也說不出這個一定的“文化水平”究竟是什么樣的，因為這在各個西歐國家都是不同的），我們?yōu)槭裁床荒苁紫扔酶锩侄稳〉眠_到這個一定水平的前提，然后在工農(nóng)政權(quán)和蘇維埃制度的基礎(chǔ)上趕上別國人民呢？”因為“世界歷史發(fā)展的一般規(guī)律，不僅絲毫不排斥個別發(fā)展階段在發(fā)展的形式或順序上表現(xiàn)出特殊性，反而是以此為前提的”。列寧這一思想正是以俄國的實際情況為基礎(chǔ)，在成功領(lǐng)導十月革命的前提下，創(chuàng)造性運用馬克思主義的典范。在經(jīng)歷第一次世界大戰(zhàn)和3年內(nèi)戰(zhàn)的前提下，俄國處境艱難，但是內(nèi)戰(zhàn)一結(jié)束，列寧就依據(jù)客觀情況的轉(zhuǎn)變開始發(fā)展生產(chǎn)力，提出新經(jīng)濟政策和“文化革命”，創(chuàng)造性地走出了經(jīng)濟文化相對落后國家建設社會主義的道路。
第三，依據(jù)國際共產(chǎn)主義運動的現(xiàn)實變化，列寧恢復了共產(chǎn)黨的稱號。在第一次世界大戰(zhàn)中，第二國際和社會民主黨支持本國資產(chǎn)階級參加使各國工人相互殘殺的世界大戰(zhàn)，這就使第二國際進而墮落成在國際范圍內(nèi)替民族沙文主義辯護的聯(lián)合會。正是在這一大背景下，列寧把俄國社會民主黨改名為共產(chǎn)黨，成立第三國際（共產(chǎn)國際）。從形式上說，列寧的這一次為黨更名，是恢復原先的馬克思主義稱號，而不是什么“標新立異”；從內(nèi)容和實質(zhì)來說，是在第二國際的右派和中派分裂了工人運動的形勢下，脫掉被他們玷污和敗壞了的“社會民主黨人”這件骯臟的襯衣，而穿上“共產(chǎn)黨人”這件原先的馬克思主義的整潔的衣服。在這一意義上，列寧是在反對分裂國際工人運動的第二國際的右派和中派修正馬克思主義，從而創(chuàng)造性地建立了共產(chǎn)黨和共產(chǎn)國際。
問：中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導的新民主主義革命與十月革命一脈相承，我們的社會主義建設和改革也取得了巨大成就。在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導下，我們?nèi)绾误w現(xiàn)了馬克思主義時代化、民族化的理論創(chuàng)新與實踐創(chuàng)造？取得了哪些馬克思主義中國化的創(chuàng)新成果？
徐崇溫：從根本上說，改革開放40年來，中國特色社會主義取得的偉大成就，馬克思主義在中國顯示出強大的生命力，最根本原因在于，我們黨把堅持馬克思主義、社會主義制度和發(fā)展馬克思主義有機統(tǒng)一起來，做到既不忘老祖宗，又講出新話，這主要表現(xiàn)在以下三個方面。
第一，堅持社會主義制度和解放思想相結(jié)合。一是在堅持社會主義到底要“堅持”什么的問題上，正本清源地確立了解放生產(chǎn)力和發(fā)展生產(chǎn)力在堅持社會主義中的首要地位。二是在怎樣“堅持”社會主義的問題上，鄧小平為中國特色社會主義規(guī)定了改革開放的任務。在改革開放思想的指導下，我們突破了把高度集中的社會主義建設模式神圣化的傳統(tǒng)觀念，開辟了建設社會主義的新路，建立并不斷完善社會主義市場經(jīng)濟體制，有力地促進了社會生產(chǎn)力的發(fā)展，這一經(jīng)驗和道路已經(jīng)得到越來越多人的認同。但同時需要指出的是，中國特色社會主義走的并不是資本主義，其根本原因是堅持社會主義制度，社會主義經(jīng)濟以公有制為基礎(chǔ)，生產(chǎn)目的是為了最大限度地滿足人民的物質(zhì)和文化需要，因而要比弱肉強食、損人利己的資本主義好得多。在這個意義上，中國堅定不移地走社會主義道路，因為只有社會主義才能救中國，只有中國特色社會主義才能發(fā)展中國，不走社會主義道路，中國就沒有前途，資本主義是邪路。
第二，堅持社會主義制度和中國國情相結(jié)合。20世紀世界社會主義運動面臨的一個重要問題是，社會主義首先在經(jīng)濟文化比較落后的俄國取勝，以后又在歐亞一些經(jīng)濟文化比較落后的發(fā)展中國家取勝。這樣的國家在革命勝利以后怎樣建設社會主義？
對此，中國特色社會主義創(chuàng)造性地提出了社會主義初級階段論、社會主義初級階段基本路線和社會主義市場經(jīng)濟等理論，為在經(jīng)濟文化比較落后的基礎(chǔ)上建立的社會主義國家制定正確的路線方針政策提供了理論根據(jù)。我們黨正是以此為立論基礎(chǔ)，展開了關(guān)于我國社會主義初級階段的系統(tǒng)論述：我國社會已經(jīng)是社會主義社會，我們必須堅持而不能離開社會主義；而同時我國的社會主義社會還處在初級階段，生產(chǎn)力水平遠遠落后于發(fā)達資本主義國家。這就決定了我們必須經(jīng)歷一個很長的社會主義初級階段，去實現(xiàn)別的許多國家在資本主義條件下實現(xiàn)的工業(yè)化和生產(chǎn)的商品化、社會化、現(xiàn)代化。需要強調(diào)的是，公有制經(jīng)濟是國家引導、推動、調(diào)控經(jīng)濟社會發(fā)展的重要力量，是實現(xiàn)廣大人民群眾根本利益的重要保證。只有確保公有制經(jīng)濟的主體地位，才能防止兩極分化，實現(xiàn)共同富裕。而非公有制經(jīng)濟則在發(fā)展生產(chǎn)力、增加就業(yè)、滿足人民生活多樣化的需要等方面也發(fā)揮了重要作用。
第三，堅持社會主義制度和時代特征相結(jié)合。在和平與發(fā)展取代戰(zhàn)爭與革命成為時代主題的歷史條件下，要堅持社會主義，還必須把握世界發(fā)展大勢，使社會主義緊跟時代發(fā)展步伐，正確回答時代發(fā)展所提出的重大問題，就是說，要堅持社會主義和時代特征的緊密結(jié)合，堅持走和平發(fā)展道路。
早在20世紀80年代初，鄧小平就反復強調(diào)要牢牢把握住“和平與發(fā)展”這個全球性的戰(zhàn)略問題，并把它們當作我國社會主義建設的國際背景，從中引出它的意義，以及它所帶來的挑戰(zhàn)和機遇。在新的歷史條件下，以習近平同志為核心的黨中央創(chuàng)造性地提出，致力于和各國一道打造人類命運共同體。在同大國的關(guān)系中，破除“修昔底德陷阱”說，倡導“新型大國關(guān)系”；在同周邊國家關(guān)系中，倡導“親誠惠容”，把中國夢同周邊各國人民過上美好生活的愿望對接起來；在同發(fā)展中國家的關(guān)系中，倡導真實親誠，用正確的義利觀把中國的發(fā)展同發(fā)展中國家的自主、可持續(xù)發(fā)展緊密結(jié)合起來；在多邊舞臺上，則破除“文明沖突論”，多邊運籌，推動建立全球應對氣候變化的機制。
“十月革命一聲炮響，為我們送來了馬克思列寧主義”，經(jīng)過以毛澤東同志為核心的第一代中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導集體的艱辛探索，我們成功走出了一條新民主主義道路，創(chuàng)立了新民主主義理論。憑借這一理論和道路，我們不僅實現(xiàn)了民族解放和獨立，更是推翻了“三座大山”，中國人民從此站起來了。中華人民共和國成立后，我們通過自主探索，建立了社會主義基本制度，創(chuàng)造性地進行社會主義改造，實現(xiàn)了中華民族由近代不斷衰落到根本扭轉(zhuǎn)命運、持續(xù)走向繁榮富強的偉大飛躍。改革開放后，黨堅持把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結(jié)合起來，走自己的道路，建設有中國特色社會主義。我們黨團結(jié)帶領(lǐng)全國人民進行改革開放新的偉大革命，在社會主義道路、理論、制度、文化上進行了一系列創(chuàng)新發(fā)展，開辟了中國特色社會主義道路。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央，不忘初心、牢記使命、接續(xù)奮斗，推進“五位一體”總體布局，協(xié)調(diào)推進“四個全面”戰(zhàn)略布局，堅定不移貫徹新發(fā)展理念，推動黨和國家事業(yè)發(fā)生歷史性變革，中國特色社會主義進入新時代，科學社會主義在21世紀的中國煥發(fā)出強大生機活力，中國特色社會主義偉大旗幟在世界上高高舉起，續(xù)寫了堅持和發(fā)展中國特色社會主義嶄新篇章。
黨的十九大確立了習近平新時代中國特色社會主義思想，這是對馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀的繼承和發(fā)展，是馬克思主義中國化最新成果，是馬克思主義基本原理與中國具體實際相結(jié)合的又一次飛躍。這一思想堅持中華文明的主體性、社會主義現(xiàn)代化建設的實踐性，著力把當代中國在社會主義道路上建設現(xiàn)代化的積極探索和寶貴經(jīng)驗，加以理論化、系統(tǒng)化，構(gòu)建了堅持馬克思主義原則、體現(xiàn)獨特文明特征，獨立于西方模式和西方話語的思想體系、價值體系、制度體系、目標體系、戰(zhàn)略體系，深刻凝結(jié)著當代中國對人類更好未來的艱辛探索，拓展了發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化的途徑，為既希望加快發(fā)展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇。
問：對于理論和實踐創(chuàng)新，我們必須堅持哪些馬克思主義基本原理與基本原則？也就是說，哪些基本原理和基本原則不能改變？
徐崇溫：首先，應當旗幟鮮明地堅持黨的領(lǐng)導和社會主義制度。中國特色社會主義堅持社會主義基本制度，又根據(jù)馬克思主義基本理論和億萬人民的實踐和探索，不斷深化對社會主義的認識。早在“文化大革命”結(jié)束時，有些人就從右的方面懷疑社會主義制度，說它不如資本主義。鄧小平在糾正這些錯誤思想的時候就指出，社會主義制度并不等于建設社會主義的具體做法。他據(jù)此把社會主義基本制度和具體的政治經(jīng)濟等體制明確地區(qū)分開來，確定了在堅持四項基本原則的根本前提下，改革不適應生產(chǎn)力發(fā)展的經(jīng)濟、政治、科技、教育等方面的具體體制和運行機制，使社會主義制度在除弊創(chuàng)新中不斷自我完善和發(fā)展。
民主社會主義則完全拋棄科學社會主義的基本原則，把社會主義從人類社會發(fā)展的制度選擇中排除出去，把無產(chǎn)階級和人民大眾爭取社會主義的斗爭完全局限在資本主義的框架內(nèi)；對已有的社會主義國家，它們主張通過支持新自由主義的“改革”，使之認同資本主義，“同資本主義一體化”。
其次，應當始終堅持以馬克思主義為指導思想。我們黨從黨的十一屆三中全會開始重新確立的正確的思想路線，就是堅持馬克思主義，堅持把馬克思主義同中國實際相結(jié)合。我們黨在第十五次全國代表大會上莊嚴提出：“馬克思列寧主義、毛澤東思想一定不能丟，丟了就喪失根本。同時一定要以我國改革開放和現(xiàn)代化建設的實際問題、以我們正在做的事情為中心，著眼于馬克思主義理論的應用，著眼于對實際問題的理論思考，著眼于新的實踐和新的發(fā)展。”
反之，民主社會主義逐漸把世界觀中立、指導思想多元化奉為自己的思想綱領(lǐng)。為此，它們時而把馬克思主義同宗教原則并列為自己的信仰基礎(chǔ)，時而把馬克思主義從自己的綱領(lǐng)中完全排除出去，時而又重新提到馬克思主義。但無論發(fā)生什么變化，它的指導思想都不是馬克思主義。
最后，應當始終堅持共產(chǎn)主義的理想信念和遠大目標。中國特色社會主義在近30年要實現(xiàn)的是“兩個一百年”奮斗目標，從長遠來看，中國特色社會主義要實現(xiàn)的只能是共產(chǎn)主義和消滅私有制。鄧小平在開創(chuàng)中國特色社會主義的時候，就明確提出了“我們堅持社會主義，要建設對資本主義具有優(yōu)越性的社會主義”的歷史任務。實現(xiàn)這個歷史任務最根本的就是，要在保持和發(fā)揮社會主義固有優(yōu)勢的同時，吸收和利用資本主義的一些有用的方法去發(fā)展社會生產(chǎn)力。
反之，民主社會主義則在資本主義制度下，把無產(chǎn)階級爭取社會主義的斗爭完全局限于和融化于所謂資產(chǎn)階級民主之中，說它們要“同資本主義共同生存”，而“不能簡單地說什么我們要廢除資本主義”；它們以充當“資本主義病床邊的醫(yī)生”自居，只是爭取使資本主義社會更加“文明化”“民主化”“人道化”。
值得注意的是，現(xiàn)今我們?nèi)匀恍枰?，不時有人打著“民主”的旗號宣揚民主社會主義，攻擊馬克思主義和科學社會主義。對此，我們需要回顧列寧在國家觀和民主觀上對社會民主主義的批判。
列寧認為第二國際歪曲了馬克思主義關(guān)于國家的學說。為此，列寧提出：民主是一種國家形式，而馬克思主義者是反對任何國家的。雖然馬克思主義認為在向社會主義過渡時國家還是必須的，但這種國家并不像一般的資產(chǎn)階級議會制民主共和國，而是像1871年巴黎公社以及1905年和1917年俄國工人代表蘇維埃那樣的國家。革命已經(jīng)在俄國創(chuàng)立了這種新“國家”，因此，民主這個詞已經(jīng)成為遮住革命人民眼睛的眼罩，妨礙他們自由、大膽、自動地建設新的東西——工農(nóng)等代表蘇維埃，即“國家”的唯一政權(quán)，一切國家“消亡”的前驅(qū)。
因此，從根本原則出發(fā)，“民主”不僅意味著放棄黨的領(lǐng)導，更在普遍意義上意味著認同“民主”的本質(zhì)：私有財產(chǎn)和資本的統(tǒng)治。馬克思主義和科學社會主義認同的民主應當是無產(chǎn)階級和勞動者的民主，是大多數(shù)民眾的民主，這并不是西方民主制度和資本主義民主所能提供的。為此，黨和人民要堅持憲法賦予的人民民主專政的國體，堅持黨的領(lǐng)導、人民當家做主、依法治國的政治發(fā)展道路，堅持中國特色社會主義的共同理想和實現(xiàn)共產(chǎn)主義的遠大理想，推進21世紀馬克思主義的創(chuàng)新發(fā)展。