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西方左翼對當代資本主義階級問題的理論分析

作者:孟鑫   來源:紅色文化網(wǎng)  

   當代發(fā)達資本主義社會在階級構成、階級劃分和階級沖突等方面都出現(xiàn)了與早期資本主義社會不同的特點,而一直以來被作為階級問題分析利器的馬克思主義雖然把階級作為重要研究內容,但馬克思卻沒有為階級確定概念, 當前使用的階級概念是列寧根據(jù)馬克思和恩格斯著作中關于階級問題的論述所定義的,列寧的階級概念與當代階級狀況之間有一定差異。 這些現(xiàn)實都為西方左翼學者進一步研究階級理論留下了較大的空間, 研究成果也成為他們分析當代資本主義階級問題的理論工具。

  一、當代資本主義社會的階級主體已被解構或已消失

  近些年來,一些左翼學者回避運用階級分析方法考察當代資本主義社會的階級問題,或把馬克思的階級理論與其他相關理論對立起來,如用后工業(yè)主義理論、新韋伯主義理論、后現(xiàn)代理論來解構或否定馬克思主義的階級理論,或用一些文化的、技術的社會分層方法替代馬克思的階級分析方法,其中最為典型的是后現(xiàn)代主義對馬克思主義階級理論的解構。

  (一)被后現(xiàn)代理論解構的階級

  后現(xiàn)代主義是對現(xiàn)代西方社會的批判和反思,它為一些后現(xiàn)代主義馬克思主義者解構一切理性和消解一切宏大敘事提供了理論工具。 它不僅顛覆了西方社會科學的理性基礎,也將馬克思主義的階級理論進行解構和消解。這種觀點在米歇爾·??履抢锉憩F(xiàn)得最為充分。 ??率紫纫晕幕治龇椒嵏擦宋鞣絺鹘y(tǒng)的歷史學研究理念,進而批判傳統(tǒng)社會科學研究的因果性、規(guī)律性、本質性和同一性。 其次以大文化視角批判權力政治,把所有社會現(xiàn)象納入文化領域,階級和階級斗爭、社會發(fā)展的一般規(guī)律和必然趨勢,都被消解在后現(xiàn)代的文化差異和沖突之中。 在對社會沖突的解讀中,不再關心和體現(xiàn)人或主體, 更不見階級與革命,歷史發(fā)展充滿了偶然性和不確定性。 這種認識否認存在穩(wěn)定的、 可客觀認識的階級利益,認為階級等類別劃分標準和標簽隱藏了人類的主觀經(jīng)驗和感受。 福柯認為,在當代資本主義社會真正發(fā)揮社會結構組織作用的是滲透在社會生活各個方面的紀律和各種規(guī)范。 它們具有政治效應, 這種由紀律發(fā)展起來的規(guī)范化管理構成了現(xiàn)代資本主義政治、 法律的基礎。 “真實的紀律構成了形式上和法律上自由的基礎”[1](p.248)。 國家依靠紀律和法律對社會成員進行有序規(guī)制,社會結構亦因此形成。 福柯這種方法論革命,對馬克思主義的階級政治理論具有解構效應。

  還有一些后現(xiàn)代主義者主張放棄政治和經(jīng)濟角度而從文化視角研究當代資本主義社會階級結構, 如馬爾科姆·沃特斯在一項名為“階級的消逝”的研究課題中認為,“階級社會”只存在于 19 世紀和 20 世紀初,那是一個在經(jīng)濟領域存在群體利益斗爭的時期, 而 20 世紀中后期到當前階段,是“命令社會”和“身份—習俗”社會,尤其是在當代社會,文化影響是社會分層形成的最重要因素,由文化影響所形成的價值認同模式、身份、信仰或消費習慣等削弱和破壞了政治和經(jīng)濟因素的影響。

  (二)消失的無產(chǎn)階級主體

  “全球化時代或后工業(yè)社會是否存在階級”這一問題一直困擾著一些左翼學者。 困擾源于他們認為馬克思主義的階級理論曾經(jīng)是分析資本主義社會結構的有效工具,但如今其經(jīng)濟基礎和時代背景已經(jīng)消失,社會分層多元化成為典型社會特征,傳統(tǒng)無產(chǎn)階級的消失正是這一認識的現(xiàn)實注解。 因此,“無產(chǎn)階級消亡”、“階級主體消失”等觀點被提出來。

  安德烈·高茲提出了 “無產(chǎn)階級消亡”的觀點。 他認為, “歷史發(fā)展和技術變遷,即便不是造成無產(chǎn)者的消亡, 也造成了無產(chǎn)階級的消亡, 社會主義已經(jīng)喪失了它的 ‘歷史主體’”。[2](p. 前言.vii)他認為,馬克思關于生產(chǎn)力發(fā)展將創(chuàng)造社會主義的物質前提和階級力量的假設已被社會發(fā)展現(xiàn)實證偽,在當代發(fā)達資本主義國家,受自動化和技術發(fā)展損害的無產(chǎn)階級無法根本改變社會并創(chuàng)建新社會。 因此,“作為一種社會制度,社會主義已經(jīng)死了;作為一種社會運動和有組織的政治力量,社會主義已行將就木”。[2](p. 前言.vii)

  高茲用“非工人的非階級”取代工人階級作為后工業(yè)社會的革命主體,這是一個告別階級政治的概念。而所謂“非工人的非階級”的斗爭,是指后工業(yè)社會中階級成分不明、政治身份模糊的個人發(fā)起的運動。 他將社會變革的希望寄托于“非工人的非階級”,從而把反資本主義力量轉向以生態(tài)運動為中心的新社會運動。 “新社會運動將成為社會主義變革的承擔者”。 同時,高茲希望,新社會運動要和那些失業(yè)、半失業(yè)、只有短期或兼職工作的“后工業(yè)無產(chǎn)階級”相結合,以實現(xiàn)建設新社會的目標。[2](pp. 前言.72-73)斯科特·拉什等學者強調,在后工業(yè)社會,新技術革命、產(chǎn)業(yè)革命、管理方式革命所帶來的資本主義生產(chǎn)方式的變化,導致了傳統(tǒng)工人階級的消亡,“普遍的無產(chǎn)階級生活方式”已消失,在“非組織化的資本主義”中,階級狀態(tài)和階級關系已經(jīng)發(fā)生了徹底的變化,包括主體工人階級減少、勞資關系緩和、制造業(yè)外遷、政黨階級特性削弱、社會多元意識發(fā)展等。[3](pp.5-6)

  二、當代資本主義社會的階級問題需要被反思或重構

  一些左翼學者認為,當代資本主義社會的階級結構并沒有消失,目前的困境源于馬克思的階級理論存在缺陷。 他們首先肯定這一理論在分析當代西方社會結構中的重要作用,同時又反思其“缺陷和不足”;認為他們的主要任務就是對馬克思的階級理論進行“修正”或“擴展”。 “修正”即是增添新因素,或對不同因素的權重進行調整,如分析的馬克思主義者致力于“分析的重構”,以奠定馬克思階級理論的 “微觀基礎”;結構主義者試圖用經(jīng)濟、政治和意識形態(tài)三個平行的因素分析階級;“擴展”就是對經(jīng)典階級理論進行發(fā)掘, 賦予其新的內涵,如以廣義資本為基礎進行階級分析等。

  (一)反思與重構階級理論

  喬恩·埃爾斯特試圖以分析哲學對馬克思主義的一系列傳統(tǒng)觀點進行分析,提出了關于當代西方社會階級、階級結構和階級斗爭的新解說。 他運用方法論個人主義、理性選擇理論,從集體行動視角, 對馬克思的階級理論進行“分析的重構”。 他認為,馬克思關于資產(chǎn)階級、工人階級、國家、資本等宏觀層次的論述,都需要從個人層面上進一步說明;而理性選擇論和博弈論恰恰可以為個人層面的選擇、 動機、行動的分析提供微觀基礎。 他對馬克思的階級、國家和意識形態(tài)等理論從方法論個人主義和理性選擇理論的視角進行重新詮釋,為馬克思的階級理論增加對集體行動條件及過程的分析和說明,強調所有宏觀社會現(xiàn)象和集體行動必須通過考察個體的行為、愿望、信仰才能得到更具體的解釋。

  埃爾斯特提出了一個基于稟賦和行為的關于“階級的一般定義”,從社會規(guī)范的角度對階級的集體意識進行了重新闡釋,提出了關于階級意識發(fā)展的 “黑匣子理論”。 埃爾斯特認為,這正是馬克思主義所缺少的“微觀基礎”。他認為,理解集體行動者與階級形成的關鍵在于理解影響個人階級意識的形成機制。 而個人的“階級意識”則被界定為“在實現(xiàn)階級利益過程中,克服搭便車問題的能力”。[4](p.360)在重釋階級意識的基礎上,埃爾斯特對階級斗爭理論進行了重構,力圖破除集體行動的“囚徒困境”。他探討了作為集體行動者的階級之間的對抗和聯(lián)盟是如何導致社會沖突與合作的產(chǎn)生。 當代發(fā)達國家廣泛存在的各種 “新社會運動”正是這種階級對抗的表現(xiàn)。

  埃爾斯特把研究重心從社會宏觀結構轉向個體,力圖對馬克思的階級理論進行“分析的重構”, 這是馬克思主義研究的一種方法論創(chuàng)新。 但他的研究也存在問題,其方法論個人主義和“微觀基礎”存在缺陷;他對集體行動理論和馬克思文本的解讀并不確切;階級理論的“去政治化”能否真正反映社會現(xiàn)實令人懷疑。

  (二)剝削仍然是階級存在的基礎

  約翰·羅默運用古典經(jīng)濟學的分析方法和博弈論,對馬克思的剝削和階級理論進行“修正和完善”。 他認為,馬克思所分析的資本主義剝削是存在的,因此,當代資本主義社會里階級并沒有消失。 但是馬克思用來作為其剝削理論基礎的勞動價值論卻存在問題,應該為分析剝削提供新的理論基礎。 羅默以市場經(jīng)濟中理性人的最優(yōu)化選擇為前提,把馬克思的剝削定義修改為勞動產(chǎn)品的不平等交換,即剝削者獲取的產(chǎn)品所蘊含的勞動量大于其所支付的勞動量。

  羅默認為,市場經(jīng)濟條件下,只要存在資本稀缺和分配不平等,一部分成員為了獲取必要的生存資源,其勞動時間就會超出社會必要勞動時間,而另一部分社會成員則由于資本的優(yōu)勢, 其勞動時間會少于社會必要勞動時間,剝削關系由此產(chǎn)生。 因此,階級和剝削的存在與財產(chǎn)權密切相關,剝削來源于財富不平等占有而帶來的社會主體的財產(chǎn)權差別,即來自生產(chǎn)資料所有權的差別。 羅默據(jù)此提出了“階級—財富對應原理”和“階級—剝削對應原理”,揭示了在市場經(jīng)濟中是人們擁有的財富和他們對最優(yōu)化選擇的追求將他們區(qū)分為不同的階級。 從這兩個原理出發(fā),羅默堅持認為,當代資本主義社會的階級剝削更為隱蔽、 更為嚴重,階級矛盾表面的緩和掩蓋了財產(chǎn)所有權不平等所帶來的深刻階級對立。

  (三)“羅默—賴特階級模型”

  埃瑞克·賴特對當代資本主義社會的階級結構、階級形態(tài)、階級意識和階級聯(lián)盟等進行了系統(tǒng)分析和全面闡述。 賴特的階級理論實際上是試圖對當代資本主義階級關系和社會結構新變化所帶來的問題進行分析和解答。 這些問題包括:對不斷擴大的“中間階級”如何界定? 對無產(chǎn)階級不斷減少這一現(xiàn)象如何認識?傳統(tǒng)階級斗爭的逐漸消弭,新的社會改變動力和形式在哪里?

  賴特的階級分析框架擴展了羅默關于剝削與階級的分析方法, 被西方學者稱為 “羅默—賴特階級模型”。 他提出三方面的觀點:

  一是以剝削為核心的階級概念。 剝削存在的根源是財產(chǎn)分配上的不平等,財產(chǎn)不僅表現(xiàn)為生產(chǎn)資料財產(chǎn),還包括勞動力財產(chǎn)、組織財產(chǎn)和技能財產(chǎn)。 他認為:“資本主義社會中的階級應該被視為根植于三種剝削形式的相互交織:以資本資產(chǎn)的所有權為基礎的剝削、以對組織資產(chǎn)的控制為基礎的剝削和以對技術或資格證書資產(chǎn)的占有為基礎的剝削”。[5](p.287)

  二是當代資本主義社會的階級結構。 由 3種剝削形式交叉構成的兩大類共 12 種人構成了當代資本主義社會的階級結構。 第一大類是生產(chǎn)資料財產(chǎn)的所有者,包括 3 類人;第二大類是非生產(chǎn)資料財產(chǎn)的非所有者, 包括 9 類人。介于資本家和無產(chǎn)階級之間的 10 個類別可劃分為“中產(chǎn)階級”。 它是資本主義社會重要的組成部分,是分析階級關系的關鍵,具有“階級關系中矛盾的地位”的特質。

  三是階級聯(lián)盟和階級妥協(xié)。 當代資本主義社會并沒有如馬克思和恩格斯所論述的那樣存在兩極分化的趨勢。 階級矛盾相對緩和,階級斗爭消弭的深層次原因,是出現(xiàn)了階級聯(lián)盟和階級妥協(xié)。 階級聯(lián)盟是指在階級之間、階級的各個組成部分之間,尤其是在定位矛盾的階級之間結成聯(lián)盟。 “中產(chǎn)階級”的 10 個類別在維護自己的利益方面可以選擇與資本家或與無產(chǎn)階級結成階級聯(lián)盟。 階級妥協(xié)是指對立階級之間相互合作的一種形式,是工人和資本家之間積極的、都能夠改善處境的博弈。

  三、當代資本主義社會階級存在仍具有歷史必然性

  一些左翼學者提出應該對馬克思的歷史唯物主義進行辯護的觀點。 他們認為,之所以出現(xiàn)這些模糊的認識和偏差的結論,是由于受各種條件的限制,馬克思在世時對歷史唯物主義的表述并不十分清晰和嚴謹,大多數(shù)思想和概念仍處于提出及初步論述階段,缺少細致的分析和嚴謹?shù)恼撟C,后人應對這些概念和理論進行分析和論證,這是對馬克思主義的完善和發(fā)展, 也有助于證實歷史唯物主義的科學性。G·A.科恩是這種觀點的代表,他對馬克思的無產(chǎn)者、階級以及階級存在的歷史必然性等概念和問題進行了深入分析和論證,力圖說明在前共產(chǎn)主義階段階級存在具有歷史必然性。

  (一)重新定義“無產(chǎn)者”

  馬克思確定無產(chǎn)者的核心標準是人們被剝奪了生產(chǎn)資料。 科恩認為這種觀點大體正確, 但他提出在無產(chǎn)者從屬地位的形成因素中,缺少生產(chǎn)資料并不是必要條件,因為在某些情況下,生產(chǎn)者可能對生產(chǎn)資料擁有全部或部分所有權,即擁有馬克思所說的“徒有虛名的財產(chǎn)”,[6](p.514)卻仍在生產(chǎn)關系中處于從屬地位。 科恩認為,馬克思對這種現(xiàn)實情況雖有所涉及,卻未進行分析和澄清,這其中存在的模糊之處應該是認識“無產(chǎn)者”這一概念的核心因素。 他對“無產(chǎn)者”進行了重新定義:“無產(chǎn)者是必須出賣其勞動力以獲得生活資料的處于從屬地位的生產(chǎn)者”。[7](p.92)他們具有三個特征:“一是他們都為其他人生產(chǎn), 而其他人不為他們生產(chǎn);二是在生產(chǎn)過程中他們都要服從上級的權力,而上級卻不服從他們的權力;三是就他們的生計是依靠他們與上級的關系而言,他們勢必要貧于后者。 ”[7](p.88)從這個角度看,當代資本主義社會擁有一定財產(chǎn), 卻仍然不得不出賣勞動力為他人生產(chǎn)的“無產(chǎn)者”仍然大量存在,其中一些“中產(chǎn)階級”仍具備“無產(chǎn)者”的特征。

  (二)根據(jù)經(jīng)濟結構地位確定階級

  科恩認為,在當代資本主義社會是否存在階級以及如何界定階級問題上之所以存在爭議, 其主要原因在于研究者定義和劃分階級時,并沒有堅持經(jīng)濟標準,而將意識、文化、政治和行為等因素放入認定標準中,這些因素擾亂了確定階級的基本標準。 確定階級應依據(jù)社會成員在經(jīng)濟結構中的地位,以及他們的實際權利和義務狀況。 “一個人的階級地位只能由他在所有制關系網(wǎng)中的客觀地位來確立,而不管有效地確定辨別這種地位會有多困難。”[7](p.92)從經(jīng)濟結構的角度區(qū)分階級是最有效的方法,即只要具備在生產(chǎn)關系中處于從屬關系的生產(chǎn)者所具有的三個特征,就可以確定其為無產(chǎn)階級。

  據(jù)此,在當代資本主義經(jīng)濟結構中處于從屬地位和主導地位的人群就成為對立的階級,所以表面上的階級矛盾緩和掩蓋的是真正的階級對立。 科恩關于階級認定問題一反其分析的馬克思主義學派細致縝密的風格,抓住階級劃分問題的本質,強調階級認定與意識、政治、行為方式無關。 這是認識當代資本主義國家階級問題的有效方法。

  (三)階級存在具有歷史必然性

  科恩提出了階級在人類歷史發(fā)展中是否具有必然性的問題,即“為什么人類歷史發(fā)展的某些階段必然伴隨階級壓迫? ”他從論證前共產(chǎn)主義社會(社會主義社會和當代資本主義社會)在人類歷史發(fā)展中的作用的角度說明當代資本主義社會階級和階級壓迫具有歷史必然性。

  科恩認為,馬克思主要是從資本主義為社會主義準備量和質的前提的角度分析了資本主義階段階級壓迫的歷史必然性問題。 一方面,從社會主義產(chǎn)生的量的角度看,資本主義的無限擴大再生產(chǎn)趨勢,為社會主義的產(chǎn)生創(chuàng)造了物質條件。 馬克思認為:資本家對工人的統(tǒng)治“……是靠犧牲多數(shù)來強制地創(chuàng)造財富本身, 即創(chuàng)造無限的社會勞動生產(chǎn)力的必經(jīng)之點,只有這種無限的社會勞動生產(chǎn)力才能構成人類社會的物質基礎”。[8](p.49)在資本主義社會,沒有任何統(tǒng)治集團會把艱苦的勞動條件強加給自己,因此,階級壓迫在資本主義或前共產(chǎn)主義階段是必然存在的。 另一方面,從社會主義產(chǎn)生的質的角度,它也需要由資本主義來創(chuàng)造。 首先,資本主義發(fā)展促進了工人階級集體化的進程,使他們擺脫了“農村生活的愚昧狀態(tài)”[9](p.227)和“行會的愚昧狀態(tài)”;[10](p.172)其次,它促成了工人階級的團結和成熟,生產(chǎn)高度發(fā)展的社會促成了現(xiàn)代的“集體的勞動者”;再次,財富的集中意味著未來社會生產(chǎn)者集體占有生產(chǎn)資料相對更容易實現(xiàn);最后,反對資本的斗爭促進了工人階級的團結,提高了工人階級的政治能力,為實現(xiàn)和建立社會主義準備了條件。 這一切,都說明了階級在當代資本主義階段的存在具有歷史必然性。

  科恩力圖應用分析哲學的方法,尤其是采用邏輯分析的方法對馬克思歷史唯物主義基本觀點進行深入分析,去澄清和完善馬克思的歷史唯物主義概念和原理,為之辯護并解讀當代資本主義社會的階級結構現(xiàn)實。 他提出了一種解讀馬克思歷史唯物主義的新方式,使我們在理解和研讀馬克思時又增加了新的視角,也有助于科學認識當前資本主義社會的階級發(fā)展狀況。

  四、跨國階級應成為當代資本主義階級問題的分析框架

  在全球化階段,當代資本主義的階級和社會結構有了新發(fā)展,其中跨國階級的出現(xiàn)是一個值得關注的現(xiàn)象。 一些左翼學者研究全球工人階級的形成和跨國資本家階級的崛起,其依據(jù)就是正在形成和發(fā)展的全球生產(chǎn)體系對傳統(tǒng)領土和生產(chǎn)關系的重新定義。 其中威廉·羅賓遜的分析最具代表性:“跨國階級的形成較少受制于民族國家領土和政治管轄權,而更多受制于世界資本主義的歷史。 ”[11](p.43)他強調全球階級的形成主要包括三個維度:“跨國生產(chǎn)與資本一體化; 國家和跨國資本家的階級分層;以及利用葛蘭西有關霸權與歷史集團的概念來解釋階級集團是如何構建和爭奪社會秩序和政治目標的。 ”[11](p.44)

  (一)跨國工人階級

  羅賓遜的階級定義采取了兩極對立的觀點,認為階級之間彼此對抗,并以另一極的存在為基礎而得以形成:“我所理解的階級是指這樣一類群體,他們在社會生產(chǎn)和在生產(chǎn)過程擁有共同的生產(chǎn)關系,并在社會權力斗爭的基礎上相互作用而得以形成。 ”[11](p.48)他以社會生產(chǎn)關系為基本視角分析階級問題,認為最近幾十年生產(chǎn)的全球化及資本主義的擴張,是跨國階級形成的物質基礎。 隨著資本積累的循環(huán)越來越跨國化,階級、政治、國家以及文化意識形態(tài)也隨之變得跨國化, 因此,“在新的時代,階級和集團關系的軌跡并不是民族國家,而是全球體系”。[11](p.51)“全球階級的形成包括世界日益分裂為全球資產(chǎn)階級和全球無產(chǎn)階級,即便全球勞動仍舊沿著跨越國家便捷的新舊社會等級保持著高度分層。 ”[11](p.55)

  跨國生產(chǎn)鏈成為跨國工人階級形成的基礎,各國的工人通過一種更具組織形式的生產(chǎn)方式聯(lián)結在一起,成為一個具有諸多相同特性的階級。 但是,由于民族國家的分層影響, 新出現(xiàn)的全球工人階級并不是一個自為的階級。 盡管如此,“一個新的全球無產(chǎn)階級的出現(xiàn)是一種潛在而巨大的積極發(fā)展趨勢,因為它打開了抵制和解放的可能性”。[11](p.56)

  (二)跨國資產(chǎn)階級

  羅賓遜認為,全球化促使民族資本家階級重新定位,世界范圍內的資本家群體正在形成一個跨國資本家階級。 它是跨國資本的所有者, 基本不受特定國家領土和國家認同束縛,而與全球生產(chǎn)、 營銷和金融循環(huán)連結在一起,其利益凌駕于本地或國家之上進行全球積累。 “跨國資本家階級與國家或本地資本家的不同之處在于它處于全球化的生產(chǎn)之中,操縱著全球性的積累循環(huán),這就從空間和政治層面上給予了它在全球體系中超越任何本地領土和政體的客觀階級存在和認同”。[11](p.60)跨國資本構成了全球經(jīng)濟的“制高點”,跨國資本家階級是世界主要生產(chǎn)資源的所有者,是全球“生產(chǎn)體系的所有者”。 跨國資本家階級是新的世界性統(tǒng)治階級,它已具備了階級意識,已意識到自身的跨國性,一直在資本主義全球化中拓展自己的控制領域,主要表現(xiàn)為在其控制下的全球決策及跨國公司的崛起。 跨國資本家階級主要由跨國資本家,以及服務于跨國資本家階級的跨國經(jīng)理、跨國官僚、跨國高級科技人員等構成, 以跨國管理為主要存在方式。 由此,“跨國資本家階級正日益成為一個自在階級和自為階級”。[11](p.62)

  (三)跨國政治結構

  羅賓遜認為,跨國資本家階級作為全球統(tǒng)治集團包含了各種經(jīng)濟和政治力量,追求全球積累的邏輯引導著這一統(tǒng)治集團的政治和經(jīng)濟行為。 相對于國家統(tǒng)治階級的政治權力而言,這一新的全球統(tǒng)治階級的政治權力更少受到國家體系的競爭或聯(lián)盟的影響,他們構成跨國政治結構的統(tǒng)治階層。 “在這一跨國精英階層之下,是一個小的、不斷萎縮的中產(chǎn)階級,他們只有一點點真正的權力,但是受大眾消費的安撫,他們在跨國精英和世界絕大多數(shù)窮人之間形成一個脆弱的緩沖層”。[11](p.98)借用葛蘭西的觀點來分析,即一個統(tǒng)治聯(lián)盟和一個社會基礎,其中某一群體(跨國資本家階級)充當領導者,并通過那些被拉入這個集團的其他群體的同意而實施其計劃。 那些未被拉入這一霸權計劃的窮人大多數(shù)或者通過物質機制,或者通過意識形態(tài)而被遏制或壓制。

  五、全面辯證地看待左翼學者對當代資本主義階級問題的認識

  每一時代階級結構的變化,都是該時代與生產(chǎn)力發(fā)展相聯(lián)系的生產(chǎn)關系變革的產(chǎn)物。 當代資本主義社會的階級結構變化就是在當代生產(chǎn)力發(fā)展條件下資本主義生產(chǎn)關系變動的反映。 在西方社會階級結構的復雜變化中,各種階級分析理論也極為龐雜并充滿爭議。 左翼學者關于當代資本主義階級問題的分析,總體上反映了當代發(fā)達資本主義國家階級關系與社會結構變化的現(xiàn)實,為深入研究這一問題提供了不同的視角。 但其深層問題是大多數(shù)學者弱化了馬克思主義的階級理論, 以博弈論、理性選擇、文化沖突、全球視野等方法沖淡了馬克思的階級主題。 對此我們應有自己的分析判斷標準, 要堅持馬克思主義的階級分析立場,客觀分析并吸納一些理論的有益因素,科學和全面地認識西方社會階級和社會結構的變遷。

  (一)分析階級問題應采用科學視角

  當前學術界對西方社會結構的分析,有階級理論和階層理論兩大類別。 階級理論是一種宏觀定性分析;階層理論則傾向微觀和定量分析。 這些理論都深受馬克思和馬克斯·韋伯的影響,階級理論受到馬克思的影響較多,分層理論受韋伯的影響較大。 綜觀左翼學者的觀點,我們認識到,分析階級問題應具有科學視角:一是堅持階級分析法。 在當代資本主義社會,社會結構最基本的分野依然是階級,階級矛盾和階級斗爭依然是最重大的政治問題。 相對于階層等其他分析方法,階級分析方法帶有根本性和戰(zhàn)略性, 即使一些左翼學者采用其他分析方法, 最終仍然無法代替階級分析的有效性, 也只有階級分析才能最深刻地揭示社會結構的基本變化和社會發(fā)展的基本走向。 二是堅持以生產(chǎn)資料占有狀況分析法。“階級消失論”、“主體消弭論”等一些觀點,大多數(shù)是由“廣義資本”問題引起的,而就目前階段而言,各種形式的“廣義資本”或其他因素能否成為階級和社會結構研究的有效工具仍有待確認, 生產(chǎn)資料的占有狀況依然是階級劃分的本質和核心。

  (二)重點關注西方階級結構變化的新特點

  左翼學者非常關注在當代西方的社會變遷中,階級結構的新變化及其新特點。首先,工人階級呈現(xiàn)出新特點:一是隊伍依然龐大。埃里克·賴特的研究結果表明,在 20世紀 90 年代美國狹義標準上的工人階級占40%。二是內部結構發(fā)生變化。最為突出的表現(xiàn)是傳統(tǒng)藍領工人相對減少。 三是表現(xiàn)日趨復雜。 一些工人占有數(shù)量不多的資本,一些工人具有多重身份,這些都在一定程度上影響他們的歸屬感。 高茲的“非工人的非階級”觀點正是這種現(xiàn)象的理論反映。 其次,資本家階級也有新變化:一是構成更為復雜。 除直接占有生產(chǎn)資料的資本家外,還有金融食利資本家等。 二是出現(xiàn)知識和管理資本家,他們在某些方面和傳統(tǒng)資本家有區(qū)別。 再次,中產(chǎn)階級擴張。 中產(chǎn)階級沒有如馬克思預期的那樣縮小和消失,而是出現(xiàn)了新的生長點。 賴特把介于資本家和無產(chǎn)階級之間的 10 個類別劃分為“中產(chǎn)階級”,認為它是認識當代資本主義階級關系的關鍵。 最后,全球階級的出現(xiàn)是一個新挑戰(zhàn)??鐕A級問題已引起羅賓遜、斯克萊爾等學者的關注,他們都敏感地意識到全球化為階級發(fā)展帶來的新動向,以及馬克思階級理論所面臨的現(xiàn)實挑戰(zhàn)。

  (三) 階級結構的新變化沒有改變當代資本主義社會的本質

  從西方左翼學者的研究中可以得出這樣的結論,即在當代發(fā)達國家,階級結構的新變化沒有改變資本主義社會的本質。首先,基本階級依然存在。 現(xiàn)代西方既不是一個無階級社會,也不是一個基本階級已經(jīng)轉換了的社會。 盡管當今工人階級和資本家階級兩者在數(shù)量和形式上有一些變化,但兩者依然是社會中起主導作用并且相互對立的基本階級。 其次,階級矛盾依然存在。 西方的階級沖突并不十分激烈。 但是,資本逐利的本性使資本家階級總是要占有工人的剩余價值。 因此,從根本上說,這種階級對立是無法改變的。 再次,階級結構的新變化沒有改變工人階級的歷史使命。 馬克思將變革西方社會的歷史使命賦予工人階級。 然而面對西方社會結構的變化,一些人對此提出了質疑: 一是工人階級消亡論,如高茲、亞當·沙夫等學者認為社會主義階級主體存在“空白”;二是工人階級不革命論,如馬尓庫塞認為工人階級已經(jīng)不是革命的主要力量,他們在政治上已被資本主義同化。 而科恩通過對無產(chǎn)者的重新定義,以及對階級存在歷史必然性的分析,堅持認為當今世界工人階級仍然存在并表現(xiàn)出強大的社會影響力,資產(chǎn)階級的反對力量不是趨于削弱和渙散,而是趨于壯大和聯(lián)合。 馬克思主義所定義的工人階級仍然是未來否定資本主義的強大力量,階級結構的新變化并沒有改變當代資本主義社會的本質。

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  (作者單位:中共中央黨??粕缃萄胁?

  《毛澤東鄧小平理論研究》 2013 年第 3 期,原標題:對西方左翼研究當代資本主義階級問題成果的分析



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