歷史思維(指馬克思?xì)v史思維，下同)是標(biāo)志馬克思哲學(xué)在思維方式上的革命性變革的一個(gè)根本特征。近年來國內(nèi)學(xué)者關(guān)于“歷史唯物主義”的爭論其核心也是圍繞著歷史思維而展開。當(dāng)前，對(duì)于這個(gè)重要問題，學(xué)界盡管有共識(shí)，但卻仍存在分歧，一些問題亟待澄清;另一方面，盡管歷史思維為理論研究提供了方法論，然而當(dāng)前背離其要求的情形依然很突出。這些都顯示出繼續(xù)深入闡釋這一問題的必要性。
一、關(guān)于歷史思維存在論根基的兩種立論與兩種誤解
正如哲學(xué)思維方式本質(zhì)上決定于事物的存在方式一樣，歷史思維亦有其存在論根基。當(dāng)前，學(xué)界對(duì)此大致有以下兩種立論：一種立論于人的實(shí)踐活動(dòng)的能動(dòng)性;一種立論于感性事物的過程性。前一種立論由于抓住了人的實(shí)踐活動(dòng)的自覺性和目的性，因而突出了歷史的能動(dòng)性。此時(shí)，“歷史”概念表達(dá)了人的能動(dòng)性存在，它的核心含義是能動(dòng)性+過程性。目前這種理解較為普遍。然而，對(duì)此我們需要追問的是，盡管歷史不過是追求著人的目的的能動(dòng)過程，但是從由人的目的性支配的實(shí)踐活動(dòng)出發(fā)如何堅(jiān)持唯物主義?失去了唯物主義基礎(chǔ)的理解方式是否符合馬克思的本意(對(duì)歷史做唯物主義闡釋)?與之相比，后一種立論突顯了唯物主義的感性原則。它強(qiáng)調(diào)歷史的載體不是純粹的意識(shí)或精神，而是感性事物。此時(shí)，“歷史”概念表達(dá)了感性事物的過程性存在，它的核心含義是感性+過程性。然而，對(duì)此，我們需要追問的是，從感性事物出發(fā)如何解釋歷史的能動(dòng)性?歷史表現(xiàn)為一個(gè)過程，但歷史的過程性是不是一種“自在”意義上的時(shí)間的綿延與流逝?
那么，歷史思維究竟是根源于人的能動(dòng)性存在，還是感性事物的過程性存在?“能動(dòng)性”與“感性”能否并存?為了回答這樣的問題，本文想從對(duì)馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)中關(guān)于“歷史”的一段重要論述的分析入手。在《形態(tài)》中馬克思指出：“只要描繪出這個(gè)能動(dòng)的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經(jīng)驗(yàn)論者所認(rèn)為的那樣，是一些僵死的事實(shí)的匯集，也不再像唯心主義者所認(rèn)為的那樣，是想像的主體的想像活動(dòng)。”[1]73不難看出，在這里馬克思明確反對(duì)以下兩種關(guān)于“歷史”的理解方式：首先，馬克思反對(duì)“抽象的經(jīng)驗(yàn)論者”的理解方式。經(jīng)驗(yàn)論的理解方式由于其實(shí)證性而往往帶有客觀性的特點(diǎn)，這種理解方式相對(duì)于當(dāng)時(shí)那些只是在“純粹精神”的領(lǐng)域中兜圈子的德國歷史學(xué)家的思辨式理解方式而言，體現(xiàn)出一種可貴的唯物主義精神。然而，從“抽象的經(jīng)驗(yàn)論”在理解事物時(shí)的缺點(diǎn)(僵死性)出發(fā)，我們不難作出如下判斷，即其在思維方式上與“對(duì)對(duì)象、現(xiàn)實(shí)、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解”[1]54的舊唯物主義是相同的。具體地說，二者在思維方式上盡管都強(qiáng)調(diào)感性、客觀性，但卻又都具有直觀性和單純的客體性的局限性。這種局限性使得活生生的現(xiàn)實(shí)生活變成了某種僵死的、非歷史的東西。換言之，它無法解釋歷史的能動(dòng)性。實(shí)際上，同樣的情形也發(fā)生在舊唯物主義者身上。比如馬克思在《形態(tài)》中批評(píng)仍然沒有跳出直觀思維的費(fèi)爾巴哈時(shí)曾指出，由于“他把人只看作是‘感性對(duì)象’，而不是‘感性活動(dòng)’”，因此，“當(dāng)費(fèi)爾巴哈是一個(gè)唯物主義者的時(shí)候，歷史在他的視野之外;當(dāng)他去探討歷史的時(shí)候，他不是一個(gè)唯物主義者。”[1]77-78其次，馬克思也反對(duì)唯心主義者的理解方式。雖然唯心主義者由于從能動(dòng)的精神性實(shí)體(如黑格爾)去理解歷史，因而解釋了歷史的“能動(dòng)的方面”，但卻只是作了一種抽象的和虛幻的理解。在唯心主義者眼中，歷史的東西被看成是某種脫離日常生活的東西，被看成某種處于世界之外和超乎世界之上的東西。換言之，這種拋棄了感性原則的能動(dòng)性使歷史蛻變?yōu)?ldquo;想像的主體的想像活動(dòng)”。
二、從存在論意義上把握“歷史”的三個(gè)規(guī)定性
結(jié)合《形態(tài)》中關(guān)于“歷史”的重要論述，本文認(rèn)為馬克思所理解的歷史具有如下三個(gè)存在論意義上的規(guī)定性：
第一，歷史的感性、現(xiàn)實(shí)性。作為一個(gè)唯物主義者，馬克思首先繼承了感性、現(xiàn)實(shí)性原則。馬克思與“玄想家們”不同，他不是從設(shè)想的、想像的東西(如某種神秘觀念或獨(dú)立化了的思維過程)出發(fā)去理解歷史，而是堅(jiān)持從諸如“有生命的個(gè)人”、“物質(zhì)生活條件”、“生產(chǎn)力、資金和社會(huì)交往形式”等可以用純粹經(jīng)驗(yàn)的方法來確認(rèn)的東西出發(fā)理解歷史。換言之，現(xiàn)實(shí)的歷史首先具有“感性確定性”。
第二，歷史的生成性。馬克思的這種堅(jiān)持從感性原則出發(fā)的歷史理解方式表面上看起來與“抽象的經(jīng)驗(yàn)論”和舊唯物主義有些相似，但實(shí)際上卻有根本不同。要闡明這一點(diǎn)，還須從這種理解的前提即“現(xiàn)實(shí)的人”說起。馬克思認(rèn)為，所謂現(xiàn)實(shí)的人，“不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實(shí)的、可以通過經(jīng)驗(yàn)觀察到的、在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過程中的人”，是“從事實(shí)際活動(dòng)的人”[1]73?，F(xiàn)實(shí)的人的活動(dòng)具有如下幾個(gè)特點(diǎn)：首先，現(xiàn)實(shí)的人的活動(dòng)是一種“對(duì)象性的活動(dòng)”?，F(xiàn)實(shí)的人與其“對(duì)象性的活動(dòng)”所指向的感性對(duì)象即“現(xiàn)實(shí)事物”，是一種密不可分的“對(duì)象性”關(guān)系。從二者的對(duì)象性關(guān)系出發(fā)：一方面，現(xiàn)實(shí)事物是人的“本質(zhì)力量的表現(xiàn)”;另一方面，“人只有憑借現(xiàn)實(shí)的、感性的對(duì)象才能表現(xiàn)自己的生命”[2]106。換言之，二者構(gòu)成了一個(gè)相互依存、相通相融的有機(jī)整體，任何一方的存在都以另一方的存在為前提。不難看出，“現(xiàn)實(shí)的人”與“現(xiàn)實(shí)事物”的關(guān)系與通常意義上的“主體”與“客體”的關(guān)系有很大不同，而更類似于海德格爾的“此在”與“世界”的關(guān)系。其次，現(xiàn)實(shí)的人的活動(dòng)是一種能動(dòng)的“改造”活動(dòng)。從這種能動(dòng)的改造活動(dòng)出發(fā)，存在于舊哲學(xué)那里的主體與客體的二元對(duì)立格局被徹底打破，取而代之的是現(xiàn)實(shí)的人與現(xiàn)實(shí)事物之間的相互生成與相互轉(zhuǎn)化。而二者的這種相互生成與轉(zhuǎn)化過程實(shí)際上就是人們“這個(gè)能動(dòng)的生活過程”。正是基于對(duì)這個(gè)能動(dòng)的生活過程的“描繪”，馬克思認(rèn)識(shí)到“整個(gè)所謂世界歷史不外是人通過人的勞動(dòng)而誕生的過程”[2]92。由此，我們可以得出這樣一個(gè)結(jié)論：歷史作為人們感性的生活過程既不是凝固的、不變的，也不是自在地流逝著的，而是能動(dòng)地生成著的。
第三，歷史的條件性。歷史的生成變化是有條件的和受制約的。在馬克思看來，新舊歷史之間不是彼此孤立和相互隔絕的，而是前后繼承和相互關(guān)聯(lián)的。這種前后歷史的繼承性和關(guān)聯(lián)性使得每一時(shí)代的人們的現(xiàn)實(shí)生活均具有了這樣的規(guī)定性，即成為一定歷史進(jìn)程中和歷史境遇下的、具有“雙重”性質(zhì)的存在——“歷史性”存在。對(duì)于人們的現(xiàn)實(shí)生活的這種“雙重”性質(zhì)，我們可以從“物”(現(xiàn)實(shí)事物)和“人”(現(xiàn)實(shí)的人)兩個(gè)方面來具體地分析。從“物”的方面來看，前后歷史的繼承性和關(guān)聯(lián)性使每一時(shí)代的現(xiàn)實(shí)事物，都既成為歷史的“結(jié)果”又成為歷史的“前提”。作為歷史的結(jié)果，一定的現(xiàn)實(shí)事物是脫胎于一定的“舊事物”的“新事物”。作為新事物，一定的現(xiàn)實(shí)事物相對(duì)于其得以誕生的歷史條件和歷史情境而言具有存在的合理性與必然性(當(dāng)然只是暫時(shí)的合理性與必然性)。作為歷史的前提，一定的現(xiàn)實(shí)事物自身所具有的“特殊的性質(zhì)”限定了在此基礎(chǔ)上所發(fā)展出來的新事物的可能性。從“人”的方面來看，前后歷史的繼承性和關(guān)聯(lián)性使每一時(shí)代的現(xiàn)實(shí)的人都既是歷史的“劇作者”，又是“劇中人”。作為劇作者，現(xiàn)實(shí)的人的活動(dòng)可以改造事物、創(chuàng)造歷史。作為劇中人，現(xiàn)實(shí)的人的活動(dòng)總是受制于前人的活動(dòng)所遺留下來的作為“前提”而存在的“結(jié)果”，因而這種創(chuàng)造活動(dòng)不是隨心所欲和無限可能的，而是受制約的和有限的。由此，我們也可以得出這樣的結(jié)論：人們的現(xiàn)實(shí)生活的改變不是無限可能的;歷史的生成變化不能脫離特定的歷史條件。
從這三個(gè)規(guī)定性出發(fā)，我們不難看到，馬克思關(guān)于歷史的存在論闡釋超越了感性原則與能動(dòng)性原則的二元對(duì)立，真正實(shí)現(xiàn)了從唯物主義出發(fā)解釋(能動(dòng)的)歷史。在馬克思那里，歷史既不是僵死之物的匯集，也不是想象的主體的想像活動(dòng)，而是前后相繼的現(xiàn)實(shí)事物在一定條件下存在又在一定條件下消亡的變化過程。歷史是一個(gè)過程，也是一個(gè)舞臺(tái)。這個(gè)舞臺(tái)以現(xiàn)實(shí)事物的生成與消逝的方式展現(xiàn)著現(xiàn)實(shí)的人的能動(dòng)生活過程。歷史思維正奠基于此。
三、完整而準(zhǔn)確把握歷史思維的方法論內(nèi)涵
當(dāng)前，關(guān)于歷史思維的方法論內(nèi)涵的理解表現(xiàn)出這樣兩種傾向，即擴(kuò)大的傾向和縮小的傾向。擴(kuò)大的傾向表現(xiàn)在試圖將整個(gè)馬克思哲學(xué)的全部內(nèi)涵和特征賦予其歷史思維(例如，將諸如馬克思哲學(xué)的“價(jià)值性”、“批判性”等都?xì)w入歷史思維的內(nèi)涵之中);縮小的傾向表現(xiàn)在只是從唯一的一個(gè)方面(主要是過程性)來理解。由于歷史思維本質(zhì)上不過是將存在論意義上的歷史規(guī)定性轉(zhuǎn)變?yōu)榉椒ㄕ撘饬x上的歷史態(tài)度與歷史觀點(diǎn)，因而歷史思維的方法論內(nèi)涵須與歷史的規(guī)定性相一致。基于此，本文認(rèn)為主要可以從以下三個(gè)方面來理解歷史思維的方法論內(nèi)涵，即現(xiàn)實(shí)性原則、過程性原則和條件性原則。
第一，現(xiàn)實(shí)性原則。歷史思維包含著現(xiàn)實(shí)性原則，亦即一切從實(shí)際出發(fā)而不是從意識(shí)、觀念出發(fā)的原則。由于馬克思從現(xiàn)實(shí)的人的對(duì)象性活動(dòng)即“實(shí)踐”出發(fā)理解“對(duì)象、現(xiàn)實(shí)、感性”，因而所謂“現(xiàn)實(shí)”就是人們的“現(xiàn)實(shí)生活過程”和“實(shí)際發(fā)展過程”。一切從實(shí)際出發(fā)也就意味著一切從現(xiàn)實(shí)生活本身出發(fā);堅(jiān)持一切從實(shí)際出發(fā)的原則，也就意味著堅(jiān)持“實(shí)踐高于理論”、“生活決定意識(shí)”的原則。從現(xiàn)實(shí)性原則出發(fā)，馬克思要求“符合現(xiàn)實(shí)生活的考察方法”，反對(duì)“從意識(shí)出發(fā)”的考察方法。
第二，過程性原則。歷史思維包含著過程性原則。這一原則強(qiáng)調(diào)：與現(xiàn)實(shí)事物的生成性相應(yīng)的是，理論、范疇、原理失去了傳統(tǒng)意義上的那種作為“永恒真理”的地位;它們離開了所描繪的對(duì)象就沒有任何價(jià)值，因而根本不具有什么超歷史的普適性，更不能提供可以適用于各個(gè)歷史時(shí)代的藥方和公式;隨著現(xiàn)實(shí)生活和現(xiàn)實(shí)事物的變化，人們又會(huì)創(chuàng)造出相應(yīng)的范疇、理論和原理，因而這些范疇、理論和原理同它們所要描述和理解的事物一樣只是歷史的、暫時(shí)的產(chǎn)物。在馬克思的眾多“理論”中，最典型、最成熟的可謂《資本論》。然而，《資本論》的一個(gè)“不可抹煞的功績”就在于結(jié)束了那種在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中追求永恒真理的觀念。正如恩格斯在為“杜塞爾多夫日?qǐng)?bào)”寫的《資本論》書評(píng)中指出：“在這本書中特別引我們注目的是下面這一點(diǎn)：作者不是像通常所做的那樣，把政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的原理看作永遠(yuǎn)有效的真理，而是看作一定歷史發(fā)展的結(jié)果。”[3]
第三，條件性原則。歷史思維包含著條件性原則。這一原則強(qiáng)調(diào)既然任何事物都是一定歷史境遇中的歷史性存在，那么，我們就要根據(jù)事物所以產(chǎn)生的歷史條件，從事物的歷史關(guān)聯(lián)和相互制約中去具體地認(rèn)識(shí)、把握事物。因此，條件性原則強(qiáng)調(diào)對(duì)具體事物和問題作具體的分析，強(qiáng)調(diào)一切以時(shí)間、地點(diǎn)和條件為轉(zhuǎn)移。條件性原則無論對(duì)于實(shí)踐活動(dòng)還是理論研究都具有重要的方法論意義。從實(shí)踐方面來看，條件性原則反對(duì)在人們的工作和實(shí)踐中存在著的任何形式的教條主義、理想主義或觀念主義的想法和做法，要求人們的工作目標(biāo)、計(jì)劃甚至解決問題的具體辦法等都要做到隨時(shí)隨地以客觀條件為轉(zhuǎn)移。從理論研究方面來看，條件性原則要求把研究對(duì)象和問題放到一定的歷史情境和歷史范圍中去考察。例如，馬克思恩格斯關(guān)于評(píng)價(jià)奴隸制的歷史作用問題和歷史人物的功過是非等問題都遵循和運(yùn)用了條件性原則。
四、警惕幾種背離歷史思維的研究態(tài)度與方法
恩格斯曾指出：“馬克思的整個(gè)世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進(jìn)一步研究的出發(fā)點(diǎn)和供這種研究使用的方法。”[4]作為一種哲學(xué)方法論，歷史思維不但為我們提供了研究事物的方法，也為我們提供了反思理論研究中的方法論問題的“出發(fā)點(diǎn)”。在方法論問題上，本文認(rèn)為當(dāng)前以下幾種背離歷史思維的態(tài)度與方法是應(yīng)當(dāng)引起注意的。第一，從觀念、范疇和原則出發(fā)的考察方法。從現(xiàn)實(shí)性原則出發(fā)，馬克思反對(duì)那種從某種既定的觀念、范疇或原則出發(fā)去“反注”、剪裁現(xiàn)實(shí)事物和現(xiàn)實(shí)生活的做法。他的“符合現(xiàn)實(shí)生活的考察方法”肯定這樣的唯物主義研究路線，即“它不是在每個(gè)時(shí)代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實(shí)歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實(shí)踐，而是從物質(zhì)實(shí)踐出發(fā)來解釋觀念的形成”[1]92。在這一點(diǎn)上，恩格斯與馬克思是一致的。在《反杜林論》中恩格斯曾強(qiáng)調(diào)指出：“原則不是研究的出發(fā)點(diǎn)，而是它的最終結(jié)果;這些原則不是被應(yīng)用于自然界和人類歷史，而是從它們中抽象出來的;不是自然界和人類去適應(yīng)原則，而是原則只有在符合自然界和歷史的情況下才是正確的。”[5]然而，當(dāng)前這種從觀念、范疇或原則出發(fā)的研究方法在某些人文社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域卻很受歡迎，很有市場。這種現(xiàn)象值得深思。
第二，本質(zhì)主義。過程性原則與馬克思哲學(xué)的一個(gè)基本立場——反本質(zhì)主義是緊密相連的。本質(zhì)主義從本質(zhì)與現(xiàn)象的二分出發(fā)，相信任何事物都有一個(gè)不變的本質(zhì);事物的本質(zhì)決定事物的現(xiàn)象;科學(xué)認(rèn)識(shí)的任務(wù)就是透過事物的表面現(xiàn)象把握事物的深層本質(zhì)。馬克思哲學(xué)也區(qū)分事物的本質(zhì)與現(xiàn)象，并且認(rèn)為理論研究的目的就是要把握事物的本質(zhì)，“如果事物的表現(xiàn)形式和事物的本質(zhì)會(huì)直接合而為一，一切科學(xué)就都成為多余的了”[6]。但是，馬克思哲學(xué)與本質(zhì)主義的不同在于如何理解“本質(zhì)”的性質(zhì)。本質(zhì)主義所理解的“本質(zhì)”具有先驗(yàn)性、絕對(duì)性、終極性等特點(diǎn)。在本質(zhì)主義看來：本質(zhì)深藏于事物的背后;本質(zhì)是自在自因的和永恒在場的;本質(zhì)世界作為“形上”領(lǐng)域能夠提供對(duì)“形下”事物作出終極解釋的絕對(duì)真理。與本質(zhì)主義不同，馬克思哲學(xué)從過程性原則出發(fā)，認(rèn)為雖然不能將本質(zhì)與“事物的表現(xiàn)形式”相等同，但卻不能離開“事物的表現(xiàn)形式”思考事物的本質(zhì);事物的本質(zhì)并不是某種非時(shí)間化的、非境遇化的普遍本質(zhì)，而是隨著事物的變化而歷史性地展現(xiàn)出來的特殊本質(zhì)。可是，令我們遺憾的是時(shí)至今日那種追求終極的、絕對(duì)的本質(zhì)的思維取向仍未從理論研究中消失。
第三，抽象人道主義。馬克思哲學(xué)內(nèi)含人道主義，然而成熟時(shí)期的馬克思對(duì)人道主義的理解與舊哲學(xué)的抽象人道主義大不相同，因?yàn)檫@種理解是以歷史思維為前提的。眾所周知，舊哲學(xué)的人道主義是以抽象的人和抽象的人類共同性為出發(fā)點(diǎn)的，而馬克思的人道主義是以現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展為立腳點(diǎn)的。馬克思不承認(rèn)舊哲學(xué)所宣揚(yáng)的那種普遍適合任何時(shí)代的、不變的人道原則。他認(rèn)為：人道原則是隨著歷史進(jìn)程和社會(huì)生活的變化而變化的;不同社會(huì)生活中的人們所追求的人道價(jià)值之所以不同，就在于不同歷史條件下的現(xiàn)實(shí)生活所蘊(yùn)含的價(jià)值要求是不同的;與此相應(yīng)的是，我們能夠提出什么樣的人道原則或者我們?cè)u(píng)價(jià)一種人道原則合理性與否，其根本標(biāo)準(zhǔn)都不在于理論自身，而在于現(xiàn)實(shí)生活本身。這里，我們?cè)囈?ldquo;以人為本”思想的提出為例。毋庸諱言，作為科學(xué)發(fā)展觀的核心，以人為本體現(xiàn)了一種人道精神。然而，以人為本卻不是抽象人道主義的產(chǎn)物，而是應(yīng)著當(dāng)代中國社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在呼喚而誕生的歷史產(chǎn)物。換言之，以人為本在當(dāng)代之所以具有真理性，不在于它的人道性，更不在于它是否具有適合任何時(shí)代、任何社會(huì)和任何國家的普遍意義，而在于它是否體現(xiàn)了新時(shí)期和新的歷史條件下中國社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)要求。
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(作者單位：東北師范大學(xué)馬克思主義學(xué)部)