作者：[法]伊莎貝爾·加羅 張春穎 編譯 來源：《當(dāng)代世界與社會主義》2013年第5期
近年來圍繞超越資本主義問題的重新討論，使社會主義及其不同版本的議題再次回到人們的視野中。從最根本的意義上來講，“社會主義”這個詞指出了在價值規(guī)律和利潤率下的社會走向，它將生產(chǎn)方式的社會化與促進人類社會的需求結(jié)合起來，以實現(xiàn)自由生產(chǎn)者聯(lián)合體的民主化前景。關(guān)于社會主義的爭論中，許多都是明確地沿用了馬克思主義的傳統(tǒng)理論。這些成果也恰恰說明馬克思是創(chuàng)造了另一種生產(chǎn)關(guān)系的偉大理論家，這種生產(chǎn)關(guān)系包含了社會關(guān)系的改造、民主化和個體的解放。然而，馬克思自己把這樣的一個后資本主義的創(chuàng)新，命名為“共產(chǎn)主義”而不是“社會主義”。一方面，這個關(guān)于命名的問題反映出這些詞語在歷史上應(yīng)用的多樣化和復(fù)雜性：無論是在馬克思生前還是去世后，這兩個詞的相繼傳播實際上是與工人運動中的不同政治結(jié)構(gòu)相對應(yīng)的，不同的政治組織會根據(jù)自身利益需求去選擇是否擁護或反對前人對這兩個詞語的使用。由此看來，這兩個詞其實都包含了積極和消極的含義，也正因如此，與之相關(guān)的爭論一直延續(xù)至今。
從另外一個更重要的方面來看，這其實是關(guān)于術(shù)語選擇的簡單問題，要在任何情況下都具有說服力，并經(jīng)得起推敲。這就涉及到后資本主義的本質(zhì)問題，而且了解對馬克思在這方面的任何評論可能都至關(guān)重要。所以，該問題還同時關(guān)系到這種即將到來的生產(chǎn)方式的特點、準(zhǔn)備條件和介質(zhì)，尤其關(guān)系到它的政治層面的意義。這個選擇題的緊迫性和重要性是顯而易見的。本文正是竭力通過分析馬克思留下的一些參考資料，來進一步闡釋他在經(jīng)濟、社會或政治層面的一些相關(guān)觀點。從這個意義上來講，只要這個關(guān)于建設(shè)非資本主義的世界及其實現(xiàn)途徑的問題是值得探究的，那么，圍繞“社會主義”和“共產(chǎn)主義”的爭論就只是一個分析的出發(fā)點。在馬克思看來，這些方式和途徑與終極目標(biāo)是緊密聯(lián)系的，值得我們冒險一試，去推翻一些習(xí)慣性的政治倫理秩序。
但是馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》里表現(xiàn)出來的主張和這個設(shè)想看起來是很矛盾的：它清晰地區(qū)分了同一進程中兩個不同的階段，而這種區(qū)分從時間的接續(xù)和關(guān)聯(lián)上成為“社會主義”和“共產(chǎn)主義”經(jīng)典定義的基礎(chǔ)。由此我們可以提出一個全新的閱讀假設(shè)，這一假設(shè)從根本上顛覆了對這篇經(jīng)典文章的傳統(tǒng)解讀。這個假設(shè)如下：馬克思在這篇文章中并沒有提到階段的區(qū)分，他的目標(biāo)不是給社會主義和共產(chǎn)主義下定義，而是表達關(guān)于過渡進程和政治調(diào)解問題的重要性，因為這個問題的解決是廢除和超越資本主義的重要前提。
社會主義和共產(chǎn)主義的經(jīng)典區(qū)分是由馬克思本人作出的，主要依據(jù)就是《哥達綱領(lǐng)批判》。該文在列寧的筆下變成了經(jīng)典依據(jù)，后來還成為第三國際的參考準(zhǔn)則。
然而，關(guān)于這篇文章，馬克思本人僅在1875年德國社會民主工黨合并致函其領(lǐng)導(dǎo)人時提到過，而且當(dāng)時只是用了“批注”一詞。近期重譯和再版這段文字，是由GEME小組(馬克思、恩格斯著作法文版編譯工程)小組組織牽頭的，并作了全新的評論，由索尼婭·達揚-赫茨布倫(Sonia DayanHerzbrun)和讓-努馬·迪康熱(JeanNuma Ducange)負(fù)責(zé)翻譯工作，這使我們可以從一個新的角度來重新閱讀它。事實上，該文清楚地展示了馬克思的一些邏輯嚴(yán)密而富有策略性的觀點，但這些也不是單純的理論陳述，它們已經(jīng)構(gòu)建起了處在合并進程中的德國工人政黨的框架。
從這個意義上說，閱讀馬克思的這篇文章時應(yīng)認(rèn)識到:它是一個政論性的綱領(lǐng)文件，也就是說，該文本身的論述中已然涵蓋了所處的歷史條件和作者的明確意圖。同時，馬克思也是以理論家的身份來撰寫該文;即使在撰寫文章的注釋時他也表現(xiàn)出戰(zhàn)士般的斗志：抓緊時間為未來的政黨留下一些可以影響其綱領(lǐng)的東西。盡管當(dāng)時的條件不是很有利，但他清楚地知道：在寫這些東西的時候有所保留是最好的選擇，這也在給威·白拉克(Wilhelm Bracke)的信中得到了證實。馬克思在文章最后總結(jié)道：“我已經(jīng)說了,我已經(jīng)拯救了自己的靈魂”?？梢娝麑υu論的影響感到悲觀，才引用了以西結(jié)(Ezéchiel)的這句帶沮喪意味的名言。
這篇文章中專門用了一小部分筆墨來描述從資本主義到共產(chǎn)主義的兩個階段，這個簡短的過渡描述在馬克思的其他著作中是沒有的：我們重點要關(guān)注馬克思專門提到的財富分配的問題，而這個問題也正是拉薩爾提出的實現(xiàn)社會政治轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵。所謂的公平分配顯然不能忽略當(dāng)時的資本主義生產(chǎn)條件、生產(chǎn)關(guān)系和分配關(guān)系之間的緊密聯(lián)系以及當(dāng)時的階級斗爭和政治前景。這些都是馬克思最為關(guān)注的方面，但是通過細(xì)節(jié)來論證每個方面又顯得特別復(fù)雜，要揭露拉薩爾方法的缺陷，只有把《資本論》的觀點提煉總結(jié)出來才顯得更為有力，才能徹底批駁拉薩爾把勞動問題簡化為抽象的荒謬方式。
然而，在當(dāng)時的背景下，馬克思并沒有把自己的選擇強加給任何人。自從1849年被流放到倫敦以后，他就一直為《資本論》的出版和發(fā)行操心。1864年拉薩爾去世后，威·李卜克內(nèi)西(Wilhelm Liebknecht)向他發(fā)出了邀請。由于當(dāng)時的馬克思并沒有直接參與全德工人聯(lián)合會和德國社會民主工黨統(tǒng)一綱領(lǐng)的制訂，因此當(dāng)他看到1875年3月7日公開的合并綱領(lǐng)草案時，自然感到非常憤怒，并立即給威·白拉克寫信，同時還寄出了《對德國工人黨綱領(lǐng)的幾點意見》，對綱領(lǐng)草案進行批駁。馬克思的這種干預(yù)，保持了一定的距離并且沒有表達任何強硬的政治立場，目的只是引起黨派領(lǐng)導(dǎo)人的內(nèi)部爭論，并沒有考慮將之作為共產(chǎn)主義問題的一個理論嘗試。另外，當(dāng)時的馬克思還在與巴枯寧主義作斗爭，《哥達綱領(lǐng)批判》中涉及的國家問題實際上是要批判固有的無政府主義論調(diào)。當(dāng)然，馬克思的這種干預(yù)和批評，并沒有被當(dāng)時的領(lǐng)導(dǎo)人接受，甚至出現(xiàn)了抵制。馬克思描述自己像被設(shè)了陷阱一樣，被置于一種沉重的境地，被迫發(fā)表自己的觀點，這完全是因為自己和這篇被“修訂”過的綱領(lǐng)的論調(diào)南轅北轍。用馬克思自己的話說：這個合并的綱領(lǐng)是一個“極其糟糕的、會使黨墮落的綱領(lǐng)”。
在《哥達綱領(lǐng)批判》的第一部分中，馬克思用了較大篇幅來評論“有益的”勞動的價值以及“公平分配”等問題，也正是在這一部分中，出現(xiàn)了關(guān)于兩個發(fā)展階段的著名論述：“我們這里所說的是這樣的共產(chǎn)主義社會，它不是在它自身基礎(chǔ)上已經(jīng)發(fā)展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生出來的，因此它在各方面，在經(jīng)濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。”
肯定的表達方式和直陳式現(xiàn)在時的運用，使人們相信這個論題，而馬克思在隨后描述中把它納入了一個更加宏偉的目標(biāo)。正因如此，這里的社會主義仿佛就是共產(chǎn)主義的第一個階段。然而，至少有三個原因可以證明這種解讀是站不住腳的。
第一點是在給白拉克的信中，整個綱領(lǐng)從頭到尾遭到批駁，馬克思絲毫沒有進行讓步。他對戰(zhàn)略層面的干預(yù)非常重視，這也是他花費大量時間、不顧當(dāng)時身體狀況而寫下那些批語的主要動機。
第二個原因是在馬克思的其他作品中，再也沒有出現(xiàn)類似的描述：雖然馬克思的著作沒有完成，但是如果說在這篇文章中馬克思是以一種非常有條理而又簡練的方式來提出這個論題，并且他認(rèn)為這種方式是很適宜而又相當(dāng)重要的話，那么在他的其他作品中不再涉及這些問題真的讓人無法理解。實際上，馬克思不止一次地提到過關(guān)于共產(chǎn)主義的問題，但只是點到為止，而沒有進行長篇大論。此外，馬克思在這篇文章中肯定了制定嚴(yán)格的政治綱領(lǐng)的重要性。
第三個原因在他文章的后面被簡單提及。這種寫作架構(gòu)是具有戰(zhàn)略思維的，馬克思的目的是通過該文產(chǎn)生實際的效果。實際上，在馬克思看來，用“權(quán)利”來衡量也是很荒謬的。馬克思在文中雖然引用了他所批判的觀點，但這也只是為了襯托出其論題所批駁的謬誤。因此，假設(shè)每個勞動者所給予社會的，就是他“個人的勞動量”，那么分配的原則從根本上來說是與商品等價物的交換中通行的同一原則。馬克思這樣總結(jié)道：“在這里平等的權(quán)利按照原則仍然是資產(chǎn)階級的法權(quán)”。因此，綱領(lǐng)關(guān)于公平分配的訴求其實并沒有觸及資本主義的根本：這恰恰也是馬克思反對的蒲魯東要用“勞動券”代替貨幣的想法。
為了批判所謂“公平分配”的錯誤觀點，馬克思提出了幾個質(zhì)疑，并指出了其中存在的弊病，他強調(diào)指出：“要避免這些弊病，權(quán)利就不應(yīng)當(dāng)是平等的，而應(yīng)當(dāng)是不平等的”。根據(jù)自己政治經(jīng)濟學(xué)批判中關(guān)于此方面的結(jié)論，馬克思認(rèn)為，資本主義生產(chǎn)方式的社會特點不允許個體生產(chǎn)者占有大規(guī)模社會合作生產(chǎn)的成果：生產(chǎn)社會化和生產(chǎn)資料私人占有之間的矛盾是導(dǎo)致并孕育超越資本主義的一個重要矛盾。因此，只要在資本主義生產(chǎn)條件下就不會存在真正的公平分配，但是哥達綱領(lǐng)中關(guān)于分配和平等權(quán)利的觀點是保守的，甚至是倒退的。
考慮到這篇文章的重要地位以及馬克思想要達到的目的，如果采取直接譴責(zé)甚至挖苦的方式，很明顯會產(chǎn)生相反的效果。其實文章的字里行間暗含的譴責(zé)之處并不少見，而在兩個發(fā)展階段的詮釋中，馬克思的語言更是把形式上的讓步與實質(zhì)上的譴責(zé)巧妙地結(jié)合起來，這種策略性的語言運用就是為了婉轉(zhuǎn)地提醒綱領(lǐng)的制訂者。文章接下來的段落是為了批判那些錯誤觀點，實際上還分成幾個層面來解釋，但是這些層面的解釋相對于今天的實際來說已然不同了。即使不考慮背景因素，馬克思后面所陳述的內(nèi)容也讓我們產(chǎn)生了疑問：“但是這些弊病，在共產(chǎn)主義社會第一階段，在它經(jīng)過長久的陣痛剛剛從資本主義社會里產(chǎn)生出來的形態(tài)中，是不可避免的。權(quán)利永遠不能超出社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟結(jié)構(gòu)所制約的社會的文化發(fā)展。”
如果只看到這里，我們會認(rèn)為第二個階段在某些部分抵銷了第一階段的情形：如果權(quán)利的影響不能產(chǎn)生任何效果，那么交換條件和分配方式的變革必然是毫無結(jié)果的。況且，這種變革也不可能實現(xiàn)，因為它直接涉及到正在進行的革命運動所作的政治決定，而哥達綱領(lǐng)中并沒有相關(guān)的暗示，只是指出要遵循嚴(yán)格的選舉和法律程序。如果一個政治戰(zhàn)略只是把權(quán)利的改革作為手段，那么它絕不會產(chǎn)生任何根本性的轉(zhuǎn)變。
在這種情況下，那些習(xí)慣性的解讀很容易被推翻：第一個階段其實對應(yīng)的是一個不成熟的政治理論初級階段，是德國社會主義者的錯誤階段。對于這個階段，馬克思認(rèn)為明智的做法是表面上以模棱兩可的方式承認(rèn)其關(guān)連性。
從馬克思的所有著作，包括早期的一些文章中，我們可以得出這樣的結(jié)論：“第一個階段”既不是指“社會主義”，也不是任何形式的“生產(chǎn)資料的社會主義化”，而是要糾正的一個錯覺，即把平等權(quán)利作為推翻資本主義的切入點，或是作為實現(xiàn)社會正義的資本主義改良手段(哥達綱領(lǐng)中明確把“消除一切社會的和政治的不平等”作為奮斗目標(biāo))。但是在這一點上，馬克思所作的努力卻沒有結(jié)果：除了他的信沒有被李卜克內(nèi)西披露外，新修訂的綱領(lǐng)也只是在“生產(chǎn)合作社”一詞前加上一個“社會主義”的形容詞而已，且不作任何詳解。
因此，我們可以認(rèn)為：既然不指定任何形式的社會主義，既不是指過去，也不是指將來，“第一個階段”這個表達包含了三個相關(guān)的功能，這就使得理解《哥達綱領(lǐng)批判》這篇文章非常困難。首先，這個表達指出了一個政治性分析的時間點，即已過時的1875年，這意味著曾經(jīng)嘗試的社會主義方案已然失敗。其次，這個表達保留了與德國社會民主工黨領(lǐng)導(dǎo)人進行對話的可能性。最后，這個表達指出了馬克思最為關(guān)切的一個現(xiàn)實問題，即過渡時期，但對于這個問題馬克思是從政治層面考慮的，文章隨后的內(nèi)容也部分涉及到，并提到了這個時期的無產(chǎn)階級專政問題。
由此看來，關(guān)于社會主義的問題實際上是政治過渡的問題，同時也與經(jīng)濟和社會問題緊密相連，盡管這篇文章中并沒有說明也沒有作出否定：實際上，通讀整個《哥達綱領(lǐng)批判》，這個問題并沒有涉及到。如果關(guān)于過渡的問題并沒有被馬克思專門提到，那么從馬克思的角度來看，關(guān)于共產(chǎn)主義的構(gòu)想應(yīng)該是一種關(guān)于根本變革的線性過程，這個過程是要達到新的目標(biāo)和標(biāo)準(zhǔn)。在“共產(chǎn)主義社會高級階段”的下一段中，馬克思再次提到“平等的權(quán)利”和“公平的分配”，就是為了指出：“這些人犯了多么大的罪，他們一方面企圖把那些在某個時期曾經(jīng)有一些意思，而現(xiàn)在已變成陳詞濫調(diào)的見解作為教條重新強加于我們黨，另一方面又打算用民主主義者和法國社會主義者所慣用的關(guān)于權(quán)利等等的空洞的廢話，來歪曲那些花費了很大力量才灌輸給黨而現(xiàn)在已在黨內(nèi)扎了根的現(xiàn)實主義觀點。”我們很難想象“陳詞濫調(diào)”和“空洞的廢話”這些詞是否適合對共產(chǎn)主義第一個階段的描述。我們可以對初期階段進行不完整的判斷，但我們很難理解這些帶有強烈譴責(zé)和貶義的詞匯怎么能夠描述關(guān)于人類解放的歷史進程的一個建設(shè)性時刻。而且在下面一段中，馬克思又重提“分配”的問題，指出了資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)，并對“庸俗的社會主義”進行了批評。
在這種情況下，如果我們采取這樣一種閱讀假設(shè)：把對第一個階段的描述看作是一個簡單的修辭上的讓步，以達到強烈譴責(zé)庸俗社會主義的目的，那么關(guān)于共產(chǎn)主義描述的那個段落確實提出了以下重要問題：如果按照進程分析，社會主義和共產(chǎn)主義是否會出現(xiàn)岔路口，是否還存在更加復(fù)雜的運行問題?馬克思真實的意思是想表達什么，他又采用了怎樣的方式呢?讓我們重讀一遍這個段落：
“在共產(chǎn)主義社會高級階段上，在迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后;在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后;在隨著個人的全面發(fā)展生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級法權(quán)的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配!”
如果這段文字可以很好地呼應(yīng)馬克思在這方面的論點，那么以下問題會特別引起我們的重視：首先是描述中對共產(chǎn)主義特征的不完整、簡潔的表達，其中提出的唯一要求是超出資產(chǎn)階級法權(quán);不管我們承認(rèn)與否，這實際上都是對第一階段特征的描述。這些表明馬克思的論據(jù)實際上是有所保留的，因為這必然會引起更大爭議，當(dāng)然他主要針對的是那些綱領(lǐng)的起草者們，因為他們把權(quán)利和勞動全部抽象化了：馬克思可能想盡力去糾正他們的一些偏見和錯誤觀點。此外，在糾正把“有益的勞動”抽象化時，馬克思還引入了資本主義的勞動分工以及生產(chǎn)力問題;同時，馬克思重點強調(diào)的是一個分析的過程，而不是一個具體的歷史進程，是一個邏輯階段，而并非一個實際階段。
我們假設(shè)馬克思再一次采用了靈活的方式來強調(diào)這個綱領(lǐng)的政治目標(biāo)中應(yīng)當(dāng)包含的內(nèi)容：如廢除資本主義的生產(chǎn)關(guān)系以及與之緊密相連的勞動分工，取消那種激進的超越歷史階段的民主等，也就是文章后面明確提到的“社會的革命轉(zhuǎn)變過程”。實際上，這段末尾借用了路易·勃朗(Louis Blanc)提出的“各盡所能，各取所需”，這句話再次指出了財富分配的一個簡單原則。假如沒有“社會主義”這個詞，那么馬克思在這里指的就是誕生在法國的這種政治傳統(tǒng)，因此他清楚地了解這種傳統(tǒng)的決定性歷史作用。其實，路易·勃朗的政治主張就是創(chuàng)建國家工廠，而哥達綱領(lǐng)則繼承了他的思想。
如果不考慮馬克思對這段簡潔論述的深層思考(當(dāng)然，他肯定能夠表達出一個更加完善的政治目標(biāo))，那么最后一句的表述實際上指出了工人聯(lián)合組織的國家干涉主義設(shè)想，并以此作為擺脫資本主義或者對其進行改良的政治道路。在馬克思看來，路易·勃朗的設(shè)想或許比拉薩爾的思想稍微靈活和超前一些，因此，馬克思借用了他的一句口號，而這個口號符合哥達綱領(lǐng)制定者們的思路，同時也帶有一定程度的革命色彩。因此，正是由于這個表述本身具有的可塑性及其比較準(zhǔn)確的政治定位，才使得馬克思選擇在這里使用，因為他既關(guān)心支持兩派的合并，又堅持不能為了合并作無原則的妥協(xié)和讓步。
因此，我們認(rèn)為，不能將這段內(nèi)容視為馬克思原本設(shè)想的最終表達。因為他是從雙重視角去考慮共產(chǎn)主義的：不僅要廢除資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，同時將其作為一個政治過程，并廣泛發(fā)動革命群眾，在這個過程中可以采用普選形式，而這樣的一個過程在這里卻沒有提到。共產(chǎn)主義社會的定義對于馬克思來說是一個行動中的定義，要通過廣泛的民主化運動來實現(xiàn)，而且并無前人的模式可參考，是與創(chuàng)新和解放的具體歷史進程緊密相連的。因此，即使共產(chǎn)主義的整體目標(biāo)能夠定義，也無法事先在程序上對其進行概括。
假如這樣的閱讀理解不能得到公認(rèn)，那么馬克思的這篇文章的性質(zhì)就發(fā)生了根本的變化。對于馬克思而言，他并非是想提供一本革命的必備指導(dǎo)，這篇文章僅僅是對當(dāng)時特定情況的一個干預(yù)，目的是讓綱領(lǐng)的制訂者接受并進行一些改正，至少是對綱領(lǐng)中充斥的錯誤觀點作出修改。因此，“第一個階段”是對一個不成熟的、帶有國家干涉主義色彩的社會主義傳統(tǒng)的委婉定義，而第二個階段的目的是引導(dǎo)綱領(lǐng)的制訂者在他們的論題方向再邁進一步，同時要謹(jǐn)慎對待路易·勃朗的個人觀點。但是，關(guān)于第二個階段的表述與馬克思對共產(chǎn)主義的理念還是有根本差距的，雖然馬克思本人并沒有給出詳細(xì)的描述。此外，這個表述與其作為一個政治過程的定義也是不相符的，必須要隨著這個政治過程的自我修正、自我調(diào)整而建立前提。
因此，對這篇文章的“傳統(tǒng)”理解其實是不合邏輯的，因為它把馬克思的觀點分為了兩個時間段。其實把這兩個階段理解為不同的層次或是相融相連的時刻并不重要。為了深入了解這段文字的含義，我們必須要閱讀由恩格斯在1877—1878年寫成的著作《反杜林論》中的三章編成的《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》。恩格斯在這篇文章中對問題進行了明確的闡釋，即社會主義和共產(chǎn)主義之間的關(guān)系以及革命進程的政治性質(zhì)問題，提供了一個緊密圍繞《哥達綱領(lǐng)批判》展開的解說，同時也加入自己原創(chuàng)的設(shè)想。首先，恩格斯在文章中對兩個階段的情況進行了深入闡釋。即使恩格斯1891年發(fā)表《哥達綱領(lǐng)批判》時處在非常特殊的條件下，但他的論述無疑向我們表達了另一種觀點。其次，恩格斯論著的重點很清晰，就是強調(diào)歷史和政治因素，這似乎更直接、更具體地說明了馬克思當(dāng)初的設(shè)想。馬克思原本想要解釋的東西由于受到當(dāng)時具體條件的限制，并且為了顧全大局，沒有清晰地表達出具體含義。
盡管我們應(yīng)當(dāng)避免將恩格斯與馬克思去作比較，但是恩格斯的論述對了解《哥達綱領(lǐng)批判》是非常有啟發(fā)性的。首先，他提出最初社會主義的不成熟是與資本主義生產(chǎn)狀況的不成熟相關(guān)聯(lián)的。文中的“共產(chǎn)主義”一詞被用來形容歐文在政治方面的進步，他用激進的態(tài)度去質(zhì)疑“私有財產(chǎn)”。因此，這里是歐文而不是馬克思所描述的階段：“作為向完全共產(chǎn)主義的社會制度過渡的措施，一方面他組織了合作社(消費合作社和生產(chǎn)合作社)……另一方面他組織了勞動市場，即借助以勞動小時為單位的勞動券來交換勞動產(chǎn)品的機構(gòu)”。恩格斯隨后的評論更接近《共產(chǎn)黨宣言》的一些說法：“這種機構(gòu)必然要遭到失敗，但是充分預(yù)示了晚得多的蒲魯東的交換銀行，而它和后者不同的是，它并沒有被說成是醫(yī)治一切社會弊病的萬靈藥方，而只是被描寫為激進得多的社會改造的第一步。”這里所說的遭遇失敗的“第一步”不是指歐文的共產(chǎn)主義試驗本身，而是其實踐的理論化：作為一個政治理論形成的階段，這個“第一步”雖然受到種種條件的限制，但它仍賦予“共產(chǎn)主義”一個比較貼切的定義，但這并不是平靜的發(fā)展過程，而是超越與消滅，即革命的過程。
此外，恩格斯寫道：“無產(chǎn)階級將取得國家政權(quán)，并且首先把生產(chǎn)資料變?yōu)閲邑敭a(chǎn)”。正是從這個初始時刻起(不再和財富的分配有關(guān)系，而是在政治層面將生產(chǎn)資料私有制通過改革變成社會公共財產(chǎn))，一個超越資本主義的革命進程正式開啟。此時無需維護資產(chǎn)階級法權(quán)，也不再有個人的分配標(biāo)準(zhǔn)，而是涉及到國家權(quán)力的問題。這個問題同樣分為兩個階段，根據(jù)馬克思在分析法國政治史的文章中所提到的那樣，首先是奪取國家政權(quán)，隨后是消滅國家。很明顯，這是馬克思主義的論述，也是恩格斯的著作中所作的評論;此外，列寧也對恩格斯的論述作出了評論，他們的評論都環(huán)環(huán)相扣，并總是與當(dāng)時的政治環(huán)境相關(guān)，也帶有由于當(dāng)時的歷史背景而導(dǎo)致的局限性。
事實上，列寧也堅持國家逐漸消亡的觀點，而恩格斯在與“自由的人民國家”觀點論戰(zhàn)時(這恰恰是哥達綱領(lǐng)中的觀點)，也提到國家不是“被廢除”的，它是自行消亡的。這既不涉及國家干涉主義，也不是無政府主義，而是提出這樣一個解決方案：將具體、直接的經(jīng)濟社會變革與政治維度相結(jié)合。如果我們再看一下1875年馬克思的評論，就會發(fā)現(xiàn)一個非常類似、概述了恩格斯觀點的政治解決方案。事實上，在文章的最后一段關(guān)于民主問題的論述上，馬克思重新回到對國家問題的分析，而這次是從政治層面向共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)變進行的。與對待勞動和權(quán)利的方式相同，哥達綱領(lǐng)將這個問題抽象為一個復(fù)雜和不斷變化的歷史現(xiàn)實。另一個關(guān)于社會主義和共產(chǎn)主義的核心問題，就是國家命運的問題。馬克思在文中寫道：“于是就產(chǎn)生了一個問題：在共產(chǎn)主義社會里國家制度會發(fā)生怎樣的變化呢?換句話說，那時會有哪些同現(xiàn)代國家職能相類似的社會職能保留下來呢?這個問題只能科學(xué)地回答;否則，即使你把‘人民’和‘國家’這兩個名詞聯(lián)接一千次，也絲毫不會對這個問題的解決有所幫助。在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間，有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時期。同這個時期相適應(yīng)的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產(chǎn)階級的革命專政”。
讓我們再回到過渡的問題，因為馬克思想用這些詞語來說明如何走向共產(chǎn)主義，而這個向共產(chǎn)主義的過渡應(yīng)該是一個持續(xù)的、并且不斷自我調(diào)整的過程，而不是瞬時的轉(zhuǎn)變。簡單地說，這種轉(zhuǎn)變肯定不是上面描述的兩個階段：這里所定義的階段或者時刻，作為一個政治過程，完全不同于以前的本質(zhì)概念;這個過程是通過分配方式和交換條件的改革來實現(xiàn)的。其實革命的轉(zhuǎn)變應(yīng)當(dāng)是一個運動的狀態(tài)，即“持續(xù)革命”或“政治過渡”，其中需要全民動員，并且要與時俱進，在前行中根據(jù)實際不斷去界定和重新界定具體的轉(zhuǎn)變。實際上我們要強調(diào)的“真正的過渡”就是這種情況。這也就是為什么馬克思在文章中要有意加上下面這句話：“但是，這個綱領(lǐng)既沒談到無產(chǎn)階級的革命專政，也沒談到未來共產(chǎn)主義社會的國家制度。”馬克思并沒有預(yù)先判斷未來的體制形式，但他確實提到奪取政權(quán)的時期恰恰與摧毀資產(chǎn)階級國家機器的時刻相對應(yīng)：但是這個破壞和建設(shè)的過程絕不是與革命和演變同時進行的過程。這的確是一個激進和突發(fā)的革命進程，并為社會關(guān)系、財產(chǎn)及分配關(guān)系的變革創(chuàng)造了真正的條件。這里的“過渡”實際上就是馬克思提出的“對不切實際的過渡”的一個替代方案。因為從他的角度來看，這種做法更能擺脫僵局。因此，這部分內(nèi)容有助于我們更深入地了解文本的第一部分。但是由于這篇文章的表達過于婉轉(zhuǎn)，甚至晦澀，因此作者想達到的教育目的并沒產(chǎn)生明顯效果，尤其是當(dāng)相應(yīng)的寫作背景消失之后，有關(guān)內(nèi)容更是難以理解。
但所有這些分析并沒有落到社會主義的問題上。如果我們不把社會主義這個詞語定義為一種獨特的道路或固定階段，而是指變革過程中經(jīng)過深思熟慮、蘊藏于當(dāng)下的社會矛盾和政治力量之中的具體實現(xiàn)方式，那么，《哥達綱領(lǐng)批判》中并沒有提到對此的評論，也沒有描述具體的內(nèi)容。
列寧被視為社會主義和共產(chǎn)主義階段理論的推動者，我們可以認(rèn)為他的分析是這個理論框架的基礎(chǔ)，同時也要認(rèn)識到其寫作的局限性，他撰寫于十月革命前夕的文章也非常復(fù)雜，與1875年的背景十分不同?？梢哉f，列寧也沒有提供閱讀理解的策略：他的沉默不亞于馬克思。在列寧設(shè)想的兩個階段中，即社會主義和共產(chǎn)主義，前者旨在部分地廢除資產(chǎn)階級法權(quán)，同時實現(xiàn)生產(chǎn)資料的社會化，后者是國家消亡和實現(xiàn)民主的階段。如果將馬克思作品中所劃分的兩個時刻放在一起考慮，一方面是對階段的分析，另一方面是對無產(chǎn)階級專政的強調(diào);我們會發(fā)現(xiàn)，第一個時刻實際上是內(nèi)容，第二個時刻則為其提供了實現(xiàn)形式。然而，列寧卻停留在了馬克思設(shè)想的政治層面。他的錯誤是在這個政治過程中既要體現(xiàn)社會化的初始階段，又要維系資產(chǎn)階級法權(quán)。同時，他還認(rèn)為：要“在一定的時期內(nèi)”，保留“沒有資產(chǎn)階級的資產(chǎn)階級國家!”他將一個革命的過程與一個給定的內(nèi)容聯(lián)系在一起，提前設(shè)計出了社會化的各個步驟，而這正是馬克思在批評哥達綱領(lǐng)時指出的相反觀點：不改革生產(chǎn)方式而空談分配。將社會主義作為共產(chǎn)主義第一階段的學(xué)說就是從這里誕生的，即使列寧堅持將這個進程高度政治化，并對其創(chuàng)造性保留了一定的開放度：“……即實現(xiàn)‘各盡所能，按需分配’的原則。至于人類會經(jīng)過哪些階段，通過哪些實際措施達到這個最高目的，那我們不知道，也不可能知道”。
然而，這里的歷史背景和自身的時間性導(dǎo)致在社會主義和共產(chǎn)主義兩個階段之間增加了一個不確定的時間段;共產(chǎn)主義階段要求并實現(xiàn)全面改造，“既不是現(xiàn)在的勞動生產(chǎn)率”，也同時包含了對人的改造，使他們“能夠自愿地盡其所能來勞動”。因此，這個共產(chǎn)主義階段就染上了烏托邦的色彩，無論稱其為“共產(chǎn)主義階段”或“完全的共產(chǎn)主義”都是一個遙遠的目標(biāo)，要受到前一階段內(nèi)部變革步伐的制約，同時也為國家干涉主義留有余地，以作為過渡：“在共產(chǎn)主義的‘高級’階段到來以前，社會主義者要求社會和國家對勞動量和消費量實行極嚴(yán)格的監(jiān)督，不過這種監(jiān)督應(yīng)當(dāng)從剝奪資本家和由工人監(jiān)督資本家開始，并且不是由官吏的國家而是由武裝工人的國家來實行”。這里所說的國家消亡是一個無產(chǎn)階級國家創(chuàng)建的過程，而對于馬克思來說，“無產(chǎn)階級專政”不是一種持續(xù)，而是一種轉(zhuǎn)變，不是人民群眾監(jiān)督的制度化，而是革命的動員。
結(jié)合之前的閱讀理解，我們可以認(rèn)為，對于馬克思來說，提前確定甚至規(guī)劃好的階段劃分并不重要，重要的是轉(zhuǎn)型的過程，即一個結(jié)合了政治動員、民主運轉(zhuǎn)、經(jīng)濟與社會轉(zhuǎn)型以及平等分配的持續(xù)的過程。通過對過渡和運轉(zhuǎn)假設(shè)的思考，我們得出如下結(jié)論：如果從認(rèn)識論和政治性的角度把這個歷史的創(chuàng)造過程命名為“社會主義”，那么這個詞確實是恰當(dāng)?shù)?、中肯的，尤其是作為一個固定階段的定義更是如此。但是，假如我們將這個詞歸入社會民主主義思潮，那么它就可能被賦予完全不同的含義。然而，從詞源學(xué)角度來看，顧名思義，這個詞讓我們自然地想到了生產(chǎn)資料的社會化，而這個問題恰恰是左派幾個組成部分爭論至今的問題。因此，社會主義這個詞仍然具有現(xiàn)實性，在這個問題上既有理論的、歷史的，又有政治的爭論。
對這個問題的戰(zhàn)略性思考由來已久。正是在為國際舞臺中出現(xiàn)的激進的、民主的社會主義的辯護中，我們發(fā)現(xiàn)《哥達綱領(lǐng)批判》對它的解讀與傳統(tǒng)解讀相比更具有創(chuàng)造性。從這個角度來看，社會主義和共產(chǎn)主義是完全相容的，二者的區(qū)別只不過是進程與目的、建構(gòu)與成型、中間過程與最終結(jié)果的區(qū)別，卻又辯證地相互依存。如果將共產(chǎn)主義簡單設(shè)想為突發(fā)事件、和平演變或者有計劃的暴力行動，那么這種設(shè)想就完全忽視了包括組織和綱領(lǐng)在內(nèi)的關(guān)鍵性政治問題?？傊?，如果說社會主義一詞并沒有失去其有效性，那是通過世界范圍內(nèi)的一些具體實踐來證明的。當(dāng)然，這些實踐由于極為不利的背景而具有一定的局限性。一些人認(rèn)為共產(chǎn)主義應(yīng)當(dāng)從理論和歷史兩個層面與其悲劇性的復(fù)雜過去剪斷關(guān)系。然而，與此相反，我們認(rèn)為，只要與資本主義明確決裂，21世紀(jì)的社會主義模式一定會讓我們充滿期望。
(譯者單位：北京物資學(xué)院外語學(xué)院)