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列寧的政治哲學(xué):在理論與策略之間 ——一個(gè)歷史的辯護(hù)

作者:包大為   來源:《學(xué)習(xí)與探索》2014年第10期   

 作者簡介:包大為(1989—),男,博士研究生,從事馬克思主義哲學(xué)、政治哲學(xué)、歷史哲學(xué)研究。(中國人民大學(xué) 哲學(xué)院,北京 100872)

  摘要:列寧和布爾什維克黨人的探索和戰(zhàn)斗,使得人類歷史從私有制產(chǎn)生以來第一次獲得了“戲劇性的”而非“敘事性的”內(nèi)容,決定了人類解放這一政治哲學(xué)議題將在新的社會(huì)制度和歷史階段被進(jìn)一步地追問。革命的實(shí)踐使得列寧的政治哲學(xué)具有強(qiáng)烈的政治意識(shí)和行動(dòng)指向,穿透資本主義合理性的徹底批判和不斷革命使得列寧主義成為馬克思主義在20世紀(jì)最為顯著的發(fā)展成果,同時(shí)也注定了其理論使命將在今天乃至未來得到延續(xù)。

  關(guān)鍵詞:列寧主義;政治哲學(xué);唯物辯證法

  列寧主義和資本主義現(xiàn)實(shí)之間的張力在政治哲學(xué)中呈現(xiàn)為一種對抗,這種對抗的巔峰來自西方馬克思主義者對列寧主義的質(zhì)疑和批判,其終極形式就是對列寧主義的理論性和哲學(xué)性的否定,將其視為政治斗爭的權(quán)宜之計(jì)。哲學(xué)的斗爭因此成為現(xiàn)實(shí)政治斗爭的延續(xù),對列寧主義分別抱以支持和批評態(tài)度的“共產(chǎn)黨”和“社會(huì)黨”的兩派斗爭至今仍在后列寧時(shí)代的馬克思主義哲學(xué)中延續(xù)著[1]。然而,列寧的政治哲學(xué)并不是書齋式的學(xué)問,其所追求的客觀真理并不是通過對馬克思主義的進(jìn)一步概念化,而是力圖通過將概念轉(zhuǎn)變成“實(shí)踐意義上的自為存在”[2]181,即賦予哲學(xué)以投入現(xiàn)實(shí)斗爭的政治屬性和物質(zhì)力量。

  一、唯物辯證法的歷史性

  自從1903年的社會(huì)民主工黨第二次代表大會(huì)之后,與民粹主義和孟什維克的決裂使得列寧主義的哲學(xué)得以清晰地進(jìn)入西方馬克思主義哲學(xué)的理論視野。但是在長期的對話中,列寧哲學(xué)始終無法擺脫被視作“異質(zhì)性”哲學(xué)的批判,這種“異質(zhì)性”或是被指認(rèn)為“新形而上學(xué)”、或是被指認(rèn)為“非哲學(xué)”。列寧哲學(xué)與馬爾庫塞、柯爾施和盧卡奇等人的緊張的理論關(guān)系,首先就表現(xiàn)在對唯物辯證法的界說和定位上。列寧在《唯物主義和經(jīng)驗(yàn)批判主義》中賦予反映論的唯物主義認(rèn)識(shí)論以重要的哲學(xué)和政治意義,這在一些西方馬克思主義的理論言說中卻被認(rèn)為是對馬克思的哲學(xué)的反動(dòng)。

  例如,馬爾庫塞認(rèn)為列寧所強(qiáng)調(diào)的唯物主義反映論不過是對馬克思主義哲學(xué)的教條化,這一點(diǎn)部分地與實(shí)證主義馬克思主義者科萊蒂的論點(diǎn)相洽。科萊蒂斷言“反映論在馬恩著作中幾乎完全不重要”[3],認(rèn)識(shí)論的重要性只不過在于與古典思辨哲學(xué)的決裂。他們認(rèn)為,列寧的關(guān)于革命行動(dòng)的論證過多依賴于教條化的辯證唯物主義和無產(chǎn)階級專政理論,最終使得列寧主義“拒絕從新的形勢引出理論結(jié)論”,從而造成了“理論與實(shí)踐脫節(jié)”[4]17。如果20世紀(jì)初的“新形勢”僅僅指的是帝國主義階段的到來,以及在這種資本主義普遍統(tǒng)治之下社會(huì)民主黨人和第二國際運(yùn)動(dòng)的消退,那么從社會(huì)存在和社會(huì)意識(shí)的辯證關(guān)系之角度來看,馬爾庫塞拒絕承認(rèn)列寧主義對馬克思主義的理論發(fā)展似乎是正確的。但是,這種“正確性”與一個(gè)世紀(jì)前的伯恩施坦和波格丹諾夫所堅(jiān)持的“經(jīng)驗(yàn)”和“唯物主義”并沒有本質(zhì)區(qū)別,就是接受資本主義世界“新形勢”的合理性、卻將尚未在現(xiàn)實(shí)中完成的馬克思主義視為“舊的理論”[4]18。持有幾乎同樣觀點(diǎn)和態(tài)度的柯爾施,更是認(rèn)為列寧的唯物主義是對辯證法的背離,并且認(rèn)為列寧形而上學(xué)地將“唯物主義和唯心主義的全部爭論拖回到從康德到黑格爾的德國唯心主義已經(jīng)超越了的歷史”[5]。

唯物辯證法是否能夠簡單地通過狄慈根和列寧的論述而自然地成為馬克思主義的哲學(xué)基礎(chǔ),并進(jìn)而構(gòu)建無產(chǎn)階級的革命理論和社會(huì)理論?這個(gè)問題的答案在西方馬克思主義哲學(xué)家那里似乎是明確的,就是馬克思主義哲學(xué)在新的歷史形式下的發(fā)展只能是通過進(jìn)一步地清除唯物主義理論中的形而上學(xué)殘留,以便為回到個(gè)體生存的哲學(xué)探索提供更為純粹的作為概念的辯證法。西方馬克思主義對于列寧哲學(xué)的評價(jià)基本定位于“權(quán)宜之計(jì)”和“具體的策略”之間,這種定義幾乎回避了列寧所必須面對的俄國現(xiàn)實(shí)問題。

  梅洛-龐蒂則認(rèn)為,如果這種定位是正確的,那么列寧哲學(xué)所批判的各種形式的唯心主義的問題,必然會(huì)在理論和現(xiàn)實(shí)中被不斷再現(xiàn),而“辯證法與唯物主義形而上學(xué)之間的平衡就必定保持為不穩(wěn)定狀態(tài)”[6]71。列寧主義和西方馬克思主義之間的哲學(xué)沖突,在某種意義上重演了馬克思的“辯證思維”和早年“自然主義”傾向之間的斗爭,是某種厚重的、事關(guān)革命成敗的辯證法和純粹作為概念的辯證法之間的斗爭。盧卡奇在《青年黑格爾》中的一次誠懇表態(tài)印證了這一點(diǎn),他之所以部分接受了來自共產(chǎn)國際的批判,就是因?yàn)樗J(rèn)識(shí)到相比過于概念化的西方馬克思主義的辯證法,列寧的哲學(xué)“代表著一種哲學(xué)的進(jìn)步”[7]。然而,不論是列寧哲學(xué)還是其論敵和批判者,都不過是歷史實(shí)存在哲學(xué)層面的反映。盡管哲學(xué)家們總是能夠以站在歷史之外的姿態(tài)對作為歷史意識(shí)的哲學(xué)和理論進(jìn)行評判,但是卻始終不能躲過歷史本身對于思想的“挑動(dòng)”。西方馬克思主義哲學(xué)和列寧哲學(xué),不論其是關(guān)于歷史的“或真實(shí)或虛假的意識(shí)……本身就是一個(gè)歷史事實(shí)”[6]28-29。

  換言之,列寧在論戰(zhàn)中所運(yùn)用和闡述的唯物辯證法,并沒有陷入純粹概念的窠臼,而是無比誠懇地忠于了俄國革命和帝國主義時(shí)代的現(xiàn)實(shí)。因此,唯物辯證法在列寧主義的政治運(yùn)用中被賦予了歷史性和實(shí)踐性就難免呈現(xiàn)出作為策略的理論形態(tài),因?yàn)閮?nèi)在于行動(dòng)的策略本身就是哲學(xué)首先需要面對的作為社會(huì)存在的歷史事件。亦即列寧所強(qiáng)調(diào)的“事物的辯證法創(chuàng)造觀念的辯證法,而不是相反”[2]166。列寧的唯物辯證法因此就不再是單純作為觀念的哲學(xué),而是被表征為政治哲學(xué)的實(shí)踐唯物主義。在蘇維埃革命語境中的列寧哲學(xué)因此能夠從馬克思主義的基本原理中得到回復(fù)西方馬克思主義之詰難的答案。一方面,列寧的政治哲學(xué)無須附庸馬爾庫塞所確認(rèn)的發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)工人運(yùn)動(dòng)實(shí)際現(xiàn)狀,因?yàn)橘Y本主義在帝國主義階段對全球的普遍統(tǒng)治,即決定了無產(chǎn)階級革命能夠且必須從薄弱的一環(huán)開始,并且通過揭示“從生動(dòng)的直觀到抽象的思維,并從抽象的思維到實(shí)踐”[8]97這一歷史認(rèn)識(shí)的科學(xué)道路,論證了辯證法所應(yīng)該具有的實(shí)踐性。另一方面,列寧的政治哲學(xué)無須跟隨德拉-沃爾佩與科萊蒂等實(shí)證主義馬克思主義者試圖將馬克思與黑格爾徹底決裂的哲學(xué)冒險(xiǎn),因?yàn)槿绻鼌s了“黑格爾的辯證法這個(gè)唯心主義體系的寶貴成果”,如果“不能從絕對唯心主義糞堆中啄出這顆珍珠”[9],唯物主義將不可避免會(huì)因?yàn)槠洳粡氐仔院陀顾谆ガF(xiàn)實(shí)力量。革命的歷史證明了,列寧所發(fā)展的唯物辯證法,是對“理性”“科學(xué)”和“解放”等概念的哲學(xué)追問,是對俄國社會(huì)矛盾的哲學(xué)分析,最終實(shí)現(xiàn)了在“為一個(gè)沒有經(jīng)歷過西方資本主義全部歷史階段的國家提供一種簡單有效的意識(shí)形態(tài)”[6]65-66,即在最短的時(shí)間內(nèi)實(shí)現(xiàn)對工人階級和農(nóng)民階級的科學(xué)理性的思想啟蒙。

二、革命主體的生成與揚(yáng)棄

  共產(chǎn)主義意味著人的徹底解放,“這個(gè)解放的頭腦是哲學(xué),它的心臟是無產(chǎn)階級”[10]214。歷史唯物主義的科學(xué)性與人道性之所以能夠在革命的實(shí)踐中得到統(tǒng)一,就是因?yàn)闊o產(chǎn)階級在本質(zhì)上超越了市民社會(huì)中特殊階級的狹隘主體性和利益訴求,而一俟無產(chǎn)階級被歷史的必然運(yùn)動(dòng)推向舞臺(tái)的中心,即成為革命的主體,由現(xiàn)代生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系所積累的物質(zhì)生產(chǎn)力就將賦予無產(chǎn)階級創(chuàng)造新的歷史形態(tài)的能力。關(guān)于革命主體的問題,列寧的政治哲學(xué)及其政治實(shí)踐并沒有背離馬克思主義的基本論點(diǎn),但是由于俄國革命條件的局限性,列寧不得不對其哲學(xué)內(nèi)容和具體運(yùn)用進(jìn)行發(fā)展和改造。

  但是,列寧對于哲學(xué)黨性和歷史客觀規(guī)律的強(qiáng)調(diào),在具體革命過程中雖然被證明了是必要的、及時(shí)的,但是在遠(yuǎn)離俄國客觀實(shí)際的西方馬克思主義哲學(xué)家看來則是不合時(shí)宜的。如馬爾庫塞認(rèn)為列寧將理論視為客觀實(shí)際和客觀規(guī)律的反映,不僅消磨了無產(chǎn)階級之階級活動(dòng)和階級意識(shí)作為社會(huì)存在的能動(dòng)性,更有著將無產(chǎn)階級從革命主體變成革命所運(yùn)用的工具之危險(xiǎn)傾向。這種傾向集中體現(xiàn)在列寧對“經(jīng)濟(jì)主義”和群眾自發(fā)論的反對中,尤其當(dāng)列寧表達(dá)了階級意識(shí)必須從“外部”灌輸給無產(chǎn)階級這一觀點(diǎn)之后,幾乎“預(yù)示了后來事實(shí)上無產(chǎn)階級由革命過程的主體變成了革命過程的客體”[4]17。另外,列寧的“一國社會(huì)主義”和“先鋒隊(duì)”理論,不僅在與馬克思本人之哲學(xué)的連續(xù)性上遭到了質(zhì)疑,更是在辯證法的具體詮釋上被認(rèn)為不過是偶然的政治策略,而非理論的發(fā)展。人本主義的馬克思主義者認(rèn)為,資本主義社會(huì)是為共產(chǎn)主義這一歷史飛躍所做的量變積累,馬克思所做的論證的側(cè)重點(diǎn)并不在于這個(gè)“飛躍”的具體時(shí)間,而在于這一“飛躍”的必然性,但是在列寧的政治哲學(xué)中,重要的不在于“最后結(jié)果……而在于‘為阻止西歐反革命國家扼殺我們’所應(yīng)當(dāng)采取的策略”[4]27。

  列寧對哲學(xué)之黨性的發(fā)明,以及在革命過程中所采取的工農(nóng)聯(lián)盟,是否就直接導(dǎo)致了無產(chǎn)階級的革命主體地位的喪失?這個(gè)論點(diǎn)是值得懷疑的,并且在這些理論和政治實(shí)踐的歷史詮釋中就能得到辯駁。列寧之所以要強(qiáng)調(diào)哲學(xué)的黨性,并不是要促使俄國無產(chǎn)階級被革命運(yùn)動(dòng)所奴役,相反,哲學(xué)的黨性所針對的就是馬克思所認(rèn)為的資產(chǎn)階級意識(shí)形態(tài)的虛幻性和欺騙性,就是要在一個(gè)資本主義不發(fā)達(dá)的國家以最為有效的方式對封建的、資本主義的意識(shí)形態(tài)進(jìn)行去魅。俄國革命的可能性,不通過對被宗教意識(shí)所蒙蔽的農(nóng)民階級,以及對被唯心主義社會(huì)改良論調(diào)所欺騙的無產(chǎn)階級進(jìn)行科學(xué)理性的啟蒙,就不可能成為現(xiàn)實(shí)。列寧清楚地看到,當(dāng)辯證唯物主義在布爾什維克的政治斗爭中揭示出社會(huì)現(xiàn)實(shí)的非人道的實(shí)質(zhì),這一實(shí)質(zhì)卻“被冒牌學(xué)者的新名詞或愚蠢的無黨性所掩蓋”[8]240。這種“哲學(xué)無黨性”并不是什么具有新意的概念,不過是西歐資產(chǎn)階級革命中被頻繁運(yùn)用的自由主義意識(shí)形態(tài)的借用,可惜的是,這些被視為西方發(fā)達(dá)國家社會(huì)存在反映的口號和概念在資本主義的殘酷現(xiàn)實(shí)中已經(jīng)被證明破產(chǎn)了。

哲學(xué)的黨性和“灌輸論”最終的目的是在俄國有限的物質(zhì)生產(chǎn)條件下創(chuàng)造出“一個(gè)被戴上徹底的鎖鏈的階級”[10]213。這個(gè)創(chuàng)造的過程并不是民粹主義式的“經(jīng)濟(jì)上錯(cuò)誤,歷史上正確”的脫離群眾的運(yùn)動(dòng),而是通過科學(xué)理性的啟蒙和革命理念的理解,將仍然作為潛在形式的無產(chǎn)階級的能動(dòng)性在革命的實(shí)踐中得到最大的發(fā)揮。雖然盧卡奇認(rèn)識(shí)到了由于作為創(chuàng)造歷史之物質(zhì)力量與資本主義生產(chǎn)方式之客體的無產(chǎn)階級,具有意識(shí)到轉(zhuǎn)變這一對象性結(jié)構(gòu)的自覺性和自主性,但是他卻畏于邁出將辯證法與促成階級意識(shí)的政治實(shí)踐相聯(lián)系的一步。列寧認(rèn)為,正因?yàn)檗q證法是“世界的永恒發(fā)展的正確反映”,是“客觀地運(yùn)用的靈活性,即反映物質(zhì)過程的全面性及其統(tǒng)一性的靈活性”[2]91,那就必須將辯證法從概念體系中解放出來,從而使得辯證法本身信任、回歸和掌握即將在革命實(shí)踐中所依憑的無產(chǎn)階級。相反,社會(huì)民主黨人和修正主義者卻始終表現(xiàn)出理論的軟弱性和策略的投降性。列寧在《馬克思主義與修正主義》中指出,伯恩施坦的“運(yùn)動(dòng)就是一切,最終目的算不了什么”這句話表明了修正主義的實(shí)質(zhì),即“臨時(shí)應(yīng)付……忘卻無產(chǎn)階級的根本利益,忘卻整個(gè)資本主義制度…為了實(shí)際的或假象的一時(shí)的利益而犧牲無產(chǎn)階級的根本利益”[11]。當(dāng)改良主義者和西方馬克思主義哲學(xué)家期冀著資本主義制度在其合理性運(yùn)動(dòng)中將自發(fā)地產(chǎn)生社會(huì)變革,從而賦予被剝削和壓迫的社會(huì)各階級以自由的時(shí)候,列寧卻樂觀地相信,革命的哲學(xué)和理論必須在壓迫發(fā)生的當(dāng)下就應(yīng)該“灌輸”給無產(chǎn)階級,而無產(chǎn)階級“只要愿意學(xué)習(xí),就一定能夠?qū)W會(huì)”[12]655。

  然而,當(dāng)列寧在強(qiáng)調(diào)哲學(xué)的黨性和唯物主義的戰(zhàn)斗性的時(shí)候,他能夠清晰地把握哲學(xué)層面的馬克思主義與現(xiàn)實(shí)之間的關(guān)系,并將馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)性謹(jǐn)慎地應(yīng)用于社會(huì)歷史實(shí)踐當(dāng)中。但是,當(dāng)列寧的哲學(xué)在殘酷的階級斗爭中以戰(zhàn)斗的語言被表述出來時(shí),無產(chǎn)階級所具體把握的唯物主義的科學(xué)性卻往往被推到另一個(gè)極端,即“哲學(xué)虛無主義”[13]。例如米寧在其《拋棄哲學(xué)》(Философию -за борт!)中就錯(cuò)誤地將唯物主義對唯心主義哲學(xué)的批判理解為哲學(xué)與科學(xué)的對立,并認(rèn)為作為資產(chǎn)階級精神之精華的一般哲學(xué)都應(yīng)該被徹底批判乃至拋棄[14]。另外,當(dāng)蘇聯(lián)走入后列寧時(shí)代、列寧哲學(xué)則被官方地宣布為高度集中的政治經(jīng)濟(jì)體制的理論基礎(chǔ)時(shí),斯大林主義更是被把握為列寧主義的直接繼承和發(fā)展。在這種歷史情境下,那個(gè)在“‘蘇維埃體制’下的列寧”不幸地被西方馬克思主義者視為列寧哲學(xué)本身,而在革命實(shí)踐中“生成的列寧(Lenin-in-becoming)”和“被拋入開放情境中的列寧”[15]66卻被遺忘了。

  因此,若是以作為概念的馬克思主義哲學(xué)觀之,十月革命的確造成了思想史的斷裂,因?yàn)樽鳛橘Y本主義社會(huì)反映的哲學(xué)在革命的事件中失去了原有的、絕對普遍的客觀制度和社會(huì)關(guān)系。對于靜止的馬克思主義哲學(xué)教條而言,建立于公有制的無產(chǎn)階級專政的蘇維埃俄國的確成為無法準(zhǔn)確描述和言說的社會(huì)存在。始終作為資本主義生產(chǎn)關(guān)系的客體的無產(chǎn)階級,在這一新的社會(huì)制度中所扮演的角色也無法在教條中找到定位,這一方面是由于帝國主義的現(xiàn)實(shí)和一國社會(huì)主義的劇烈沖突阻滯了新生的社會(huì)主義之全部本質(zhì)力量,另一方面則是宣布了馬克思主義哲學(xué)在革命中的新生。列寧的政治哲學(xué)在其黨性的“灌輸”和斗爭實(shí)踐中確立了無產(chǎn)階級的革命主體地位,同時(shí)又不停留于僅僅作為事件的、有限的社會(huì)結(jié)構(gòu)。革命的繼續(xù)并不意味著無產(chǎn)階級的革命主體性的喪失,而是意味著階級本身的徹底揚(yáng)棄,正如馬克思所認(rèn)為的“哲學(xué)不消滅無產(chǎn)階級,就不能成為現(xiàn)實(shí);無產(chǎn)階級不把哲學(xué)變成現(xiàn)實(shí),就不可能消滅自身”[10]214。

三、未竟的列寧政治哲學(xué)及其使命

  “理論在一個(gè)國家的實(shí)現(xiàn)程度,總是決定于理論滿足這個(gè)國家的需要的程度”[16],唯物辯證法在列寧哲學(xué)中被展現(xiàn)為理論與現(xiàn)實(shí)的辯證法,在蘇維埃革命中則被展現(xiàn)為理論與策略的辯證法。如列寧在對《資本論》的解讀中所認(rèn)為的,“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識(shí)論(不必要三個(gè)詞:它們是同一個(gè)東西)都應(yīng)用于一門科學(xué)”[17],這門科學(xué)在阿爾都塞的理論體系中被表述為馬克思所創(chuàng)造的歷史科學(xué),在俄國革命中則表現(xiàn)為無產(chǎn)階級對歷史發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識(shí)、把握和實(shí)踐。俄國落后的資本主義發(fā)展水平和帝國主義時(shí)代革命發(fā)展前景的現(xiàn)實(shí)迫使列寧的哲學(xué)放棄照搬馬克思主義哲學(xué)的幻想。因?yàn)橐环矫?,俄國的生產(chǎn)力水平和物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系正如《黑格爾法哲學(xué)批判》中的德國,低于馬克思主義哲學(xué)用以批判的最低標(biāo)準(zhǔn),一個(gè)亞洲式的專制國家突出的政治壓迫和經(jīng)濟(jì)赤貧使得列寧主義不得不著重發(fā)展辯證唯物主義和無產(chǎn)階級革命理論。另一方面,帝國主義的時(shí)代建制和西方工人運(yùn)動(dòng)陷入低谷的“新形勢”又將俄國無產(chǎn)階級革命提升到了更為顯要的歷史地位,為馬克思主義的發(fā)展創(chuàng)造新的歷史條件和物質(zhì)基礎(chǔ)。

  但是,列寧的政治哲學(xué)并沒有在20世紀(jì)甚至今天得到自我完成,這意味著列寧所追求的哲學(xué)探索和革命實(shí)踐在當(dāng)下仍然是未竟的事業(yè)。20世紀(jì)關(guān)于列寧哲學(xué)的詰難體現(xiàn)出一種悖論,就是在帝國主義仍然能夠按照自我意志繼續(xù)宰制人類與自然的時(shí)代中,列寧哲學(xué)所批判的活著的資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)在意識(shí)形態(tài)中得以狡猾地逃脫任何理論勾勒,而列寧哲學(xué)及其革命實(shí)踐卻遭遇了前所未有的非難。20世紀(jì)的無產(chǎn)階級革命歷史說明了“光是思想力求成為現(xiàn)實(shí)是不夠的,現(xiàn)實(shí)本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想”[10]209。我們不僅要辯證地運(yùn)用合理的策略將馬克思主義理論變成現(xiàn)實(shí),更要從最新的階級斗爭狀況中得出關(guān)于革命與解放的最新理論,并以新的理論指導(dǎo)未來的實(shí)踐。這才是列寧的政治哲學(xué)在過去一個(gè)多世紀(jì)所展現(xiàn)的思想力量,就是要不斷擊碎各種形式的資本主義合理性,以行動(dòng)的辯證法推動(dòng)現(xiàn)實(shí)和理論的統(tǒng)一發(fā)展。

  因此,正如齊澤克所認(rèn)為的,我們今天“重復(fù)列寧并不是重復(fù)列寧所沒有做的,而是重復(fù)他沒有完成,他所失去的機(jī)遇”[15]64。如果說帝國主義早期的時(shí)代創(chuàng)造了列寧主義及其政治哲學(xué)、有限的物質(zhì)條件和險(xiǎn)惡的政治環(huán)境使得具體的斗爭占據(jù)了列寧主義的大量理論內(nèi)容,使得列寧主義的生命力無法在這特定的時(shí)代被充分展開,那么在金融資本主義對全球?qū)崿F(xiàn)普遍統(tǒng)治的今天,新帝國主義及其被稱為“自由主義”的意識(shí)形態(tài)則要求列寧主義的再生和再發(fā)明,從而使得他那未竟的事業(yè)在新的時(shí)空境遇下得以繼續(xù)生發(fā),而不僅僅是還原。

盡管一些來自西方馬克思主義的批判試圖將列寧所采取的革命策略定義為列寧主義的主要內(nèi)容,并以此質(zhì)疑列寧對馬克思主義的理論繼承和發(fā)展,但是,這是否意味著今天對列寧政治哲學(xué)的發(fā)展就應(yīng)該避開過于策略性的語言和論述?答案是否定的。因?yàn)椴呗孕允菍?shí)現(xiàn)政治哲學(xué)有效發(fā)展的必要條件,關(guān)涉革命實(shí)踐的列寧政治哲學(xué)尤其需要從具體客觀實(shí)際出發(fā),就是要避免將馬克思主義的科學(xué)理論變成“惡劣的教條……某種僵死的凝固不變的東西”[8]96。趨向共產(chǎn)主義的歷史運(yùn)動(dòng),并不是某種信仰,更不是不可知論的虛無主義論調(diào),而是真理的絕對性和相對性辯證統(tǒng)一的革命行動(dòng),在這一點(diǎn)上,列寧完全贊同恩格斯在《反杜林論》中所表述的觀點(diǎn)。“要學(xué)會(huì)游泳,就必須下水”[2]175,在分析和改造客觀條件的過程中,如果僅僅擁有實(shí)證主義的理性、或者保持對經(jīng)典理論的忠誠,雖然能夠小心地避開一切來自知性的拷問,但是卻無法促成一個(gè)階級的形成和成為物質(zhì)力量的哲學(xué)。

  如果說辯證法在馬克思和恩格斯的理論中第一次得到了徹底運(yùn)用,發(fā)現(xiàn)了資本主義內(nèi)在矛盾所蘊(yùn)含的人類解放的必然性,那么在列寧的哲學(xué)中,辯證法被賦予了更為清晰的政治指向,就是將辯證法的徹底性引入唯物主義與唯心主義、辯證法與形而上學(xué)的斗爭中。1922年列寧在《論戰(zhàn)斗唯物主義的意義》中明確指出的“兩項(xiàng)任務(wù)”和“兩個(gè)聯(lián)盟”,昭示著無產(chǎn)階級對于資產(chǎn)階級意識(shí)形態(tài)的徹底拒絕,同時(shí)也意味著哲學(xué)的戰(zhàn)斗成為階級斗爭、社會(huì)主義國家和帝國主義國家的戰(zhàn)爭的直觀反映。列寧認(rèn)為“對立面的統(tǒng)一是有條件的、暫時(shí)的、易逝的、相對的,相互排斥的對立面的斗爭是絕對的”[2]306。他之所以要突出矛盾的斗爭性,就是因?yàn)殚L期以來對斗爭性選擇性失明的改良主義者和資產(chǎn)階級對現(xiàn)實(shí)在意識(shí)層面的壓制,造成了工人無法成為“自為的階級”而投身于解放人類的斗爭中。辯證法的確應(yīng)該具有多重含義,但是冷酷而理性的哲學(xué)卻并不能阻止直觀的現(xiàn)實(shí)壓迫不斷趨向斗爭性的現(xiàn)實(shí)。

  因此,列寧的“不斷革命”始終緊密地、策略性地聯(lián)系著動(dòng)態(tài)的客觀實(shí)存,完全有別于托派和布朗基主義者的激進(jìn)哲學(xué);同時(shí)又堅(jiān)持著辯證法的徹底性,因此拒絕一切只停留于量的層面的妥協(xié)。故而當(dāng)新經(jīng)濟(jì)政策實(shí)行一年之后,蘇維埃政權(quán)似乎可以就此停止批判的腳步,但是列寧在此時(shí)宣布:“夠了!退卻所要達(dá)到的目的已經(jīng)達(dá)到了……現(xiàn)在提出的是另一個(gè)目標(biāo),就是重新部署力量。”[12]672這就是列寧的政治哲學(xué)的辯證法,始終對片斷式的歷史認(rèn)識(shí)和緩解壓迫的改良抱有不滿,始終力求促成矛盾性質(zhì)在斗爭中的不斷轉(zhuǎn)變,始終趨向于回歸生存的個(gè)體解放和自由。從這個(gè)意義上而言,列寧哲學(xué)不僅在當(dāng)下,在長遠(yuǎn)的未來,都是未竟的哲學(xué)和宏偉的事業(yè)。

最后,資本邏輯中的私有制在20世紀(jì)發(fā)展出首個(gè)自我剩余的形式,即壟斷資本主義。當(dāng)資本主義政治國家察覺被黑格爾視為絕對普遍力量的國家無力阻擋壟斷資本在自身運(yùn)動(dòng)和發(fā)展的軌跡上走向極致——對全球市場和資源、乃至一切民族國家的宰制時(shí),虛幻共同體意義上的政治國家就蛻變成壟斷資本的附庸。在21世紀(jì),金融資本主義在全球維度植入的資本邏輯已然成為現(xiàn)代性的基本建制,商品拜物教已然成為社會(huì)文化對于個(gè)體生活樣式的基本塑造——即個(gè)體不得不接受的“第二自然”。當(dāng)私有制獲得了外在于虛假共同體的獨(dú)立性,就會(huì)使得“國家獲得了和市民社會(huì)并列并且在市民社會(huì)之外的存在”[18],國家成為名副其實(shí)的“資產(chǎn)階級事務(wù)管理委員會(huì)”,在各個(gè)公共領(lǐng)域不斷失守其“陣地”并成為“文化工業(yè)”所制造的輿論產(chǎn)品的復(fù)述者。當(dāng)“歷史終結(jié)論”的喧囂似乎已經(jīng)宣告了“自由主義”壓倒性的宰制事實(shí)上只不過成為“資本主義之最完美的意識(shí)形態(tài)展覽櫥窗”[19]時(shí),列寧的政治哲學(xué)仍然有待發(fā)明。因?yàn)橹挥袘?zhàn)斗的哲學(xué),才能夠在消費(fèi)主義和商品拜物教的現(xiàn)實(shí)中透過“神秘和思辨色彩”的虛假意識(shí)結(jié)構(gòu),抓住并揚(yáng)棄“在意識(shí)形態(tài)之內(nèi)發(fā)生的”[20]作為歷史實(shí)存的資本主義合理性。

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