在起伏跌宕的全球化浪潮席卷之下，學術(shù)與思想的交流成為不可阻擋的趨勢。西方哲學社會科學，作為西方文化的重要組成部分，在近代以來逐漸傳入中國，對中國學界產(chǎn)生了深遠的影響。然而，我們必須清醒地認識到，體制化、系統(tǒng)性地引入西方哲學社會科學，并非簡單的學術(shù)豐富，而可能對中國的文化根基、國家認同乃至政教之本產(chǎn)生顛覆作用。
一、唯科學主義的迷思與西方哲學社會科學的內(nèi)在矛盾
“五四”時期，中國知識界在救亡圖存的迫切心態(tài)下，大規(guī)模引入西方哲學社會科學，試圖以“德先生”(民主)和“賽先生”(科學)改造中國社會。然而，這一時期的學術(shù)引進深受唯科學主義(scientism)思潮影響，即認為自然科學的方法是獲取知識的唯一正確途徑，哲學、藝術(shù)、歷史、宗教、道德、經(jīng)濟、社會等研究皆應(yīng)遵循科學法則。陳獨秀的觀點頗具代表性，1920年4月，他在《新青年》雜志上撰文指出：“社會科學是拿研究自然科學的方法，用在一切社會人事的學問上，像社會學、倫理學、歷史學、法律學、經(jīng)濟學等，凡用自然科學方法來研究、說明的都算是科學;這乃是科學最大的效用。……我們的物質(zhì)生活上需要科學，自不待言;就是精神生活離開科學也很危險。哲學雖不是抄集各種科學結(jié)果所能成的東西，但是不用科學的方法下手研究、說明的哲學，不知道是什么一種怪物!”[1]
這種唯科學主義的傾向，使學界對西方學術(shù)的整體認識存在嚴重偏差。西方自然科學固然成就斐然，但其方法論存在“科學盲點”——即否定直接經(jīng)驗，忽視人的意識、情感與道德。西方哲學社會科學模仿經(jīng)典物理學的研究范式，試圖將人類社會現(xiàn)象客體化、數(shù)理化，從而忽視了人的精神世界。例如，經(jīng)濟學以“理性人”假設(shè)為基礎(chǔ)，卻無法解釋文化道德選擇;社會學追求量化分析，卻難以涵蓋文化傳統(tǒng)的深層影響。以人類為研究對象又否定人的本質(zhì)特征，這種內(nèi)在矛盾導致西方哲學社會科學日益走向過度數(shù)理化、去道德化和經(jīng)院化，在解釋復雜社會問題時顯得力不從心。
相比之下，中國古典學術(shù)體系并未將客觀與主觀截然兩分，而是強調(diào)“道始于情”，主張“人情以為田”(《禮記·禮運》)。先哲始終關(guān)注情感、道德與天地人倫的統(tǒng)一，如儒家強調(diào)“仁者愛人”，道家主張“道法自然”，皆以人與世界的整體性為出發(fā)點。在此意義上，中國古典學術(shù)體系避免了西方哲學社會科學的內(nèi)在矛盾。
然而，在“五四”以來的激進反傳統(tǒng)思潮下，學人未能充分認識本土學術(shù)的價值，反而被西方科學技術(shù)的刺眼光芒所蒙蔽，盲目追隨西方學術(shù)范式，導致中國哲學社會科學的主體性逐漸喪失。
二、西方學術(shù)的碎片化與中國大一統(tǒng)知識體系的沖突
自17世紀伽利略、笛卡爾以降，西方哲學形成“主客二分”的思維模式，將自然界劃分為第一性質(zhì)(如質(zhì)量、運動等可量化屬性)與第二性質(zhì)(如顏色、味道等主觀感受)。這種二分法推動了自然科學的發(fā)展，也使西方哲學社會科學由于遠離人性本身，走向外物研究的分科化、碎片化。社會學、經(jīng)濟學、政治學等學科各自為政，彼此割裂，難以形成整體性認知。
這種分科化、碎片化的知識體系，與中國政教大一統(tǒng)國家要求的集成化、一體化學術(shù)格格不入。自秦漢以來，中國便形成了以經(jīng)學為核心，諸子百家按社會功能相須為用的大統(tǒng)一知識體系。這里，經(jīng)學不僅是學問，更是治國理政的根基。歷代王朝皆以學校為施教之所，以大一統(tǒng)知識體系維系國家認同。如漢代“表彰六經(jīng)”，唐代編纂《五經(jīng)正義》，元代以后將四書五經(jīng)作為科舉考試用書，皆旨在通過學術(shù)體系塑造統(tǒng)一的國家意識形態(tài)。
進而言之，大一統(tǒng)中國是政教統(tǒng)一的命運共同體。除了政治軍事上的統(tǒng)一，還要有學術(shù)教化、文化層面的統(tǒng)一——除了早期以革命理論立政，還要在新政權(quán)成立后整合經(jīng)學經(jīng)典立教。北京大學哲學系王錦民先生在談到清代舉全國之力編纂《四庫全書》等大型圖書，“文化層面再行統(tǒng)一天下”時寫道：“中國歷史上歷代王朝建立之初，都有一個大規(guī)模的清理文化的行動，大多包括征集天下圖籍、清點國家藏書以及編制目錄這些方面的工作。這是一個政治宣示，一方面意味著國家從戰(zhàn)爭時期轉(zhuǎn)入和平時期，崇武功轉(zhuǎn)為尚文治;另一方面則意味著新政權(quán)是植根在傳統(tǒng)文化上的，意識形態(tài)、價值觀念和政治制度均皈依于三代以來的以儒家為核心的文化傳統(tǒng)。”[2]
西方國家的認同主要依賴宗教(如基督教)，而中國數(shù)千年來則依賴學術(shù)與教化。若我們否定以經(jīng)學為核心的古典學術(shù)體系，轉(zhuǎn)而全盤接受西方分科化的哲學社會科學，將使中國失去立國的教化基礎(chǔ)。今日中國高校的學科設(shè)置、學術(shù)評價體系高度西化，哲學、歷史、政治等學科皆按西方標準劃分，導致學者囿于狹窄領(lǐng)域，難以貫通古今。這種學術(shù)碎片化趨勢，不僅削弱了中國學術(shù)的整體性，更可能動搖國家認同的文化根基，消解人民的凝聚力和向心力。
三、西方哲學社會科學內(nèi)在的排他性及其對國本的威脅
近代西方哲學社會科學產(chǎn)生于殖民主義上升時期，其理論預設(shè)帶有強烈的西方中心主義色彩。黑格爾在《歷史哲學》中將中國視為“停滯的帝國”，馬克斯·韋伯認為儒家倫理阻礙資本主義發(fā)展，此類觀點皆隱含文明等級論，即西方文明是先進的，其他文明是落后的。這種排他性思維使西方學術(shù)難以平等對待非西方知識體系。
所以，引入西方哲學社會科學，絕非簡單的豐富文化，同時潛藏著對本土學術(shù)體系的否定。19世紀末至20世紀初，中國知識界在救亡壓力下，全面批判傳統(tǒng)學術(shù)，甚至提出“打倒孔家店”“全盤西化”等極端主張。胡適倡導“整理國故”，實則以西方方法論重新詮釋中國經(jīng)典;顧頡剛提出“層累地造成的中國古史”，質(zhì)疑傳統(tǒng)歷史敘述。這些做法客觀上導致學人對中國古典學術(shù)體系的自棄與自宮。
若我們繼續(xù)盲目引入排他性的西方哲學社會科學，并以其主導學校教育，會引發(fā)嚴重后果。中國古典學術(shù)強調(diào)“以政統(tǒng)教、以教輔政”，“經(jīng)世致用”，而西方社會科學基于近代資本主義歷史實踐，在學術(shù)自由、學術(shù)獨立的口號下鑄就了資本主義的堅實意識形態(tài)。中國強調(diào)學術(shù)一元，西方強調(diào)學術(shù)多元。西漢董仲舒認為學術(shù)思想上的一元是教化成功的前提條件，他說：“惟圣人能屬萬物于一，而系之元也。……是故《春秋》之道，以元之深，正天之端;以天之端，正王之政;以王之政，正諸侯之即位;以諸侯之即位，正竟(竟，同境——筆者注)內(nèi)之治。五者俱正，而化大行。”若體制上以西方學術(shù)取代中國本土學術(shù)，以多元代替一元，我們文脈相承的國家認同將被瓦解。
失去學術(shù)自主性的民族，終將成為別人理論的注腳和政治的附庸!站在文明存續(xù)的高度，我們必須認識到：西方哲學社會科學雖有其可取之處，但絕不能體系性照搬。未經(jīng)批判吸納的西學引入，不是學術(shù)繁榮的福音，而是文化精神上的自殺!
我們應(yīng)重新審視古典學術(shù)的價值，如經(jīng)學的“為萬世立法”的功用、儒家的自然倫理思想等，并在批判吸收西方學術(shù)的基礎(chǔ)上，形成真正適合中國國情的哲學社會科學——若西方某些學術(shù)合乎中國的政治、教化原則，我們當虛心引入學習;若中國某些學術(shù)只會空談性理，死守注疏，我們則當盡力拋棄之。晚清重臣張之洞在1898年問世的《勸學篇》中指出，不必一言一行都要從圣賢經(jīng)典中找到依據(jù)，但一定不能違背圣典大義。如果心與圣賢的心保持一致，所作所為合乎圣賢的規(guī)范，以孝、悌、忠、信作為修身德行，以尊重國家元首愛護普通民眾作為政教的根本，即使早晨使用蒸汽機，晚上在鐵路上行駛也不妨礙成為圣人的弟子。如果愚蠢懶惰沒有志向，徒說空話不切實際，孤陋寡聞不知會通，傲慢自大不知改革，讓國家覆滅，禮義滅絕，就算穿著華麗的衣冠，說話平靜沉著，天天勤奮地為經(jīng)典撰寫注解，口口宣傳人性與天理，后世的人也都將責罵他，說他是堯、舜、孔、孟的罪人!《勸學篇·會通第十三》：“不必盡索之于經(jīng)文，而必無悖于經(jīng)義。如其心圣人之心，行圣人之行，以孝弟忠信為德，以尊主庇民為政，雖朝運汔機(汔機，汔，通汽，汔機指蒸汽機——筆者注)，夕馳鐵路，無害為圣人之徒也。如其昏惰無志，空言無用，孤陋不通，傲很(很，通狠——筆者注)不改，坐使國家顛隮(隮，jī，墜落——筆者注)，圣教滅絕，則雖弟佗(弟佗，形容服飾華麗——筆者注)其冠，衶禫(衶禫，指語言無味——筆者注)其辭，手注疏而口性理，天下萬世皆將怨之詈(詈，lì，責罵——筆者注)之，曰此堯、舜、孔、孟之罪人而已矣。”[3]
唯有在不失自我的基礎(chǔ)上，以我為主，容納萬流，方能取東西之精華，去東西之糟粕。返本開新，讓中國特色社會主義大廈如磐石般屹立于中華文化的沃土之上!
注釋：
[1]陳獨秀：《新文化運動是什么》，收入《陳獨秀著作選》第二卷，上海人民出版社1993年版。
[2]王錦民：《古典目錄與國學源流》，中華書局，2012年版，第330頁。
[3]張之洞：《勸學篇》，中華書局2016年版，第317頁。