1.唯物主義的思想具體是怎樣發(fā)展的？
咱們的哲學(xué)教科書上都是先講辯證唯物主義，第二部分才是歷史唯物主義。當(dāng)我們說唯物史觀的時候，很重要的一個前提就是要弄清楚唯物主義，因為它是以唯物主義作為界定，并以唯物主義來命名的。它的特點不在于歷史觀，而在于“唯物”。那么，對唯物主義怎么看？這是一個非常重要的問題。
在啟蒙運動時期，英國和法國的思想界是有明顯差別的。在英國側(cè)重于認識論，比如培根、洛克，他們是從經(jīng)驗的角度來談?wù)J識論。在當(dāng)時的條件下，英國人更多的不是探討本體論，因為英國的資產(chǎn)階級帶有很強的妥協(xié)性，他們避開了基督教的本體論，不直接說反對上帝，而是從認識論的角度強調(diào)只有認識到的，只有經(jīng)驗的，才是可信的，然后從經(jīng)驗進行歸納，這是英國學(xué)者所解決的主要問題，英國人做的主要工作就是對自然科學(xué)、對自然界、對技術(shù)的研究。英國人相對于法國人起步要早一點。
后來的法國啟蒙學(xué)者明確地提出了唯物主義的觀點，也就是這樣一個觀點——世界的本體是物質(zhì)的，現(xiàn)在的哲學(xué)教科書上所講的唯物主義的內(nèi)容是當(dāng)時法國哲學(xué)家所談的。最早明確地提出唯物主義的，應(yīng)該是編寫《百科全書》的狄德羅，他是說得最清楚的，其他的比如伏爾泰、盧梭，他們更多地不是從哲學(xué)本體論來談?wù)搯栴}的，但基本觀點是唯物主義的。在對社會問題的認識上，比較典型的是魁奈，他提出了“自然規(guī)律”和“自然秩序”說，把二者相結(jié)合就形成了唯物主義的本體論和認識論。英法兩國大體是這樣的情況。
唯物主義的發(fā)展是一個歷史的演化過程，英國的培根、洛克是第一個階段，到法國的唯物主義出現(xiàn)以后，在英國立即有一個唯心主義的代表——貝克萊出來迎戰(zhàn)，他是基督教的一個大主教，他批判的對象，一是本國的培根、洛克，也包括了法國的這些唯物主義哲學(xué)家，但他更多地是從認識論角度批判唯物主義，從而維護上帝的存在。他所說的唯心，是指人所能感覺到的，這個“心”是指人的經(jīng)驗和感覺。這個觀點和培根、洛克恰恰有相同的地方，只有意識到的東西、感覺到的東西才是真實的，貝克萊是從這個意義上來說的，然后，他再返回去做一個論證，反對世界是物質(zhì)的。貝克萊的觀點可以明確地說是唯心主義的。后來，哲學(xué)的發(fā)展中心轉(zhuǎn)到了德國，出現(xiàn)了康德的哲學(xué)。康德所要解決的問題，就是英法兩國在經(jīng)驗主義、唯物主義、唯心主義相矛盾和交鋒的過程中所提出的問題：第一，世界的本體是什么？第二，人的認識能不能揭示世界的本質(zhì)。對于第一個問題他的答案是肯定的，他認為物質(zhì)是第一性的，世界就是一個物質(zhì)體。所以，康德在一定意義上說是唯物主義者。
康德之所以被認為是不可知論者，因為在對第二個問題的回答上，康德對人的認識的檢驗用了一個很“絕”的辦法：先檢查一下你有沒有能力去認識你的對象，在有能力的基礎(chǔ)上才談得到能不能揭示本質(zhì)。他從感覺這個層面，就是對判斷力做出一個批判，再從理性做出一個批判，最后得出的結(jié)論是物自體是一個無限，而人的認識——感性和理性是有限的，他提出的實際上還包括一個知性，他把感性、理性、知性都歸為主觀認識。這樣呢，用無限的物自體來對應(yīng)有限的認識，最后得出的結(jié)論當(dāng)然是不可全面認識。你剛才說康德是不可知論，其實不是不可知論，而是所知的范圍和物自體這個絕對相比是達不到充分認知的。有人說康德是二元論，有人說他是懷疑論，實際他做出的一個很重要的貢獻是真正地把基督教中的上帝扔掉了。在康德的體系中，雖然他有時候也說有上帝存在，但是，我們按照這樣一條主線來想，整個啟蒙學(xué)者論證的中心就在于否定上帝，或者說唯物主義的歷史任務(wù)、它的歷史價值就在于否定上帝。在這個過程中，除了經(jīng)濟的發(fā)展，還有很重要的一方面就是自然科學(xué)的發(fā)展，培根、洛克等人思想的發(fā)展都是以自然科學(xué)的發(fā)展作為支撐的，而康德本人就是個自然科學(xué)家，他們都是用大量的事實材料證明物質(zhì)世界是自在的。康德關(guān)于物自體的觀點已經(jīng)否定了上帝造人創(chuàng)世說。但是，他在認識論上提出了一個問題，也就是人的認識能力和認識對象是有差異的、有矛盾的。
在康德以后又有費希特、謝林、黑格爾。費希特主要是強調(diào)客觀性，謝林更多地強調(diào)人的主觀、主觀性，到黑格爾那里又做了一個大的綜合。黑格爾找到了一個辦法，認為世界的本源就是絕對精神，用來解決主觀和客觀統(tǒng)一的問題。他認為世界是可知的。為什么是可知的呢？他規(guī)定世界的前提是絕對精神，人也是絕對精神外化、運動的一個階段，所謂可知的標(biāo)準不是人所能認識到的東西，而是絕對精神自我外化并認識的東西，絕對精神當(dāng)然可以認識自己。可是，到黑格爾這里，唯物主義已經(jīng)不存在了，也就是說，對黑格爾來說，他要解決的問題，是康德所提出來的世界可知與否，而非反對唯物主義。唯物主義和唯心主義都在黑格爾之前被康德所否定了。黑格爾是對康德的否定。在黑格爾之后出現(xiàn)的又一個否定，就是費爾巴哈。
在康德那里上帝已經(jīng)被消滅得差不多了，但他只是懷疑、否定上帝的存在，而黑格爾進一步用絕對精神取代了上帝。當(dāng)我們說一種哲學(xué)觀點或者哲學(xué)派別的時候，必須注意一個非常重要的東西，即它對歷史的意義和它的目的是什么。在當(dāng)時，哲學(xué)唯一的歷史意義就在于確立資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，并打掉作為封建主義代表的上帝的存在。黑格爾體系的進步性或歷史意義就在于此，而其自身的矛盾最后引發(fā)了費爾巴哈的體系，費爾巴哈反過來又把法國的唯物主義的觀點拿過來了，而且也吸收了英國經(jīng)驗主義思想和方法。費爾巴哈提出了人在哲學(xué)上的重要性，甚至企圖以人道主義取代黑格爾的絕對精神。由此，可以說費爾巴哈開始了對黑格爾的否定。但這僅僅是開始，是在對黑格爾體系的補充過程中，發(fā)現(xiàn)了其矛盾，并提出了解決矛盾的初步設(shè)想。這樣，下一步才有了馬克思的哲學(xué)。馬克思體系是對黑格爾體系的全盤否定，即用勞動和實踐
來取代絕對精神，由此確立了人的主體性。
當(dāng)時的馬克思正苦惱于所信奉的黑格爾國家學(xué)說不能解決社會問題，而費爾巴哈的人本主義給他開啟了新的思路，也就是從人和人的關(guān)系上去探索。在《基督教的本質(zhì)》出第一版時，馬克思和恩格斯還未建立聯(lián)系，雖然后來兩個人一度有“不愉快”的接觸，但當(dāng)時二人的思想并不處在一個層次上。他們兩人的合作是從1843年下半年開始的。所以恩格斯的感受不能代表馬克思，這里的“他們”，實際是恩格斯當(dāng)時參加的青年黑格爾派的外圍組織成員。對于恩格斯來說，他可能從費爾巴哈的著作中受到唯物主義的啟示，但馬克思更注重人本主義的某些觀點對他思想轉(zhuǎn)變的啟發(fā)。中國思想界有一種習(xí)慣，似乎馬克思和恩格斯是不可分割的，恩格斯說的“我們”就是他和馬克思。實際上，當(dāng)時他倆并不認識，還沒有成為“我們”。恩格斯從費爾巴哈轉(zhuǎn)而學(xué)習(xí)和接受唯物主義，他的著作中使用“唯物主義”這個詞特別多。馬克思有時候也用“唯物主義”，但用得很少，這并不是說馬克思已經(jīng)認識到唯物主義的歷史作用已經(jīng)結(jié)束了，而是他所受的唯物主義的影響相對要少，而且明確地發(fā)現(xiàn)了唯物主義的局限與缺陷。馬克思是對黑格爾的否定，費爾巴哈是必要的中介。從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中可以看出，馬克思受費爾巴哈的啟發(fā)，主要在他的人本主義和實證方法。
2.唯物主義歷史觀是恩格斯提出來的，而馬克思從來沒有說過他的歷史觀是唯物史觀，是這樣嗎？
馬克思從來沒有說過他的歷史觀是唯物主義歷史觀。是恩格斯在《反杜林論》、《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中，把唯物主義歷史觀或者歷史唯物主義提出來的。你剛才說的那幾條對唯物史觀的基本觀點的界定更晚，是一百多年后，從恩格斯到考茨基，再到普列漢諾夫以至列寧、斯大林，再到蘇聯(lián)教科書的編寫者這一脈概括出來的。具體到你說的那五點概括，更多的是中國學(xué)者做的。所以，我們必須明確，唯物主義其實是18世紀哲學(xué)的基本觀點。斯大林對唯物史觀的理解特別簡單，唯物主義是對自然界的認識，唯物史觀是把對自然界的認識運用到對歷史的認識。這個邏輯說起來很簡單，很好懂，但是，你再問一個為什么？就非常難懂了，為什么對自然界的認識能運用到對人類社會的認識呢？人類是自然界的一部分嗎？斯大林的邏輯前提是認為人類社會也是物質(zhì)的，也是自然的，因此自然界是一般，人類社會是特殊，依此演繹，就可以把對自然界的認識運用于人類社會。于是，就成了把人類社會的存在看成是物質(zhì)的存在，抽掉了人的主體性。
3.勞動歷史觀和唯物主義歷史觀的區(qū)別是什么？
雖然唯物史觀有人的存在，但那里所說的存在，不是人作為主體的存在，而是一個抽象的、將人作為物質(zhì)的存在。這種思想直到現(xiàn)在仍然有廣泛的影響，在教科書當(dāng)中，人們在談生產(chǎn)力時，更多地指的是物，是物質(zhì)生產(chǎn)力。所謂“唯物”就是唯物質(zhì)、唯自然，到人類社會就成了唯生產(chǎn)力。這個邏輯是很清楚、很簡單的。
咱們提出勞動歷史觀，首先要確定的就是主體性。至于人本身是物的、人是自然界演化出來的，這些我們都承認，并將它作為前提，也就是說唯物主義所曾經(jīng)達到的認識程度，咱們是要繼承的，絕對沒有反對唯物主義的必要。但是，在今天的條件下，再提唯物主義已經(jīng)沒有意義了。恩格斯就說過，馬克思的歷史觀和“辨證的自然觀”（指他的“自然辯證法”），既“結(jié)束了歷史哲學(xué)”，也“使一切自然哲學(xué)都成為不必要的和不可能的一樣”?！皩τ谝呀?jīng)從自然界和歷史中被驅(qū)逐出去的哲學(xué)來說，要是還留下什么的話，那就只留下一個純粹思想的領(lǐng)域：關(guān)于思維過程本身的規(guī)律的學(xué)說，即邏輯和辯證法?！雹傥ㄎ镏髁x曾經(jīng)探討的問題已經(jīng)沒有意義了，已經(jīng)不成為問題了。用尼采的話說就是“上帝已經(jīng)死了”，你再論證、批判和上帝對立的唯物主義還有什么用呢？布魯諾因為說太陽是宇宙的中心被教會活活地?zé)?，這件事對人類的發(fā)展曾經(jīng)有重大的意義，可是，現(xiàn)在連托兒所的小孩子們都明白地球圍繞太陽轉(zhuǎn)的道理，再從哲學(xué)、科學(xué)上論證它還有什么意思呢？唯物主義所要解決的是新興資產(chǎn)階級所面對的封建主義思想的革命，它的歷史任務(wù)已經(jīng)結(jié)束了?，F(xiàn)代人面對的最大的問題是資本和勞動的關(guān)系問題。從19世紀中后期開始，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的矛盾在西方社會已經(jīng)上升成為社會的主要矛盾，這在馬克思的《資本論》中已經(jīng)表現(xiàn)得非常清楚了，但是包括恩格斯在界定唯物主義歷史觀的時候，卻沒有從這個點上，也就是具體的層面返回去論證，而是在唯物主義這個資產(chǎn)階級反對封建主義的基本哲學(xué)觀點上，建立起無產(chǎn)階級的理論基礎(chǔ)，建立歷史觀，這已經(jīng)錯位了。但是，恰恰在這一點上，是可以和資產(chǎn)階級比誰更唯物的。這導(dǎo)致了后來赫魯曉夫以及中國的唯生產(chǎn)力論，將更能發(fā)展生產(chǎn)力視為社會主義的優(yōu)越性。這樣就導(dǎo)致唯物史觀本身的階級性和主體性的不明確，它的目的性也不明確。雖然借用了馬克思的旗號，但馬克思卻沒有唯物主義歷史觀的提法。教科書上的唯物史觀引述了馬克思對于經(jīng)濟矛盾，以及政治、文化等方面的論證，但不等于說馬克思論證了唯物史觀。
費爾巴哈的人本主義在一定程度上是要解決黑格爾以絕對精神為歷史主體的邏輯矛盾，并將歷史的主體看成人。這是他偉大之處，也是對馬克思的主要啟發(fā)。但他所界定的人是抽象的，是從“自然人”的角度，注重的是空洞的“愛”，還有平等、自由等。是從他那個時代仍處于上升階段的資產(chǎn)階級的人的角度，或者說是資產(chǎn)階級個人主義的角度說的，但當(dāng)時從這個角度來否定黑格爾，確實是有明顯的歷史進步意義。至于薩特的存在主義是20世紀中葉提出的，同時出現(xiàn)的還有西方馬克思主義、法蘭克福學(xué)派等。從一定意義上說，他們的觀點都是對蘇聯(lián)教科書中的歷史唯物主義做出不同程度的批判，但他們批判的角度不是一個層面，他們不能從世界矛盾的發(fā)展中提出新的歷史觀，以此否定歷史唯物主義，所以只能在蘇聯(lián)教科書、恩格斯和馬克思之間找差距，并退回到個人主義或黑格爾體系與方法。雖然其批判很有一些見解，但不能克服唯物史觀的局限。西方馬克思主義者中有人看到了馬克思和恩格斯的差別，但是又不能明確地界定兩個人在思想上、邏輯上的差別，結(jié)果，往往是用馬克思批恩格斯，他們論證的核心變成了只有馬克思才是真理。至于薩特，比他們又后退了一步。薩特所說的存在是指個體存在，或從個體論存在，這和費爾巴哈的存在有相同的地方。唯物史觀所說的存在是人的總體的存在，它否認或者排斥了人的個體存在，從這個意義上說，薩特強調(diào)人的個體存在，可以說是對唯物史觀的否定或者補充。他們都沒有從我們所說的意義上，針對現(xiàn)實社會的主要矛盾來探討最基本的問題。從方法上來說，咱們要從現(xiàn)實主要的問題、具體的問題反過來去探討它的哲學(xué)基礎(chǔ)，最后歸結(jié)為勞動歷史觀。
4我們該以什么樣的態(tài)度來對待歷史唯物主義？
現(xiàn)在有一個大前提，就是不要再以“馬克思主義者”自居，這既是對馬克思的侮辱，也是對自己的侮辱。馬克思作為一個理論的前輩，也可以說是思想上的導(dǎo)師，他非常清楚作為辯證法大師對自己的理論應(yīng)該持有的態(tài)度，他生前就尖銳地指出了一些人以“馬克思主義者”自居的荒謬與危害，明確地說，他本人就不是“馬克思主義者”。這些話恩格斯曾經(jīng)強調(diào)過，但為什么總有人要號稱“馬克思主義者”呢？這既有認識問題，也有利益問題。馬克思就是看到了會有人打著他的旗號謀取私利的危害，才說他本人就不是“馬克思主義者”的。
談勞動歷史觀和唯物史觀的區(qū)別，但有一個必須把握的基點，就是在確定理論淵源的時候，應(yīng)該把勞動歷史觀的直接淵源確定在馬克思，而不是確定在唯物史觀?，F(xiàn)在我們探討勞動歷史觀，當(dāng)然要涉及唯物史觀的一些內(nèi)容，但不是把唯物史觀作為前提，也不是把唯物史觀作為批判的對象。之所以把它作為一個命題來探討，因為它是現(xiàn)在中國社會的一個主流思想，它也有其存在的理由。我們要明確它和馬克思思想的差別，但是沒有必要探討和指責(zé)它如何背離馬克思的思想。我們要探討的只有一個主題，就是我們?nèi)绾卫^承馬克思學(xué)說中應(yīng)該繼承的東西，規(guī)定馬克思所沒有涉及的內(nèi)容，這才是我們的著眼點和落腳點。這樣邏輯上就簡單明確了。假如你把唯物史觀作為批判對象，就麻煩多了，而且沒有多大的理論意義。因為唯物史觀中有很多講不清楚的地方，也有許多矛盾，從它的邏輯上說，也是不可能解決的。這是它的問題，我們的時代要求的不是否定唯物史觀，而是要確立一種新的歷史觀，形成對歷史的基本觀念，用這個歷史觀來解釋現(xiàn)實社會。在探索的過程中，對唯物史觀有哪些局限，可以在一定意義上指出來。但是，我們要避免法蘭克福學(xué)派的一種傾向，他們就盯上斯大林了，實際上，斯大林并不是哲學(xué)家，和搞研究的法蘭克福學(xué)派在一定意義上說是不成為對手的。法蘭克福學(xué)派中的大多數(shù)人是研究哲學(xué)的，也是德國人，辯證法懂的比較多，而且有語言上的便利，他們完全有條件去研究馬克思的原著，更有條件在馬克思的基礎(chǔ)上有所發(fā)展。但是，他們卻把重點放在了查究斯大林的錯誤，試圖糾正蘇聯(lián)教科書編寫者的偏差，這樣就降低了自己研究的層面，而且加大了思維的負擔(dān)，下了很多費力不討好的功夫，新理論卻不能形成。我們在學(xué)習(xí)過程中都要注意這個問題，如果你總是找一個很弱的對手練拳，就算你打敗他了，你自己又能得到什么提高？所以咱們研究的前提是馬克思，我們面臨的對手只有一個，就是現(xiàn)實的矛盾，你要解決的是矛盾。在理論上無所謂對手可言，你真正要解決的問題，是規(guī)定和解決現(xiàn)實生活中的矛盾，而不是批判某個人提出的某個觀點。
5有些人對公有制和民主法制的破壞，是有其個人目的的，還是出于理論上的誤解？
不是他們對理論的誤解引發(fā)了他們損害社會主義制度的行為。社會主義制度在建立的過程中，起碼從中國來說，真正是想按照馬克思主義的唯物史觀來建立的，在這個過程中，如果理解有錯誤的話就會出現(xiàn)一些偏差，偏差的影響是在制度層面，不是在某些個人的行為。我們的對象也不是個人，而是制度，所以對制度層面的問題進行分析的時候，理論上的問題肯定是一個因素，但絕對不是主要因素，主要因素還是社會矛盾的構(gòu)成及其斗爭。