從20世紀80年代中期開始，戈爾巴喬夫以“公開性”和“民主化”為核心內(nèi)容的“新思維”逐漸成為蘇聯(lián)黨和國家推動社會改革進程的指導性思想。在這一大的背景下，宗教問題成為蘇聯(lián)社會持續(xù)的熱點問題，“宗教熱潮”與民族矛盾裹挾在一起的宗教教派沖突，不斷攪擾著蘇聯(lián)的社會政治生活，在蘇聯(lián)解體的過程中起到了不可忽視的破壞性作用，這方面的歷史教訓值得我們認真記取。
一、 宗教法規(guī)的缺失導致“宗教熱潮”的出現(xiàn)
從1988年起，蘇聯(lián)就宣布要實行新的宗教法規(guī)，以取代沿用了60年的《關于宗教組織的決議》(1975年曾進行過重要修訂)。但是新法規(guī)的制定因形勢的迅猛發(fā)展和政府的不作為而屢遭延宕，直到1990年10月，新的法規(guī)《關于信仰自由和宗教組織》才得以頒布實施，而此時距離蘇聯(lián)解體還剩14個月的時間。這部新的法規(guī)最顯著的特點就是取消或淡化社會主義國家對宗教組織及其活動的管理。蘇聯(lián)黨和政府在經(jīng)濟政治領域所推動的改革沒有讓人民群眾獲得實際利益或者看到希望，反而擾亂了人們的思想，更加促使一些人從宗教中獲得安慰，由此引發(fā)了一輪強勁的“宗教熱潮”。
作為蘇聯(lián)最大的宗教團體，俄羅斯東正教會是戈爾巴喬夫宗教政策自由化最早和最大的受益者。除了在恢復和新建教堂以及修道院方面獲得迅猛發(fā)展以外，這一時期，俄羅斯東正教會的出版活動也得以擴展。1988年，教會的出版部門獲得了四座新的建筑。從1989年4月起，俄羅斯東正教會莫斯科牧首區(qū)出版有8個版面的《莫斯科牧首教會消息》周報，報紙的發(fā)行量達到5萬份。在慶祝基督教傳俄千年之際，教會還出版了慶典版的俄文版《圣經(jīng)》，發(fā)行10萬本俄文的祈禱書以及烏克蘭語的新約全書。5萬本現(xiàn)代格魯吉亞文的《圣經(jīng)》也于1989年正式出版。教會還獲準進口15萬本俄語的圣經(jīng)著作。
從1988年春天起，蘇聯(lián)政府允許宗教組織重新自由開展慈善工作。俄羅斯東正教會高度重視這項工作的開展，他們委派高級神職人員前往美國考察學習。教會在蘇聯(lián)社會的影響日益增強，教會的神職人員在官方和民間都越來越贏得尊重，教會的宗教活動也越來越多、越來越容易在公共場所開展，蘇聯(lián)的政府機關報、國家電臺、電視臺更多地關注和報道俄羅斯東正教會的活動。1990年圣誕節(jié)被確定為蘇聯(lián)的公眾節(jié)日，1991年4月，蘇聯(lián)電視臺在主顯節(jié)教堂轉(zhuǎn)播了整個復活節(jié)禮儀，參與慶典禮儀的包括俄羅斯聯(lián)邦總統(tǒng)葉利欽和蘇聯(lián)的部長會議主席。
根據(jù)西方學者Sabrina Petra Ramet的統(tǒng)計，“從戈爾巴喬夫掌權以來，俄羅斯東正教會開始了復興。到1989年下半年，俄羅斯東正教會已經(jīng)擁有了8100位教士，2443位領經(jīng)人，70個教區(qū)，19個教育機構，3948位神學生，至少擁有9734個開放的教堂和35座修道院和修女院”，(Religious Policy in the Soviet Union， Cambridge University Press， 1993，pp.31-53)這個規(guī)模與“十月革命”前相比盡管還有很大的差距，但是已經(jīng)大大超過了戈爾巴喬夫之前蘇聯(lián)任何一個時期俄羅斯東正教會的規(guī)模。
此外，在這一時期，蘇聯(lián)的伊斯蘭教、天主教、佛教、猶太教以及基督教新教都獲得了長足發(fā)展。印度克利須那教是蘇聯(lián)的一個小教派，1988年5月獲得合法地位的時候，只有3000名支持者，但是到了1990年底，卻有了百萬名支持者，而且活動范圍遍及從波羅的海沿岸到符拉迪沃斯托克的廣大區(qū)域。在改革的年代里，以“改教”著稱的路德宗新教團體也從新的宗教政策中大大受益。尤為值得注意的是，在這一階段，一些國外宗教教派紛紛到蘇聯(lián)開展活動，“英國‘救世軍’總部1991年2月責成挪威中校約•布雅爾特維特去列寧格勒完成恢復‘救世軍’活動的使命。在此之前，該組織在瑞典和芬蘭的總部已分別同拉脫維亞和愛沙尼亞建立了聯(lián)系”。(鄭天星：《宗教政策發(fā)生根本變化》，《蘇聯(lián)1985—1991年的演變》，新華出版社，1992年，第112頁)大量國外宗教團體在短時間內(nèi)紛紛涌入蘇聯(lián)，成為蘇聯(lián)社會“宗教熱潮”的重要支撐力量，同時也為境外反蘇勢力借宗教向蘇聯(lián)進行政治和意識形態(tài)滲透提供了條件。
如果說，“宗教熱潮”所帶來的僅僅是宗教組織的發(fā)展以及人們宗教活動的增加，且這種發(fā)展和增加是法律所允許，政府所能夠控制的，那么這種“宗教熱潮”未嘗不能被理解為一種宗教繁榮。在社會主義條件下，既然宗教的長期存在是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，那么宗教在一定的社會條件下出現(xiàn)這樣一種繁榮也就是完全可能和正常的，作為共產(chǎn)黨執(zhí)政的社會主義國家應該允許這種局面存在，并且應該引導和調(diào)控局面向有利于國家安定和諧的方向發(fā)展，無產(chǎn)階級政黨運用其所掌握的國家機器和意識形態(tài)主導地位也是完全有能力實現(xiàn)這一目標的。在當時的蘇聯(lián)，即使是依照新的《信仰自由和宗教組織法》“國家不委托宗教組織執(zhí)行任何國家職能”，“各宗教組織不履行國家職能”，“宗教組織不參與政黨活動，不得給予政黨財政上之支持”，“宗教組織必須遵守現(xiàn)行法律與法制之規(guī)定”等規(guī)定所確立的宗教與國家相分離的原則，蘇聯(lián)黨和政府也是完全有理由將宗教組織的發(fā)展和宗教活動的開展控制在一定的范圍之中的。然而，在上個世紀80年代后期到90年代初蘇聯(lián)“宗教熱潮”泛濫的結果卻與人們的良好愿望截然相反。當時出現(xiàn)的“宗教熱潮”是伴隨著蘇聯(lián)共產(chǎn)黨領導地位的失落以及國家分裂趨勢不斷發(fā)展的過程蔓延開來的，它的發(fā)展并沒有帶來宗教生活的和諧繁榮，反而造成了教派之間延綿不斷的宗教紛爭;特定教派的宗教人士作為特定政治派別的支持者或活動者，使宗教問題不斷泛化成為民族問題、政治問題，致使宗教力量成為一種危及到蘇維埃國家存在的負面因素，這方面的教訓是十分深刻的。
二、宗教領袖介入國家政治生活導致宗教問題的政治化
隨著國家宗教政策的調(diào)整，宗教生活環(huán)境變得越來越寬松，在這樣的背景下，俄羅斯東正教的領袖人物之一，斯摩棱斯克和加里寧格勒大主教基里爾在1990年第2期《莫斯科牧首區(qū)雜志》上發(fā)表文章，闡述“教會在改革條件下與社會的關系”，他認為，教會不可能與政治、經(jīng)濟、社會、科學或文化的變革都不發(fā)生任何關系，這些變革無不影響著個人或社會的道德。在此意義上，教會應該投身于政治、經(jīng)濟、科學以及社會生活的任何領域?；餇栁恼碌恼Z氣雖然十分平和克制，但是他所代表的教會，乃至整個宗教界要參與社會政治生活的意愿也被他表達得十分明確。在“宗教熱潮”不斷發(fā)展的過程中，宗教界的這種意愿也得到了社會輿論的普遍支持。在這樣的情況下，蘇聯(lián)國家的政治生活格局也不免發(fā)生相應的改變。戈爾巴喬夫之前的蘇聯(lián)歷史上，教會人士從沒有擔任過任何國家職務，蘇聯(lián)黨和政府將這一點作為對“宗教與國家分離”原則的具體體現(xiàn)。而“自1988年4月以來，宗教界和學術文化界強烈要求最高蘇維埃和各級人民代表中應有宗教徒的代表，以保障法律賦予的正當權利。1989年春，宗教界有7名領袖被選為最高蘇維埃代表，有的還進入了領導崗位。還有一批神職人員被選為地方人民代表”。(鄭天星：《宗教政策發(fā)生根本變化》，《蘇聯(lián)1985—1991年的演變》，新華出版社，1992年，第109—112頁)
基里爾大主教還對信教群眾的政治表達提出了要求，他指出，每一個教會的成員，在保持自由的同時，都有義務使自己的觀點與教會的立場相協(xié)調(diào)，從而使得對現(xiàn)實社會問題的解決具有正確的道德途徑。這就使得教會及其宗教組織有可能以自己的政治立場為核心，將信眾凝聚成一股政治力量從而影響甚至主導國家的政治生活。正是在這樣的背景下，蘇聯(lián)政治生活中出現(xiàn)了大量的宗教政黨，“影響較大的有：‘教會與改革’運動、基督教企業(yè)主協(xié)會、俄羅斯東正教君主立憲黨、俄羅斯基督教民主運動、俄羅斯基督教民主聯(lián)盟、拉脫維亞基督教使團、伊斯蘭復興黨、烏茲別克‘統(tǒng)一’運動”。(同上)
在蘇聯(lián)，俄羅斯東正教會是蘇聯(lián)政府最認可的宗教組織，但在它的反對派看來，這個教會根本就是一個“官方教會”。然而就是這個“官方教會”的政治態(tài)度在“宗教熱潮”不斷泛濫的過程中也不斷地走向蘇維埃政權的反面。我們比較皮緬和阿列克謝二世新舊兩位大牧首對于“十月革命”的稱呼便可看出這種變化端倪。1989年11月，行將就木的大牧首皮緬依照慣例，為慶祝“十月革命”72周年向蘇共中央總書記戈爾巴喬夫發(fā)出賀電，在電報中，他雖然沒有對“十月革命”給予任何正面的評價，但是他采用的是當時蘇聯(lián)關于“十月革命”的標準稱呼“偉大的十月社會主義革命”。而到了1990年11月，新當選不到一年的俄羅斯東正教大牧首阿列克謝二世口中的“十月革命”卻變成了“十月事變”;到了1991年，在“8•19”事件延燒不到4天時間里，這位大牧首一而再，再而三地通過聲明和牧函譴責維護蘇聯(lián)聯(lián)盟國家的緊急狀態(tài)委員會，而對推行自由主義的戈爾巴喬夫和敵視共產(chǎn)黨的葉利欽則噓寒問暖，溫語有加。到了這一年的11月7日，這位大牧首則在莫斯科市中心為追悼和紀念死于蘇聯(lián)政權的人們舉行宗教儀式，并要把11月7日作為追悼日。
蘇聯(lián)最具合法性的宗教組織的領袖，其政治態(tài)度尚且如此，其他宗教組織及其代表人物的態(tài)度就更可想而知了。這一時期所誕生的宗教政黨和運動或許因其教派或信仰的不同在政見上存在著這樣那樣的區(qū)別，但是有一點它們卻是共同的，那就是“這些政黨和運動的組織者，大都是教權主義者，反對教會與國家合作，有濃厚的反共色彩”。(同上)
蘇聯(lián)政府原本希望通過改革宗教政策，放松對宗教的控制，使宗教獲得其所需要的發(fā)展空間，進而使得因宗教問題所引起的社會矛盾逐步緩和。但是由于政策時機選擇的失誤以及政策本身不具有導向性，不僅沒有減緩矛盾，反而使得宗教領域內(nèi)的矛盾進一步激化;否認蘇聯(lián)歷史的政治立場以及積極參與的政治意愿帶給蘇聯(lián)宗教界的不是和諧有序的發(fā)展，而是一片動蕩。東正教與天主教的紛爭、東正教會內(nèi)部關于教會地位的紛爭、伊斯蘭教原教旨主義的崛起，所有這一切不可避免地與民族分裂主義傾向裹挾在一起，使得原本就十分復雜的宗教問題變得更加尖銳，在最終導致蘇聯(lián)解體的波羅的海沿岸、中亞甚至烏克蘭和白俄羅斯等加盟共和國的分離運動發(fā)生和發(fā)展過程中，宗教、教派問題往往滲透其間，成為壓垮蘇聯(lián)這個巨大駱駝的最后一根稻草。
三、宗教矛盾被民族分離主義勢力利用，成為導致聯(lián)盟破裂的重要推手
戈爾巴喬夫在蘇聯(lián)掀起的以“公開性”和“民主化”為標志的改革，在他當政的早期是受到蘇聯(lián)人民歡迎和擁護的。但是到了上世紀80年代末期，情況發(fā)生了變化。由于蘇聯(lián)黨和國家的領導人沒有充分考慮到改革的艱巨性，其所制定的經(jīng)濟改革計劃沒有實現(xiàn)預想的目標，這不僅使得人們對于改革的前景產(chǎn)生了懷疑，而且也促使許多社會運動和輿論朝著反蘇和反共的方向發(fā)展。這期間，“民族分離主義與宗教勢力結合，在促使蘇聯(lián)解體的過程中起到了一定作用”。(龔學增：《社會主義與宗教》，宗教文化出版社，2003年，第140頁)
如果我們把蘇聯(lián)解體看作是一個大廈的坍塌，那么波羅的海沿岸國家宣布獨立是這座大廈掉下的第一塊磚，而烏克蘭最終宣布不加入經(jīng)過修改后新的蘇聯(lián)國家聯(lián)盟條約則是這座大廈坍塌前受到的最后致命打擊。在導致聯(lián)盟國家解體從頭至尾的整個過程里，宗教矛盾一直與民族問題相互交織，成為重要的破壞性力量 。
作為原蘇聯(lián)的加盟共和國，愛沙尼亞、拉脫維亞和立陶宛這三國都處于波羅的海沿岸，而且它們都是在二戰(zhàn)期間的1940年8月加入蘇聯(lián)的。根據(jù)統(tǒng)計，在愛沙尼亞，路德宗新教徒占居民人數(shù)的70%，而東正教徒占20%;在拉脫維亞，路德宗新教徒占40%，東正教徒占35%，天主教徒占25%;在立陶宛，天主教徒占90%，東正教徒只占4%。(尼•伊•雷日科夫：《大國悲劇——蘇聯(lián)解體的前因后果》，新華出版社，2008年，第173頁)
在地理位置上最靠近西方，在宗教信仰上，西方教派占到大多數(shù)，加之又都是在特定背景下加入蘇聯(lián)的，而且加入的時間相對較短，所有這一切似乎就決定了在蘇聯(lián)整體的政治局勢發(fā)生變化的時候，波羅的海沿岸國家將最早走出來挑戰(zhàn)聯(lián)盟國家，而且其主要的力量來源必然是與宗教信仰密切聯(lián)系在一起的民族主義。
立陶宛是原蘇聯(lián)所有加盟共和國中第一個宣布獨立的。在立陶宛獨立運動中，信仰東正教的俄羅斯人與信仰天主教的立陶宛人之間的對立被挑動得空前尖銳，民族情緒高漲的立陶宛人已經(jīng)無法忍受他們的國家繼續(xù)作為蘇聯(lián)的加盟共和國存在，而這種情緒受到了來自于國際社會，尤其是西方社會的高度認可和鼓舞，而此時的蘇聯(lián)，其捍衛(wèi)國家完整的努力在國內(nèi)都得不到普遍的支持。1991年1月13日，蘇聯(lián)特種部隊與立陶宛首都維爾紐斯街頭的示威群眾之間發(fā)生武裝沖突，造成一百余人的死傷，這一天被稱為“黑色星期天”。在蘇聯(lián)內(nèi)務部隊開進維爾紐斯的時候，具有民族主義色彩的組織“薩尤季斯”竭力把事件解讀為東正教的俄羅斯對天主教的立陶宛“入侵”，借此挑動立陶宛人民的民族和宗教感情，然后把流血事件的責任歸咎給蘇聯(lián)政府。作為當時事件的見證人，前蘇聯(lián)總理雷日科夫在研究波羅的海沿岸國家的獨立運動時，曾經(jīng)鮮明地強調(diào)東正教與天主教及路德新教之間的尖銳對立，這至少可以說明，宗教問題在該地區(qū)國家獨立過程中扮演著何等重要的角色。
愛沙尼亞和拉脫維亞的情況也與立陶宛大致相同。經(jīng)歷了“8•19”事件之后的蘇聯(lián)已經(jīng)無意阻擋波羅的海沿岸國家的獨立了，不得不于1991年9月6日宣布承認這三個國家獨立。蘇聯(lián)解體的第一塊多米諾骨牌就這樣倒下了。
宗教問題與民族分離主義勢力相配合，從而使國家政局受到嚴重影響，這一點在烏克蘭也表現(xiàn)得特別明顯。俄羅斯與烏克蘭是蘇聯(lián)大廈的兩根支柱，歷史上，烏克蘭是俄羅斯帝國的搖籃，現(xiàn)代俄羅斯的前身基輔羅斯就發(fā)端于烏克蘭，到20世紀90年代為止，俄烏之間的聯(lián)盟已經(jīng)持續(xù)了300多年。到了80年代后期，隨著戈爾巴喬夫“新思維”改革的深入，烏克蘭民族分離主義作為一股政治勢力再次走上歷史舞臺，它們的政治組織“魯赫”于1989年下半年登記成為合法組織，此后在鼓動烏克蘭獨立運動的國際勢力支持下，“魯赫”逐漸摘下支持蘇聯(lián)改革的面具，露出其民族分離主義的真面目。在這個過程中，烏克蘭國內(nèi)外民族分離主義勢力極力操縱的正是宗教問題，不僅在希臘禮儀天主教會問題上大做文章，而且運用“獨立國家需要有獨立的教會”、“羅馬不是我們的父親、莫斯科也不是我們的母親”等口號來極力煽動烏克蘭東正教會內(nèi)部的獨立傾向。到烏克蘭獨立時，烏克蘭境內(nèi)的東正教被分裂為服從于莫斯科大牧首的烏克蘭東正教會、聽命于烏克蘭牧首的烏克蘭自治教會，以及既不聽從莫斯科、又不聽從烏克蘭牧首的自主教會。教會被搞得四分五裂，這不僅使得烏克蘭與聯(lián)盟國家之間的離心力增加，烏克蘭最終脫離蘇聯(lián)，而且還致使整個蘇聯(lián)人民的國家意識和團結意愿遭受到重大的打擊，聯(lián)盟國家就此瓦解。
波羅的海三國的獨立運動開啟了蘇聯(lián)解體的過程，而烏克蘭的獨立則是為這一過程畫上了一個句號。在這個過程的頭尾兩端，我們無不看到民族分離主義勢力利用宗教推行分離主義的意識形態(tài)，最終導致國家的分裂。毫無疑問，在蘇聯(lián)政局發(fā)生變化的關鍵時刻，民族分離主義勢力也好，西方敵對勢力也好，他們總是要借助于一定的工具搞出點事情來，而蘇聯(lián)歷史上宗教工作的缺點錯誤，以及由此造成的一些教派的信教群眾因為宗教問題而長期積累起來的不滿和怨氣，使得民族分離主義勢力看到有機可乘，于是借宗教、教派糾紛深化民族矛盾，增加各民族與聯(lián)盟國家之間的離心力，直至聯(lián)盟解體，這個教訓也是十分深刻的。
四、結論：蘇聯(lián)解體過程中宗教問題給我們的啟示
在蘇聯(lián)解體的過程中，宗教信仰及其組織的迅猛發(fā)展和宗教教派的沖突起到了不可忽視的破壞性作用，這一點是毋庸置疑的。宗教領域各種矛盾的激化固然是戈爾巴喬夫“公開性”和“多元化”政策所造成的惡果，但是問題的根源可能還必須從蘇聯(lián)七十余年宗教政策和宗教管理實踐中去探究。我們認為，在蘇聯(lián)解體過程中宗教之所以能夠在一定范圍內(nèi)產(chǎn)生破壞性作用，這既是戈爾巴喬夫宗教政策“松”和“放”的結果，同時又是對此前蘇聯(lián)宗教政策長期“緊”和“卡”的一種過激反應。
改革開放三十多年來中國共產(chǎn)黨人在馬克思主義基本原理的指導下，在對宗教問題認識方面上進行了卓有成效的理論創(chuàng)新，黨在新時期所提出的“積極引導宗教與社會主義社會相適應”理論不僅是中國共產(chǎn)黨人繼承和發(fā)展馬克思主義宗教論的理論結晶，它也代表了當代社會主義對宗教問題認識的最高理論成就。
今天，當我們以“相適應”理論為指針，深入研究蘇聯(lián)解體過程中宗教領域的歷史教訓時，我們認識到，要避免在宗教領域重蹈前蘇聯(lián)的覆轍，首先必須要高度重視社會主義時期的宗教工作，正確認識宗教的長期性和群眾性問題，切實貫徹宗教信仰自由和政教分離的社會主義宗教工作原則。蘇聯(lián)歷史上宗教工作中的很多缺點和錯誤，都與沒有正確認識宗教在社會主義社會存在的長期性和不可避免性有關。即使到了戈爾巴喬夫時期，盡管他從文化和宣傳領域開始“公開性”和“民主化”改革，但是對于宗教工作，他卻始終沒有一個通盤的考慮。認識上的偏差，導致蘇聯(lián)宗教工作中出現(xiàn)這樣那樣的缺點和失誤，在宗教組織及其信眾與蘇聯(lián)黨和政府之間造成了嚴重的隔閡，累積起來的不滿情緒從形勢發(fā)生變化了的80年代后期開始宣泄出來，最終導致宗教領域局面失控，這個教訓是極為深刻的。
其次，我們還要大力發(fā)掘宗教與社會主義意識形態(tài)的適應性，避免因宗教與社會主義意識形態(tài)的異質(zhì)性所導致的社會矛盾尖銳化。宗教與社會主義意識形態(tài)之間確實存在異質(zhì)性，這是不爭的事實，但是相互之間存在異質(zhì)性的事物并非不能共存，既然宗教要在社會主義社會長期存在直至階級和國家消亡，既然宗教要影響到相當大數(shù)量和相當多階層的社會主義社會群眾，我們就應該不斷地深入發(fā)掘和認識宗教與社會主義社會意識形態(tài)之間的適應性，惟其如此，具有更大包容性的社會主義意識形態(tài)體系才更加安全。在蘇聯(lián)歷史上，盡管出現(xiàn)過宗教與國家政權關系良好的時期，但是總的來看，蘇聯(lián)宗教政策在戈爾巴喬夫以前總的趨勢是片面夸大宗教與社會主義意識形態(tài)之間的異質(zhì)性，黨和政府長期把宗教當作“意識形態(tài)殘余”，從來沒有充分意識到廣大信教群眾是社會主義建設事業(yè)力量的重要組成部分，人為激化了宗教組織及其信眾與社會主義之間的矛盾。在這樣的思想背景下，指望充分調(diào)動廣大信教群眾社會主義建設的積極性，指望宗教組織和信教群眾在社會主義意識形態(tài)發(fā)生危機的時候堅定地站在社會主義意識形態(tài)一邊，是根本不可能的。
最后，我們還要善于化解裹挾于宗教現(xiàn)象之中的政治問題和民族問題，打擊反動的政治勢力和民族分離主義勢力決不手軟，但是對于宗教問題，要在宗教信仰自由和政教分離原則下加以解決，兩者絕不混淆。在蘇聯(lián)，無論是在波羅的海沿岸國家還是在烏克蘭，宗教教派矛盾之所以被民族分離主義勢力利用，根本的原因還在于蘇聯(lián)歷史上在這些地區(qū)的宗教工作沒有很好地貫徹政教分離的原則。在抵御外來宗教滲透的問題上同樣如此。因為宗教是一種普遍的社會現(xiàn)象，因此一國的宗教人員和組織就不可能不與國境線以外的宗教人員和組織進行交往，同樣因為宗教的普遍性，境外的敵對勢力就有可能利用宗教對社會主義國家進行滲透。這兩者都是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。這就要求我們要善于區(qū)分正常的宗教交往與利用宗教進行的滲透。對于依照宗教傳統(tǒng)和習俗所進行的正常交往，我們應予以保護和支持，而對于借宗教之名搞滲透和顛覆活動的反動勢力則應堅決予以打擊。
(作者：武漢工業(yè)學院藝術與傳媒學院副教授)
資料鏈接：關于蘇聯(lián)的“宗教熱”
當蘇聯(lián)進入80年代中后期和90年代初，由于領導的各種錯誤導致社會經(jīng)濟政治矛盾嚴重激化時，人們的信仰一下墮入了深淵。人民在“舉止、性格和世界觀方面”的一致立即動搖了，被長期壓抑的宗教感情和宗教信仰爆發(fā)了。于是，“宗教熱”就在蘇聯(lián)大地上迅速地泛濫起來。僅從蘇聯(lián)官方認為非宗教的青年一代來看，不但蘇聯(lián)的猶太青年和信奉東正教的青年中宗教活動迅速地活躍起來，而且蘇聯(lián)青年中已有高達40%的人同宗教活動發(fā)生了日益密切的聯(lián)系。同時，中亞地區(qū)的伊斯蘭復興運動，也很快地從一種文化啟蒙運動發(fā)展成為影響社會發(fā)展的重要政治問題，成為在宗教旗幟下以宗教意識形態(tài)形式發(fā)展起來的一種民族民主運動。這樣，“宗教熱”和以宗教形式出現(xiàn)的運動就成為蘇聯(lián)當時社會經(jīng)濟政治和思想危機的綜合反映，又是蘇聯(lián)經(jīng)濟政治和思想危機的前導，并成為蘇解體的重要社會條件。
(摘自：徐方治：《原蘇聯(lián)在宗教問題上的一些重大錯誤》，《東歐中亞研究》，1995年第4期)