十月革命與中國道路
何 萍
中國道路是中國馬克思主義的現(xiàn)代化理論與中國革命和社會主義建設實踐的總體，具有文化的先進性、實踐性和批判性的品格。近年來，中國共產(chǎn)黨人主張的并已經(jīng)成為中國實踐的中國道路受到了歷史虛無主義的詰難。這就要求中國的馬克思主義者結合當下中國社會主義市場社會建設的問題來解答中國道路的理論問題和實踐問題：在理論上，重點要解答四個大的理論問題，即中國馬克思主義哲學的普遍性、中國馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)文化的關系、中國馬克思主義哲學的傳統(tǒng)及其嬗變、社會主義核心價值觀與中國道路;在實踐上，需要用歷史主義的觀點重新清理和思考改革開放前30年中國社會主義建設的理論和實踐，公正地評價這一時期的中國道路，在此基礎上，思考中國改革開放的今天與未來。
早在19世紀末，馬克思主義就作為一種西方思想傳播到了中國。1899年，由上海教會組織廣學會主辦的《萬國公報》第121冊至第124冊連載了英國傳教士李提摩太與中國學者蔡爾康合作編譯的英國社會學家企德(Benjamin Kidd)的《大同學》一文。該文中提到了馬克思及其著作《資本論》。這是馬克思的名字和著作第一次在中國的報刊上出現(xiàn)。進入20世紀后，中國改良主義思想家梁啟超主辦的《新民叢報》、無政府主義思想家劉師培主辦的《天義報》、中國同盟會的機關刊物《民報》等刊物都相繼刊登了介紹馬克思和馬克思主義的論文。但是，這些傳播和介紹者都不是馬克思主義者，在他們眼里，馬克思主義不過是西方眾多學說中的一種，并不是中國人的思想武器和行動指南。中國人真正接受馬克思主義學說并把它作為自己的思想武器和行動指南，則是受到十月革命勝利的鼓舞。十月革命的勝利，使先進的中國人看到了馬克思主義的理論和實踐的力量，看到了世界的希望和出路，也看到了中國的希望和出路。毛澤東在總結中國革命的道路時特別強調(diào)了十月革命對于中國革命的意義。他指出：“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義。十月革命幫助了全世界的也幫助了中國的先進分子，用無產(chǎn)階級的宇宙觀作為觀察國家命運的工具，重新考慮自己的問題。走俄國人的路——這就是結論。”〔1〕這表明，十月革命是先進的中國人接受馬克思主義學說并將其運用于中國實踐的橋梁。在實踐上，十月革命及其后建立的蘇聯(lián)社會主義國家是先進的中國人心中的理想社會，也是他們用于改造舊中國、建立新中國的樣板;在理論上，作為十月革命的指導思想的列寧主義成為了先進的中國人理解馬克思主義學說的中介。但是，我們不能由此得出這樣的結論：中國革命及其后建立的社會主義新中國是十月革命及其建立的蘇聯(lián)社會主義國家的翻版，中國的馬克思主義就是蘇聯(lián)的馬克思主義教科書體系。因為中國共產(chǎn)黨人在實際的斗爭中，在經(jīng)歷了無數(shù)次的挫折和失敗的經(jīng)驗中，認清了中國半殖民地半封建社會的特點，并根據(jù)這種認識找到了一條適合中國國情的特殊的革命道路，建立了具有中國特色的社會主義國家，也建構了中國人自己創(chuàng)造的馬克思主義思想體系。這就是我們所說的中國道路。那么，中國道路與十月革命之間究竟存在著一種什么樣的聯(lián)系呢?十月革命對于中國道路究竟具有什么意義呢?中國道路對于我們今天的改革開放起過什么樣的作用呢?它的未來前景是什么呢?這些理論問題，不僅是歷史的，也是現(xiàn)實的。值此紀念十月革命勝利100周年之際，本文重提這些問題，是力圖從歷史、理論和現(xiàn)實的結合上來思考和解答中國當下面臨的一些重大的理論問題。
一、什么是中國道路
中國道路不僅是一個現(xiàn)實的歷史過程，有著實踐的內(nèi)容，而且是中國思想變革的過程，有著理論的內(nèi)容。從理論內(nèi)容看，中國道路是中國近代哲學在“中國向何處去”的討論中提出來的，它的中心論題是：在東西方文化的激烈沖突和碰撞中，中國應該走一條什么樣的現(xiàn)代化道路?圍繞這個論題的討論，當時的中國理論界出現(xiàn)了三個派別：一個是以胡適為代表的全盤西化派，主張“西體中用”，強調(diào)中國的現(xiàn)代化必須通過資本主義化而實現(xiàn);一個是以梁漱溟、張君勱為代表的保守派，主張“中體西用”，強調(diào)中國的現(xiàn)代化必須植根于中國儒家傳統(tǒng)之中;一個是中國的馬克思主義派，主張用西方先進的社會主義文明來改造中國的傳統(tǒng)文化，以無產(chǎn)階級革命的方式變革中國的生產(chǎn)方式及其社會制度，建立社會主義的中國，從而實現(xiàn)中國的現(xiàn)代化。這些派別雖然主張、創(chuàng)造的理論不同，卻可以并存，共同構成中國近代的思想世界，形成了中國近代多元文化形成和發(fā)展的格局。從實踐內(nèi)容看，在上述三種派別中，只有馬克思主義派的主張變成了現(xiàn)實。這也就是說，中國道路的實踐內(nèi)容，就是中國共產(chǎn)黨領導的中國革命和社會主義建設的實踐。這一分析表明，中國道路的理論內(nèi)容和實踐內(nèi)容是有差異的：中國道路的理論可以有很多種，而中國道路的實踐則只能有一種。根據(jù)這一差異，我們可以分別從廣義和狹義上來定義中國道路。從廣義上定義，中國道路包括中國近代思想變革中的各個思想派別的中國現(xiàn)代化主張及其理論;從狹義上定義，中國道路是指中國馬克思主義者創(chuàng)造的中國的現(xiàn)代化理論以及根據(jù)這個理論所走出的一條具有中國特色的現(xiàn)代化道路，即中國馬克思主義的現(xiàn)代化理論與實踐的總體。區(qū)分這兩種定義，是我們研究中國道路的必要前提。因為只有厘清了這個問題，我們才能確定自己的研究對象是什么，即是研究20世紀中國思想世界的形成及整體風貌，還是研究近代以來中國社會變革的歷史和未來前景?前者無疑需要采用廣義的中國道路定義，后者就只能選擇狹義的中國道路定義了。本文的目的是通過分析中國社會變革的歷史來思考中國的當下與未來發(fā)展的問題，因此，采用狹義的中國道路定義。
一種思想、一種理論能變成現(xiàn)實，關鍵在于它包含了歷史的合理性。當然，歷史的合理性本身是時代性的，它會隨著時代的變化而不斷地改變自己的內(nèi)容。對于20世紀的中國社會變革來說，一個理論是否具有歷史合理性，就在于它是否吸取了世界上最先進的思想，是否能夠開辟中國社會的未來。在當時，世界上最先進的思想，就是以十月革命為標志的社會主義的現(xiàn)代化觀念。這個觀念之所以先進，就在于它概括了帝國主義的特征，揭示了帝國主義的內(nèi)在矛盾和各國經(jīng)濟、政治發(fā)展的不平衡規(guī)律，科學地闡明了帝國主義時代的民族解放運動的性質(zhì)和意義，證明了世界無產(chǎn)階級革命的意義和可能性。不僅如此，它還以十月革命成功的經(jīng)驗向世界各個國家證明：以法國大革命為標志的資本主義的現(xiàn)代化觀念帶給人們的，是帝國主義的戰(zhàn)爭，是危機和災難的后果，而社會主義的現(xiàn)代化觀念帶給人們的，是世界和平、是自由和民主的光明前景。中國的馬克思主義者正是因為認清了十月革命的這一偉大歷史意義而自覺地選擇了以十月革命為標志的社會主義的現(xiàn)代化觀念。瞿秋白在東西文化論戰(zhàn)中反對保守派和全盤西化派籠統(tǒng)地比較東方文化和西方文化的優(yōu)劣，指出，中國傳統(tǒng)文化固然不好，但西方文化也不都是好的，比如，帝國主義的文化已經(jīng)極大地阻礙了生產(chǎn)力的發(fā)展，給世界文化的發(fā)展帶來了災難，我們絕不能說它是好文化，中國人也絕不能選擇這種文化。但是，西方的社會主義文化是好的，它代表了人類文化的方向，中國人可以選擇這種新文化來改造中國、創(chuàng)造新的中國文化。這就是說，中國文化的未來應該與世界文化的未來方向相一致。他呼吁：“只有世界革命，東方民族方能免殖民地之苦，方能正當?shù)臑榇蠖鄶?shù)勞動平民應用科學，以破宗法社會封建制度的遺跡，方能得真正文化的發(fā)展。況且世界無產(chǎn)階級的革命中，若是東方民族不能以自力先行從事于一切革命運動，斷絕一切帝國主義的‘輜重隊’，使無發(fā)展余地，亦必暫限于停滯狀態(tài)。所以必須以正確的社會科學的方法，自然科學的方法，為勞動平民的利益，而應用之于實際運動;當令西方的無產(chǎn)階級與東方的弱小民族一致的起來反抗帝國主義，乘現(xiàn)代各地生產(chǎn)力發(fā)展之矛盾性，憑客觀的政治經(jīng)濟實力以斗爭，即此鍛煉其主觀的階級意識;逐步前進，顛覆宗法社會、封建制度、世界的資本主義，以完成世界革命的偉業(yè);如此，方是行向新文化的道路。”〔2〕瞿秋白這里所說的“正確的社會科學的方法”和“自然科學的方法”，就是唯物辯證法。這種方法對待文化的基本觀點，就是把文化看作是一個能動的創(chuàng)造活動，即既要符合歷史規(guī)律，又有對世界先進文化進行選擇和再創(chuàng)造的活動。中國馬克思主義者所主張的中國現(xiàn)代化的觀念，就是根據(jù)中國的實際對以十月革命為標志的社會主義現(xiàn)代化觀念進行再創(chuàng)造的結果。通過這種創(chuàng)造，中國的馬克思主義者把十月革命的現(xiàn)代化觀念融于了自己的現(xiàn)代化觀念之中，又把中國的現(xiàn)代化觀念提升到世界革命的時代高度，使中國能夠通過無產(chǎn)階級革命的方式走出舊社會的怪圈，走出一條新的社會發(fā)展道路。在這個意義上，可以說，十月革命不僅打碎了帝國主義世界的舊秩序，也指導先進的中國人進行反對帝國主義和封建主義的斗爭，打碎中國的舊秩序。這就使中國現(xiàn)代社會的發(fā)展與十月革命結下了不解之緣，也是中國的馬克思主義者主張的中國現(xiàn)代化觀念能夠勝出當時其他派別的現(xiàn)代化觀念而得到實現(xiàn)的根本所在。因此，我們要了解今天的中國社會，要思考中國的過去、現(xiàn)在與未來，就必須先從理論上分析十月革命的內(nèi)涵，了解中國共產(chǎn)黨人從十月革命中究竟學到了什么東西，汲取了什么東西，建立了什么?
從理論上分析，十月革命既具有普遍性，也具有特殊性。列寧認為，十月革命發(fā)生在俄國，必然帶有俄國特點，具有特殊性，但是，十月革命是馬克思、恩格斯的國家學說的基本原理在俄國的應用，它的基本特征和基本道路都具有國際意義和時代特征，體現(xiàn)了世界歷史的普遍性。列寧所說的國際意義是指那些使布爾什維克獲得成功的基本條件。這些基本條件最重要的有兩點：一點是堅持無產(chǎn)階級實現(xiàn)無條件的集中和極嚴格的紀律;另一點是堅持無產(chǎn)階級政黨在革命中和在革命勝利后的無產(chǎn)階級專政國家中的領導權。在這兩點中，前者是無產(chǎn)階級專政的民主形式，即民主集中制，它涉及到無產(chǎn)階級應該如何建立自己的國家以及建立什么樣的國家的問題;后者是馬克思主義的政黨理論和國家理論，它涉及到無產(chǎn)階級專政的國家性質(zhì)和政治結構的問題。這兩點是當時各國無產(chǎn)階級革命所必須面對和解決的問題，而十月革命為世界各國的無產(chǎn)階級革命解決這兩個問題提供了經(jīng)驗基礎，因而具有世界歷史的普遍意義。列寧所說的時代特征，是指十月革命所處的帝國主義的時代性特點以及由此而引起的世界范圍內(nèi)的民族解放運動。這個時代特征展示了20世紀無產(chǎn)階級革命的廣度和深度，表明20世紀的無產(chǎn)階級革命有著許多不同于19世紀的無產(chǎn)階級革命的特點。這兩個方面的內(nèi)容表明，十月革命的普遍性不是指的馬克思和恩格斯在創(chuàng)立無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政理論時提出的一般原則，而是指的列寧根據(jù)俄國革命的經(jīng)驗概括出來的一般原則。這個原則并沒有拋棄馬克思和恩格斯提出的一般原則，而是賦予其時代意義，使其具有了許多新的特征，成為了帝國主義時代馬克思主義的一般原理和無產(chǎn)階級革命的一般道路。中國的馬克思主義者在創(chuàng)造中國道路時，接受的就是列寧概括的無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政理論的一般原則。正因為如此，從20世紀初到20世紀70年代，中國的馬克思主義者在講馬克思主義理論時都是使用“馬克思列寧主義”這一概念，而在講中國道路時，是明確地把十月革命作為中國道路的原則。毛澤東在《新民主主義論》中提出“中國革命是世界革命的一部分”〔3〕，就是把中國革命置于十月革命的共同道路之下，以十月革命的普遍性來定義中國革命的性質(zhì)、中國革命的道路和中國革命的前途。1956年，毛澤東在提出寫作《再論無產(chǎn)階級專政的歷史經(jīng)驗》的基本要點時再次強調(diào)十月革命的普遍性的意義。他說：“要講世界革命的基本規(guī)律、共同道路。先講一定要遵循十月革命的基本規(guī)律，然后講各國革命的具體道路，講馬列主義基本原理同各國革命具體實際相結合。二者不可偏廢，但十月革命的基本規(guī)律是共同的。”〔4〕毛澤東的這些論述表明，中國道路是以承認和接受十月革命的普遍性為前提的，十月革命是中國革命的世界歷史背景;十月革命的共同道路規(guī)定了中國道路的性質(zhì)，決定了中國道路的前途;十月革命所創(chuàng)造的先進文明觀念決定了中國共產(chǎn)黨人所選擇的革命道路的先進性。由此決定，中國共產(chǎn)黨人把十月革命的普遍性融于中國的革命觀念之中而創(chuàng)造出來有關中國道路的理論也必然是中國最先進的現(xiàn)代化觀念。這就構成了中國道路的第一層含義：文化的先進性。
歷史地看，中國的馬克思主義者認識到十月革命的普遍性，并把這種普遍性科學地運用于中國革命的實踐，經(jīng)過了一個艱難的理論探索過程。20世紀初，中國的馬克思主義者剛開始接受十月革命的時候，并沒有意識到十月革命的經(jīng)驗中有普遍性與特殊性之分，當然也就沒有從方法論上反思十月革命的經(jīng)驗，把十月革命經(jīng)驗中的普遍原則和共同道路與適合于俄國革命的具體策略與斗爭形式區(qū)分開來。在這種未經(jīng)方法論的反思的情況下，中國的馬克思主義者把十月革命經(jīng)驗中的一些具體的策略與斗爭形式，如城市起義，當作無產(chǎn)階級奪取政權的唯一正確的道路，以為只有完全按照這樣一種斗爭形式進行的革命才能稱得上是布爾什維克革命，或社會主義的革命，并堅信這種斗爭形式一定能在中國成功。正是在這種信念的支持下，1927年由中國共產(chǎn)黨發(fā)起的南昌起義連同秋收起義、廣州起義以及其他許多地區(qū)的武裝起義的斗爭方式，都采取了城市起義的方式。直到這些起義都相繼失敗了，中國共產(chǎn)黨人才在總結起義失敗的教訓中意識到十月革命的經(jīng)驗有普遍性與特殊性之分，才開始面對中國的實際，思考中國人應該如何走十月革命道路的問題。井岡山斗爭就是這一思考的結晶，也是中國道路的開端。1938年，毛澤東明確提出“使馬克思主義在中國具體化”〔5〕，就是對井岡山斗爭經(jīng)驗的理論提煉，同時也包含了對從“孔夫子到孫中山”〔6〕這份珍貴的中國歷史遺產(chǎn)的批判繼承。也就是從這時開始，中國共產(chǎn)黨人和中國的馬克思主義者，每當中國社會遇到困難、需要變革的時候，就會結合新的實踐思考十月革命的普遍性與中國革命的特殊性的關系問題，從而使十月革命與中國道路成為了一個永恒而又常新的課題。1949年以前，這個課題是圍繞著十月革命與中國革命道路問題的思考展開的;1949年中華人民共和國成立，中國步入社會主義革命和社會主義建設之時，這個課題是圍繞著如何借鑒蘇聯(lián)社會主義建設的經(jīng)驗，探索中國的社會主義革命和建設道路的問題展開的;進入20世紀80年代，這個課題是圍繞著列寧的新經(jīng)濟政策與中國社會主義初級階段理論的關系問題的思考展開的。中國道路的內(nèi)容也就在這一系列的理論的和實踐的探索中得到了不斷豐富和發(fā)展。這些構成了中國道路的第二層意義：實踐性。
從方法論上分析，中國的馬克思主義者探索中國道路，是在不斷地反對教條主義的斗爭中發(fā)展起來的。所謂教條主義，就是把馬克思列寧主義當作一成不變的公式，當作解決各個具體問題的現(xiàn)存答案，簡單地拿它來處理復雜的中國社會問題。教條主義在中國主要有兩種形式：一種是本本主義，即只鉆研馬克思主義的書本知識，不研究中國的具體實踐;一種是經(jīng)驗主義，即照搬照抄十月革命的經(jīng)驗而不研究中國革命的特殊性，不去尋找中國革命的特殊道路，或者滿足于過去成功的經(jīng)驗而不研究新情況、新問題。這兩種教條主義都對中國革命和中國的社會主義建設造成了極大的危害，也受到了嚴厲的批判。中國道路就是在不斷地批判教條主義的斗爭中發(fā)展起來的。其中，有兩次大的反對教條主義的斗爭對于中國的發(fā)展起了決定性的作用：一次是20世紀30-40年代在中國共產(chǎn)黨內(nèi)開展的反對教條主義的斗爭，推動了抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的發(fā)展，為爭取抗日戰(zhàn)爭的勝利作了理論上的準備;一次是20世紀70年代末至80年代初在中國大地上開展的“實踐是檢驗真理的標準的討論”，為破除“兩個凡是”，實現(xiàn)中國的改革開放作了理論上的準備。這兩次大的批判教條主義的斗爭以及由此而帶來的中國道路的新發(fā)展，彰顯了中國道路的批判性品格。這是中國道路的第三層含義：批判性。
概括以上，中國道路是十月革命的普遍性與中國革命的特殊性的有機結合，十月革命的普遍性決定了中國道路的時代性特征，表明中國道路屬于20世紀的無產(chǎn)階級革命，具有世界性和先進性，中國革命的特殊性賦予了中國道路民族特點，使其既不同于同時代其他國家的無產(chǎn)階級革命的特點，具有自己的民族內(nèi)容和民族形式，又優(yōu)越于本國其他思想派別主張的中國道路，代表了中國的先進文化和未來發(fā)展方向。總之，中國道路是中國馬克思主義的現(xiàn)代化理論與中國革命和社會主義建設實踐的總體，是文化的先進性、實踐性和批判性的統(tǒng)一。
然而，就是這樣一個代表中國先進文化的現(xiàn)代化觀念，一個曾經(jīng)把中國從災難沉重的半殖民地半封建社會拯救出來的偉大的革命實踐，一個對中國社會的變革和發(fā)展正在起著巨大作用的現(xiàn)實力量，卻在30多年的改革開放進程中，不斷地受到歷史虛無主義的批判。這種歷史現(xiàn)象的出現(xiàn)，除了一些外在的因素外，在很大程度上，與我們的馬克思主義哲學中國化研究中存在著的許多模糊認識有關。這些模糊的認識主要表現(xiàn)在把中國的馬克思主義哲學理論簡單地等同于蘇聯(lián)的馬克思主義哲學教科書體系，把中國的計劃經(jīng)濟說成是照搬蘇聯(lián)的計劃經(jīng)濟模式，而忽略了中國馬克思主義哲學與中國計劃經(jīng)濟的中國特點和中國內(nèi)容，沒有從中國道路的理論和實踐的視角來加以研究。因此，要真正駁倒歷史虛無主義，就需要還原中國馬克思主義哲學的理論與中國實踐的歷史真相，而要進行這種歷史真相的還原，就必須澄清馬克思主義哲學中國化研究中存在著的種種模糊認識。這就把十月革命與中國道路的論題再度提了出來，要求我們結合中國社會主義市場經(jīng)濟的發(fā)展分別從理論和實踐兩個層面來回答這個歷史性的課題。
二、中國道路理論的反思
對于歷史虛無主義在當代中國的流行，馮契先生曾經(jīng)作過一個分析。他認為，歷史虛無主義在當代中國流行，是中國近代哲學革命中的一個遺留問題。中國近代哲學革命既取得了積極的成果，也存在著不足之處。它的積極成果就是，中國馬克思主義者在回答“中國向何處去”的問題中用馬克思的辯證唯物主義的觀點分析中國問題，科學地總結了中國哲學的歷史觀和認識論的心物之辨，創(chuàng)造了具有中國特色的馬克思主義的能動的革命的反映論;它的不足之處在于對中國傳統(tǒng)文化的消極影響重視不夠、批判不夠，使中國傳統(tǒng)文化中的腐朽的東西在新的社會中以新的形式喬裝起來，繼續(xù)對民族的意識和人們的思想起著消極的影響。這其中就有虛無主義。在中國傳統(tǒng)哲學中，虛無主義與天命論、獨斷論是相互補充的，“這就是兩千多年來專制統(tǒng)治下形成的腐朽傳統(tǒng)”〔7〕，它的主要特征就是無操守。在近代哲學革命中，包括中國馬克思主義者在內(nèi)的先進思想家們因為急于解決當時的實際斗爭的問題，而對中國文化傳統(tǒng)及其現(xiàn)實影響缺乏深入的分析，對中國文化傳統(tǒng)的惰性力量更是估計不足。這就造成了中國近代哲學革命中的這樣一種現(xiàn)象：“很多向西方尋求真理，而對傳統(tǒng)文化作過猛烈批判的先行者，在其晚年卻回歸于故紙堆里。這正是對傳統(tǒng)陷入盲目性的表現(xiàn)。”〔8〕正是這種現(xiàn)象的存在，使得中國傳統(tǒng)文化中的虛無主義不斷地以新的形式出現(xiàn)，瓦解人們的信仰。在近代革命年代，這種虛無主義在“愛國、革命、振興實業(yè)”的莊嚴口號的偽裝外套下行價值的虛無主義之實;進入社會主義建設時期后，這種虛無主義把“馬克思主義也變成了‘戲裝’，把獨斷論與虛無主義互相補充的腐朽傳統(tǒng)喬裝打扮，登臺表演”〔9〕。“文化大革命”中出現(xiàn)的“個人崇拜的狂熱”，是中國傳統(tǒng)文化中的虛無主義的一種新的表現(xiàn)形式。與馮契先生列舉的上述表現(xiàn)形式不同，當下出現(xiàn)的歷史虛無主義不是把馬克思主義變成“戲裝”，而是在復興中國傳統(tǒng)文化的口號下抹黑，甚至全盤否定中國革命和社會主義建設的歷史，質(zhì)疑馬克思主義哲學的中國文化身份的合法性。當下的歷史虛無主義之所以能夠公開挑戰(zhàn)馬克思主義哲學，在很大程度上，是因為我們的馬克思主義哲學中國化的理論研究薄弱。其薄弱點，概括起來，主要集中在四大理論的研究上：其一，中國馬克思主義哲學的理論普遍性;其二，中國馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)文化的關系;其三，中國馬克思主義哲學的傳統(tǒng)及其嬗變;其四，社會主義核心價值觀與中國道路。下面，我想就這四個大的理論研究的現(xiàn)狀，談一談自己的看法。
其一，中國馬克思主義哲學的理論普遍性。我認為，這個問題的實質(zhì)是：中國有沒有自己獨創(chuàng)的馬克思主義哲學?或者說，中國的馬克思主義哲學有沒有自己的理論體系?這個問題早在中國共產(chǎn)黨把毛澤東思想確立為自己的馬克思主義理論時就已經(jīng)論述得很清楚了。但是，20世紀80年代興起的批判蘇聯(lián)馬克思主義哲學教科書體系的熱潮卻使這個問題變得模糊起來。中國學術界在20世紀80年代開展對蘇聯(lián)馬克思主義哲學教科書體系的批判，其本意是為了破除哲學教科書體系式的研究范式，并非否定中國有自己的馬克思主義哲學。但在客觀上卻造成了這樣一種錯覺，以為中國馬克思主義哲學無非是蘇聯(lián)馬克思主義哲學教科書體系的翻版，并沒有自己創(chuàng)造的理論體系。繼而，人們又以這個錯覺來解釋馬克思主義哲學的中國化，把“馬克思主義中國化”說成是單純地運用馬克思列寧主義的普遍真理于中國實踐的過程。這個解釋把普遍真理理解為馬克思列寧主義的哲學原則，或理論的自我規(guī)定，是完全正確的，但是，它把這個原則、這個理論的自我規(guī)定完全歸于馬克思列寧主義，而不講中國馬克思主義的普遍性，不講中國馬克思主義哲學自身的哲學原則，或理論的自我規(guī)定，就必然得出中國沒有自己的馬克思主義哲學理論這一錯誤的結論。因為按照這種解釋，我們得到的結論是：“馬克思主義中國化”=馬克思列寧主義的普遍真理+中國的經(jīng)驗。在這個結論中，我們所能看到的中國元素，只有中國的經(jīng)驗，而無中國的理論。這實際上是否定了中國的馬克思主義有自己的哲學，有自己創(chuàng)造的、不同于蘇聯(lián)和其他民族的馬克思主義哲學的理論普遍性。這一結論既不符合邏輯，也不符合歷史事實。從邏輯上看，馬克思主義哲學的理論普遍性不是一個抽象的概念，而是一個具體的概念，它總要以一定的民族文化的內(nèi)容和形式、一定時代的特性為其經(jīng)驗基礎，如果失去了這些特定的經(jīng)驗基礎，馬克思主義哲學的理論普遍性就變成了抽象空洞的教條，不可能指導任何一個國家的革命實踐。因此，任何一個國家、任何一個馬克思主義的政黨，要把馬克思主義的普遍真理運用于本國的無產(chǎn)階級革命實踐，都需要有一個理論的再創(chuàng)造過程。在這個過程中，一方面要把馬克思主義的理論普遍性轉(zhuǎn)化為方法，運用于分析本國的實際，揭示其中帶有規(guī)律性的東西，另一方面要把馬克思主義的理論普遍性融于自身的理論創(chuàng)造之中，將其轉(zhuǎn)化成具有本民族特色的馬克思主義理論，并以此為中介，打通馬克思主義的普遍真理與本國無產(chǎn)階級革命實踐之間的關系。這個中介是一個國家的無產(chǎn)階級革命取得成功的必不可少的環(huán)節(jié)，缺失了這個環(huán)節(jié)，就不可能有成功的實踐。十月革命的成功，就是因為有了列寧主義這個中介。同樣地，馬克思主義的普遍真理要成為中國道路，也需要有中國的馬克思主義哲學這樣一個中介。從這一點看，那種只談馬克思列寧主義的理論普遍性，不談中國的馬克思主義的理論普遍性的觀點，從根本上違背了馬克思主義哲學的理論與實踐的總體性的原則，最終要落入教條主義。從歷史事實上看，中國的馬克思主義者在總結中國革命失敗的教訓時，十分重視自身的馬克思主義哲學理論的建設。早在20世紀20至30年代，瞿秋白就以馬克思主義哲學的宇宙觀為題，闡發(fā)中國馬克思主義哲學的本體論。之后，李達、毛澤東分別論述了“實踐唯物論”的基本原理，建構了融認識論與歷史觀于一體的中國的馬克思主義哲學的本體論，體現(xiàn)了中國馬克思主義哲學的理論普遍性。毛澤東的《實踐論》和《矛盾論》就是中國馬克思主義者創(chuàng)造的“實踐唯物論”的代表作。除此之外，中國的馬克思主義者還以世界革命為背景，以唯物史觀為方法，分析中國的社會結構和歷史變革，建構了中國人自己的馬克思主義政治學和歷史學、馬克思主義經(jīng)濟學和科學社會主義理論。這些理論充分證明，中國的馬克思主義哲學絕不是蘇聯(lián)馬克思主義哲學教科書體系的翻版，而是中國人自己創(chuàng)造的馬克思主義哲學理論。正是有了這些理論，有了這些理論的指導，中國才走出了一條自己的現(xiàn)代化道路。因此，那種否定中國有自己的馬克思主義哲學理論的觀點，是根本錯誤的。
其二，中國馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)文化的關系。中國的馬克思主義者歷來重視中國傳統(tǒng)文化。毛澤東在《新民主主義論》中論述文化革命對于中國社會變革的意義時，明確地把改造中國傳統(tǒng)文化作為中國文化革命的一個重要方面。他認為，中國要走社會主義道路，就必須進行文化革命，創(chuàng)造中國的新文化，因為“文化革命是在觀念形態(tài)上反映政治革命和經(jīng)濟革命，并為它們服務的”〔10〕。但是，中國的文化革命不是憑空產(chǎn)生的，它離不開中國傳統(tǒng)的文化土壤，必須面對幾千年形成的中國傳統(tǒng)文化，面對中國傳統(tǒng)文化培育起來的中國人的習慣勢力和文化心理。這就有一個如何看待中國傳統(tǒng)文化，如何改造中國傳統(tǒng)文化及其習慣勢力和文化心理的問題。對于這個問題，毛澤東提出了兩個原則：一是要用歷史辯證法的觀點對待中國傳統(tǒng)文化，要給中國傳統(tǒng)文化“以一定的科學的地位”〔11〕;二是要有批判地兼收并蓄，“將古代封建統(tǒng)治階級的一切腐朽的東西和古代優(yōu)秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西區(qū)別開來”〔12〕，“剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華”〔13〕。這兩個原則體現(xiàn)了中國的馬克思主義者對待中國傳統(tǒng)文化的基本態(tài)度，而且中國的馬克思主義者也在自己的哲學思想建構中自覺地融入了中國傳統(tǒng)文化的精華。毛澤東在《實踐論》中講的“知行觀”、鄧小平提出的“一國兩制”，都吸取了中國傳統(tǒng)哲學辯證思維的精華。但是，近年來出現(xiàn)的“儒學熱”卻把中國傳統(tǒng)文化與中國的馬克思主義哲學對立起來，以中國傳統(tǒng)文化的本根性來質(zhì)疑中國馬克思主義哲學的中國文化身份的合法性。這就使馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)文化的關系成為了當前馬克思主義哲學中國化研究的一個重要課題，而且是一個關系到中國是否還需要馬克思主義哲學的問題。這個問題的出現(xiàn)，從自身的理論研究上檢討，主要是馬克思主義哲學中國化的研究出現(xiàn)了研究范式的錯位。就目前的研究來說，大多數(shù)的研究者采用的是馬克思主義哲學史的研究范式。這種研究范式的根本特點，是把中國的馬克思主義哲學放到馬克思主義哲學的傳統(tǒng)中去考察，強調(diào)中國的馬克思主義哲學是世界馬克思主義哲學的一部分。這就意味著，中國的馬克思主義哲學是獨立于中國哲學傳統(tǒng)的，馬克思主義哲學是外來文化，與從中國本土生長起來的中國哲學是兩個并立的傳統(tǒng)。既然如此，那么，人們需要論證的，就不是馬克思主義哲學對中國傳統(tǒng)文化的改造問題，而是馬克思主義哲學是否具有中國文化身份的合法性問題。從這個角度看，一些儒學的研究者質(zhì)疑馬克思主義哲學的中國文化身份的合法性，的確是抓住了馬克思主義哲學中國化理論研究中的弱點。但是，如果我們能夠改變以往的研究范式，采用馬克思主義哲學中國化的研究范式，這個問題就能夠得到合理的解釋了。馬克思主義哲學中國化的研究范式的根本特點，是把中國的馬克思主義哲學置于中國近現(xiàn)代哲學革命的進程中加以考察，強調(diào)中國的馬克思主義哲學是在中國文化的變革中產(chǎn)生出來的，并以科學地解答“中國向何處去?”的問題和中國傳統(tǒng)哲學中的道器之辯和心物之辯而進入了中國的哲學傳統(tǒng)，并成為這個傳統(tǒng)中的新文化、新觀念。在這里，中國的馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)文化的關系，就不再是外來文化與本土文化的關系，而是中國的先進文化和舊文化之間的關系。既然如此，那么，用先進的中國文化改造落后的中國文化也就變成合乎邏輯了。由此可見，我們要解決當下出現(xiàn)的馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)文化關系問題、要說明如何用馬克思主義的先進文化批判地改造中國傳統(tǒng)文化、實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的問題，就必須改變先前的研究范式，采用馬克思主義哲學中國化的研究范式。在這個問題上，馮契先生的《中國近代哲學的革命進程》一書值得一讀。在這部著作中，馮契先生運用歷史主義的方法分析馬克思主義哲學是如何進入中國的，又是如何取代中國傳統(tǒng)哲學而成為中國哲學的主流形態(tài)的。這些分析不僅揭示了馬克思主義哲學在中國生長的歷史必然性，而且理順了中國馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學之間的關系。
其三，中國馬克思主義哲學傳統(tǒng)及其嬗變。近年來，中國的馬克思主義哲學不僅受到儒學復興的挑戰(zhàn)，而且還受到來自馬克思主義哲學內(nèi)部的否定。這種否定主要表現(xiàn)為以改革開放以來的中國馬克思主義哲學的成就否定改革開放以前的中國馬克思主義哲學的成就。目前學術界公認，中國的馬克思主義哲學的發(fā)展經(jīng)歷了三個大的階段：第一個階段是20世紀20年代至新中國成立之前;第二個階段是新中國成立至1978年興起的思想解放運動;第三個階段是1978年的思想解放運動至今。然而，對于這三個階段的聯(lián)系和區(qū)別、性質(zhì)與特點，中國學術界的觀點不盡相同。有一種觀點認為，第一個階段是馬克思主義哲學在中國傳播的時期，它的主要特點是翻譯和傳播馬克思列寧主義著作，并把它運用于中國革命的實踐;第二個階段是普及馬克思主義哲學時期，它的主要特點是以蘇聯(lián)的馬克思主義哲學教科書為藍本撰寫馬克思主義哲學的教材和原理解讀讀物;第三個階段是中國馬克思主義哲學理論創(chuàng)造的時期。這一種觀點肯定改革開放以來的中國馬克思主義哲學研究的成就是對的，但把這種肯定建立在否定先前的中國馬克思主義哲學成就之上，就不對了。因為這種觀點認定，在改革開放前的六十年間，中國的馬克思主義哲學在理論上毫無建樹，更談不上有中國的馬克思主義哲學傳統(tǒng)，當然也不可能有中國馬克思主義的現(xiàn)代化理念。這種觀點的出現(xiàn)，從理論上看，是因為中國的馬克思主義哲學研究中缺失了對中國的馬克思主義哲學傳統(tǒng)的形成與變革的研究。這個理論研究的弱點要歸咎于我們研究中國馬克思主義哲學史的方法。從目前已經(jīng)出版的有關中國馬克思主義哲學史著作看，研究者們主要采用的是社會學的方法或哲學原理的敘述方式，而不是按照哲學史的書寫方式來論述中國的馬克思主義哲學史。所謂社會學的方法，就是把中國馬克思主義哲學的變革看作是一種社會現(xiàn)象，從哲學與中國的經(jīng)濟、政治變革的關系中去說明中國馬克思主義哲學自我革新的社會環(huán)境和社會動力，在這里，論述的重心不是哲學本身，而是中國的社會環(huán)境及其變化;所謂哲學原理的敘述方式，就是在馬克思主義哲學教科書的框架下討論中國馬克思主義哲學的范疇和基本原理的變化，在這里，我們只能看到中國馬克思主義哲學與蘇聯(lián)馬克思主義哲學之間的共同點，看到一個一個的概念、一個一個的原理，卻看不到中國馬克思主義哲學的中國元素以及蘊藏于其中的內(nèi)在精神，總之，看不到整體和內(nèi)在邏輯進程。按照哲學史的觀點，沒有整體和內(nèi)在邏輯的哲學史，就是碎片，是非歷史的。可見，社會學的方法和哲學原理的敘述方式是中國馬克思主義哲學史中存在的虛無主義的方法論根源。因此，要克服中國馬克思主義哲學史中存在著的歷史虛無主義，我們就必須按照哲學史的書寫方式來敘述中國的馬克思主義哲學史。這里所說的哲學史的書寫方式，就是聯(lián)系中國近現(xiàn)代哲學革命來探究“實踐唯物論”的形成及其中國性格，揭示包含于其中的認識論與歷史觀的內(nèi)在關聯(lián)，并從這種關聯(lián)中分析它的理性結構及其發(fā)生轉(zhuǎn)化的內(nèi)在機制，從而把中國馬克思主義哲學發(fā)展的三大階段看作是中國馬克思主義哲學的自我否定的過程，闡明中國的馬克思主義哲學是如何建構起科學理性，又如何從科學理性轉(zhuǎn)化成今天的文化理性的。這個過程一旦被揭示出來，那么，否定改革開放以來的中國馬克思主義哲學的觀點也就不能成立了。
其四，社會主義核心價值觀與中國道路。自黨的十八大以來，社會主義核心價值觀的研究成為了中國學術界研究的新課題。從目前的研究狀況看，中國學術界對這個課題的研究主要是圍繞著闡釋社會主義核心價值觀的基本概念的內(nèi)涵展開的，很少從中國道路的角度提出和思考其中的理論問題。這就模糊了社會主義核心價值觀的理論意義，使社會主義核心價值觀的研究流于形式。在我看來，社會主義核心價值觀的提出是有其現(xiàn)實根據(jù)的，這個根據(jù)就是中國市場經(jīng)濟的建設在當下出現(xiàn)了許多問題，要求人們從理論上給予解答，社會主義核心價值觀就是解答當下出現(xiàn)的許多問題的基本原則。這些基本原則主要有三點;其一，建立中國市場經(jīng)濟的社會主義原則。自20世紀90年代起，中國進入了全面市場經(jīng)濟建設的時期，從農(nóng)村到城市，從企業(yè)到文化事業(yè)單位，都逐漸地市場化了。但是，主導中國市場經(jīng)濟的思想觀念和價值體系卻并沒有真正確立起來。中國需要建立什么樣的市場經(jīng)濟?是社會主義的市場經(jīng)濟，還是自由主義的市場經(jīng)濟?這是有關中國市場經(jīng)濟的性質(zhì)和發(fā)展方式的問題，也是中國走什么道路的問題。在這個問題上，由于受到20世紀90年代在資本主義發(fā)達國家興起的新自由主義的影響，一些學者提出了自由主義的思想觀念和價值體系，并對中國經(jīng)濟、政治和文化的發(fā)展產(chǎn)生了相當大的影響，從而模糊了中國的市場經(jīng)濟的社會主義性質(zhì)和發(fā)展方式。于是，建構中國市場經(jīng)濟的思想觀念和價值體系，就成了中國市場經(jīng)濟發(fā)展亟待解決的問題。社會主義核心價值觀的提出，就是對這一問題的解答。社會主義核心價值觀的前提是堅持社會主義，由此決定，社會主義核心價值觀倡導的自由、平等、公正、法治的社會原則本質(zhì)上是社會主義的，與自由主義主張的自由、平等、公正、法治有著本質(zhì)的區(qū)別。這不僅強調(diào)了中國市場經(jīng)濟的社會主義性質(zhì)，而且提出了中國市場經(jīng)濟的基本準則;其次，中國社會主義市場經(jīng)濟需要什么樣的文化觀念?是堅持經(jīng)過幾代中國馬克思主義者創(chuàng)造的先進的中國文化觀念，還是回到中國傳統(tǒng)文化的觀念?中國的馬克思主義者從來就不排斥中國傳統(tǒng)文化，而是不斷地吸取中國傳統(tǒng)文化的精華，把它融于馬克思主義的思想觀念和價值體系之中，創(chuàng)造出具有豐富的中華文化內(nèi)涵的馬克思主義哲學。但是，中國的馬克思主義者又不是不加批判地吸取中國傳統(tǒng)文化，而是立足于世界文明發(fā)展的高度，在中國工業(yè)文明進步的基礎上，改造中國傳統(tǒng)文化，激活中國傳統(tǒng)文化中富有生命力的東西，實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。社會主義核心價值觀，一方面堅持中國馬克思主義者對待中國傳統(tǒng)文化既繼承又批判的態(tài)度，另一方面又吸收改革開放以來中國傳統(tǒng)文化研究的新成果，使中國的社會主義文化觀念既具有中國民族文化的特色，又具有時代特征。這兩個方面就是建構當前中國先進文化的基本原則，而社會主義核心價值觀就是這種先進文化的代表;最后，當代中國的意識形態(tài)領導權的問題。意識形態(tài)的領導權，按照葛蘭西的說法，就是社會集團之間和社會集團內(nèi)部形成的文化認同關系。這個關系，在哲學本體論的層面上，講的是世界觀的創(chuàng)造和改造的問題，在政治學的層面上，講的是領導與被領導之間的文化與權力關系問題，而維系這種關系的基礎是認同。中國共產(chǎn)黨能夠領導中國革命，把自己主張的中國道路從觀念變成現(xiàn)實，一個很重要的原因，就是取得了意識形態(tài)的領導權。這個領導權不僅在中國共產(chǎn)黨所領導的軍隊里，在中國共產(chǎn)黨所開辟的根據(jù)地里發(fā)揮作用，而且在國民黨統(tǒng)治的地區(qū)也發(fā)揮了重要的作用。正是因為取得了意識形態(tài)的領導權，中國共產(chǎn)黨才能喚起民眾，組織民眾，贏得抗日戰(zhàn)爭和解放戰(zhàn)爭的勝利，建立起獨立自主、自由民主的新中國。今天，在中國市場經(jīng)濟的環(huán)境下，馬克思主義作為中國的主流意識形態(tài)受到了嚴峻的挑戰(zhàn)。馬克思主義是否還能成為中國的主流意識形態(tài)呢?如果能，那么，作為主流意識形態(tài)的馬克思主義究竟是一種什么樣的馬克思主義呢?是僅具有馬克思列寧主義普遍性的馬克思主義呢?還是具有中國文化品格的中國化的馬克思主義呢?此外，在政治層面上，中國共產(chǎn)黨應該建立一種什么樣的黨群關系、領導與被領導之間的關系、人與人之間的關系呢?建立這些關系的原則是什么呢?社會主義核心價值觀的提出，也包含了對這些問題的解答。不過，這些問題及其解答不是寫在字面上，而寫在提出二十四個字背后的思想背景和對這二十四個字的解釋之中。正是這樣，社會主義核心價值觀一提出，中國當下的各種思想派別就積極主動地參與了對社會主義核心價值觀的二十四個字的解釋。對于這些解釋，我們不能簡單地以對錯或準確性與否來進行評判，而應該結合當下中國意識形態(tài)的領導權的斗爭來分析其中提出的問題。作為中國的馬克思主義者，應該從兩個方面來解釋社會主義核心價值觀：一個方面是從社會主義核心價值觀的哲學基礎上進行解釋，說明社會主義核心價值觀的基礎是中國化的馬克思主義哲學;另一個方面是從政治哲學的層面上，以社會主義作為原則，尤其是以中國特色社會主義理論作為原則，解釋二十四個字的內(nèi)涵，并由此而揭示當下中國應該建立什么樣的文化與權力結構。概括起來，上述三點原則分別從經(jīng)濟性質(zhì)、文化觀念和社會權力三個層面上解答了當前中國道路探究面臨的理論問題，從而表明，中國馬克思主義者主張的中國道路依然具有文化的先進性、實踐性和批判性的品格。
上述四個問題的提出和探討表明，中國道路不是僵死的模式，而是一些辯證發(fā)展的原則，中國的馬克思主義者正是根據(jù)這些原則，不斷地研究新問題，總結新經(jīng)驗，提出新理論，使中國馬克思主義者所主張的中國道路保持其文化的先進性、實踐性和批判性的品格。這就是中國改革開放能夠取得今天的成就的秘訣。
三、中國道路實踐的反思
歷史虛無主義在中國道路實踐問題上的主要表現(xiàn)，是把1949年到1978年改革開放前這一階段的中國社會主義建設全部歸結為蘇聯(lián)模式，并且不加分析地全盤否定。這種割斷歷史的做法，不僅不能證明中國改革開放的成就，反而摧毀了中國市場經(jīng)濟的馬克思主義的價值體系。因此，要使中國市場經(jīng)濟能夠得到健康的發(fā)展，就必須重新研究和評價改革開放前中國社會主義建設的道路。
不可否認，中國在進入社會主義建設之初，在沒有社會主義建設經(jīng)驗的情況下，的確借鑒了蘇聯(lián)社會主義建設的經(jīng)驗，但中國的社會主義建設絕沒有照搬蘇聯(lián)經(jīng)驗，中國的社會主義計劃經(jīng)濟也不是蘇聯(lián)社會主義計劃經(jīng)濟的翻版，而是借助蘇聯(lián)計劃經(jīng)濟的框架走出了一條自己的社會主義建設道路。對于這個問題，我們可以分別從思想探索和中國計劃經(jīng)濟的實際結構兩個層面進行分析。
從思想探索的層面看，早在1940年，在中國革命還沒有取得完全勝利之前，毛澤東就在分析中國的社會性質(zhì)和中國革命力量構成的基礎上，提出了建立新中國的構想。他在《新民主主義論》中提出，中國革命是在一個半殖民地半封建的國家中進行的，它的革命力量的構成和革命形式都不同于十月革命，因而它所要建立的國家必然既不同于歐美式的、資產(chǎn)階級專政的、資本主義的共和國，也不同于蘇聯(lián)式的無產(chǎn)階級專政的、社會主義的共和國，而是新民主主義的共和國。新民主主義的共和國有其自身的政治、經(jīng)濟和文化特點。在政治上，“國體——各革命階級聯(lián)合專政。政體——民主集中制”〔14〕;在經(jīng)濟上，由城市經(jīng)濟和農(nóng)村經(jīng)濟構成，其中，城市經(jīng)濟是以大銀行、大工業(yè)、大商業(yè)為主體國營經(jīng)濟，這是整個國民經(jīng)濟的領導力量，必須具有社會主義的性質(zhì)，但“并不沒收其他資本主義的私有財產(chǎn)，并不禁止‘不能操縱國民生計’的資本主義生產(chǎn)的發(fā)展”〔15〕，而農(nóng)村經(jīng)濟是在“耕者有其田”的基礎上發(fā)展各種合作經(jīng)濟，這種經(jīng)濟雖然不是社會主義的農(nóng)業(yè)，卻“具有社會主義的因素”〔16〕;在文化上，是“五四”以后發(fā)展起來的“以無產(chǎn)階級社會主義文化思想為領導的人民大眾反帝反封建的新民主主義”〔17〕的文化，具有民族性、大眾性和民主性的特點。這些構想表明，中國的馬克思主義者從來就不想照搬蘇聯(lián)的社會主義建設模式，而是希望根據(jù)中國的實際情況探索出一條符合中國國情的社會主義建設道路。但是，在新中國建立之初，由于缺乏社會主義建設的經(jīng)驗，加之接受蘇聯(lián)的物質(zhì)援助，中國不得不采取蘇聯(lián)計劃經(jīng)濟的模式，并成功地完成了第一個五年計劃，初步建成了社會主義的經(jīng)濟體系。即便如此，中國的馬克思主義者也從來沒有放棄探索中國式的社會主義建設道路。1956年，中國的馬克思主義者在討論對蘇共20大的態(tài)度時，再度提出了要把馬克思列寧主義的基本原理與中國革命和建設的具體實踐相結合的思想。毛澤東指出：“民主革命時期我們在吃了大虧之后才成功地實現(xiàn)了這種結合，取得了中國新民主主義革命的勝利?，F(xiàn)在是社會主義革命和建設時期，我們要進行第二次結合，找出在中國怎樣建設社會主義的道路。這個問題我?guī)啄昵熬烷_始考慮，先在農(nóng)業(yè)合作化問題上考慮怎樣把合作社辦得又多又快又好，后來又在建設上考慮能否不用或者少用蘇聯(lián)的拐杖。不像第一個五年計劃那樣照搬蘇聯(lián)的一套，自己根據(jù)中國的國情，建設得又多又快又好又省?，F(xiàn)在赫魯曉夫揭開了蓋子，我們應從各方面考慮如何按照中國的情況辦事，不要再像過去那樣迷信了。其實，過去我們也不是完全迷信，有自己的獨創(chuàng)?，F(xiàn)在更要努力找到中國建設社會主義的具體道路。”〔18〕在《關于正確處理人民內(nèi)部矛盾的問題》中，毛澤東再次談到對待蘇聯(lián)經(jīng)驗的態(tài)度。他說：“主要的還是要學蘇聯(lián)。學習有兩種態(tài)度。一種是教條主義的態(tài)度，不管我國情況，適用的和不適用的，一起搬來。這種態(tài)度不好。另一種態(tài)度，學習的時候用腦筋想一下，學那些和我國情況相適合的東西，即吸取對我們有益的經(jīng)驗，我們需要的是這樣一種態(tài)度。”〔19〕本著后一種態(tài)度，毛澤東相繼發(fā)表了《論十大關系》《關于正確處理人民內(nèi)部矛盾的問題》《在擴大的中央工作會議上的講話》等著作和講話，提出了中國社會主義建設的基本理論。這些理論的提出表明，中國有自己社會主義建設理論，這些理論中包括了蘇聯(lián)經(jīng)驗，但它不是蘇聯(lián)的，而是中國人根據(jù)自己的國情創(chuàng)造出來的，是中國的社會主義建設理論。
從中國計劃經(jīng)濟的實際結構看，中國的計劃經(jīng)濟是中國社會主義建設理論的實踐，因而在經(jīng)濟結構上和發(fā)展方式上都與蘇聯(lián)的計劃經(jīng)濟有很大的不同。在經(jīng)濟結構上，由于經(jīng)濟落后、生產(chǎn)力水平低下，中國并沒有像蘇聯(lián)那樣實現(xiàn)全面的工業(yè)化，而只是在城市經(jīng)濟中實現(xiàn)了工業(yè)化，而在占全國人口總數(shù)80%的廣大農(nóng)村，依然是農(nóng)業(yè)經(jīng)濟。這也就是說，在經(jīng)濟結構上，中國不是單一的工業(yè)經(jīng)濟，而是由工業(yè)和農(nóng)業(yè)這兩種經(jīng)濟形式構成的，其中，工業(yè)是社會主義的大型國有化的生產(chǎn)形式，而農(nóng)業(yè)則是個體化的經(jīng)濟形式。這兩種經(jīng)濟形式在計劃經(jīng)濟的管理體制下形成了國民經(jīng)濟的整體。在這個整體中，工業(yè)尤其是重工業(yè)是生產(chǎn)資料的生產(chǎn)，是國家發(fā)展的重點，農(nóng)業(yè)是工業(yè)生產(chǎn)的基礎，一方面為工業(yè)發(fā)展提供所需的糧食和原材料，另一方面又為工業(yè)發(fā)展提供消費市場，使工業(yè)能夠迅速地獲得資金的積累。這樣一種經(jīng)濟結構表明，中國的經(jīng)濟不是在工業(yè)體系內(nèi)部實現(xiàn)生產(chǎn)資料的生產(chǎn)和資金的積累，而是在工業(yè)和農(nóng)業(yè)兩種經(jīng)濟形式的協(xié)調(diào)下實現(xiàn)生產(chǎn)資料的生產(chǎn)和資金的積累。這一經(jīng)濟結構蘊含了工業(yè)快速發(fā)展的巨大潛力，也正是由這一經(jīng)濟結構所決定，中國在諸多方面都采取了不同于蘇聯(lián)和東歐國家的發(fā)展方式。在重工業(yè)、輕工業(yè)和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的比例關系上，中國不像蘇聯(lián)、東歐國家那樣片面地發(fā)展重工業(yè)，而是采取了把優(yōu)先重工業(yè)與增加輕工業(yè)和農(nóng)業(yè)投資協(xié)調(diào)起來發(fā)展的方式。這就是毛澤東在《論十大關系》中所強調(diào)的：“在處理重工業(yè)和輕工業(yè)、農(nóng)業(yè)的關系上，我們沒有犯原則性的錯誤。我們比蘇聯(lián)和一些東歐國家作得好些。像蘇聯(lián)的糧食產(chǎn)量長期達不到革命前最高水平的問題，像一些東歐國家由于輕重工業(yè)發(fā)展太不平衡而產(chǎn)生的嚴重問題，我們這里是不存在的。他們片面地注重重工業(yè)，忽視農(nóng)業(yè)和輕工業(yè)，因而市場上的貨物不夠，貨幣不穩(wěn)定。我們對于農(nóng)業(yè)、輕工業(yè)是比較注重的。我們一直抓了農(nóng)業(yè)，發(fā)展了農(nóng)業(yè)，相當?shù)乇ＷC了發(fā)展工業(yè)所需要的糧食和原料。我們的民生日用商品比較豐富，物價和貨幣是穩(wěn)定的。”〔20〕在農(nóng)業(yè)的發(fā)展上，中國采取了合作社的形式。在這里，合作社起著調(diào)節(jié)社會主義工業(yè)化與個體農(nóng)業(yè)經(jīng)濟之間的矛盾關系的作用，一方面合作社能夠把個體的農(nóng)民組織起來，進行集體生產(chǎn)，提高農(nóng)業(yè)的勞動生產(chǎn)率，使其能夠滿足工業(yè)發(fā)展的需要，另一方面國家通過一定的生產(chǎn)和分配政策來調(diào)節(jié)計劃經(jīng)濟與個體經(jīng)濟之間的關系，比如，合作社“在不違背國家的統(tǒng)一計劃和政策法令下保持自己一定的靈活性和獨立性”〔21〕，在分配上，兼顧國家利益、集體利益和個人利益，調(diào)節(jié)國家的稅收、合作社的積累和農(nóng)民的個人收入三者之間的關系。由于采取了這些不同的發(fā)展方式，中國保證了農(nóng)業(yè)的穩(wěn)定發(fā)展，同樣也保持了工業(yè)的高速發(fā)展，大大提高了國民經(jīng)濟發(fā)展的速度，極大地增強了國家的經(jīng)濟實力，使中國有了獨立自主的國民經(jīng)濟體系。這一國民經(jīng)濟體系的形成表明，中國的計劃經(jīng)濟體制的確與蘇聯(lián)的計劃經(jīng)濟體制有很大的差別，并且不受蘇聯(lián)的控制，是中國道路在社會主義建設初期的經(jīng)濟形式。
正是這樣一種經(jīng)濟形式，給中國的改革開放帶來了巨大的潛力。首先，廣大農(nóng)村經(jīng)濟的存在，為工業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展提供了廣闊的市場，也為中國的經(jīng)濟改革提供了條件。中國改革開放的目的是發(fā)展生產(chǎn)力，增加中國的經(jīng)濟實力，提高人民的生活水平，把中國建成富強、民主的社會主義國家。現(xiàn)代經(jīng)濟的發(fā)展證明，國家的經(jīng)濟實力首先來自于工業(yè)的持續(xù)增長，但是，工業(yè)要持續(xù)增長，就需要有不斷擴大的資金積累和日益增長的消費需求;工業(yè)發(fā)展所需要的資金積累和消費需求可以來自于工業(yè)體系內(nèi)部，也可以來自于工業(yè)體系以外的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟，兩者相比，工業(yè)體系內(nèi)部的資金積累和消費需求的空間是十分有限的，而農(nóng)業(yè)經(jīng)濟由于生產(chǎn)力的水平有限和對工業(yè)有較大的需求，能夠為工業(yè)的發(fā)展提供不斷擴大的資金積累和消費需求。在這里，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟雖然在工業(yè)經(jīng)濟體系之外，卻是工業(yè)經(jīng)濟高速增長所需要的市場和外部環(huán)境，因此，要保持工業(yè)經(jīng)濟的高速增長，就必須重視和發(fā)展農(nóng)業(yè)經(jīng)濟，提高農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)力。這一點，毛澤東在《論十大關系》中就已經(jīng)論述了，并在實踐中得到了貫徹。然而，由于受到計劃經(jīng)濟體制的束縛，農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)力并沒有得到有效的提高，人民的消費水平也十分有限。針對這種狀況，20世紀80年代的改革開放首先從農(nóng)村開始，并且從經(jīng)濟管理體制的改革著手，破除了人民公社時期建立起來的“一大二公”的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟管理體制，實行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責任制。這一改革使農(nóng)業(yè)經(jīng)濟走上了市場化的道路。農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的市場化，一方面解放了農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)力，刺激了農(nóng)業(yè)經(jīng)濟和消費市場的發(fā)展，另一方面在改革中發(fā)展起來的鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)成為了企業(yè)市場化的一種實驗，為20世紀90年代在城市進行事業(yè)單位和大型國有企業(yè)的改革積累了經(jīng)驗。從這個角度看，廣大農(nóng)村經(jīng)濟的存在對于中國的改革起了巨大的作用，是中國的經(jīng)濟改革得以成功的重要條件。其次，中國通過優(yōu)先發(fā)展重工業(yè)，兼顧輕工業(yè)和農(nóng)業(yè)發(fā)展的方式建立了獨立自主的國民經(jīng)濟體系，為中國的改革開放提供了良好的內(nèi)部環(huán)境。新中國建立以前，中國是一個半殖民地半封建的社會。長期半殖民地半封建社會的存在，扼制了中國民族工業(yè)的發(fā)展，中國始終沒有獨立自主的國民經(jīng)濟體系，整個經(jīng)濟處在積弱的狀態(tài)。新中國建立后，中國借鑒了蘇聯(lián)計劃經(jīng)濟的經(jīng)驗，開始實施第一個五年計劃，同時又結合中國的國情，確定了優(yōu)先發(fā)展重工業(yè)，兼顧輕工業(yè)和農(nóng)業(yè)發(fā)展的方式，建立了獨立自主的國民經(jīng)濟體系，使中國的經(jīng)濟走上了獨立發(fā)展的道路。這一切，不僅為中國經(jīng)濟的發(fā)展奠定了物質(zhì)基礎，而且為中國的改革開放創(chuàng)造了良好的內(nèi)部環(huán)境。正是因為有了良好的內(nèi)部環(huán)境，中國才能在對外開放中既吸收國外資金、引進高科技，實現(xiàn)中國經(jīng)濟的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，又經(jīng)受住了20世紀90年代西方資本主義國家的新自由主義思潮及其所主張的全球市場經(jīng)濟的沖擊，繼續(xù)走中國道路，建立和逐步完善了自己的社會主義市場經(jīng)濟體制，使中國能夠在世界經(jīng)濟中迅速崛起。相比之下，拉美國家的經(jīng)濟在20世紀90年代的西方新自由主義思潮中被摧毀，究其主要原因，還是因為它們現(xiàn)有的經(jīng)濟體系對發(fā)達國家的經(jīng)濟具有很大的依附性，而缺乏自身的獨立性、自主性。最后，兩彈一星的成功研制為中國工業(yè)的發(fā)展和向高科技產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)型積蓄了力量。兩彈一星的研制帶動了中國軍事工業(yè)的發(fā)展，使中國軍事工業(yè)成為了改革開放中推動中國的生產(chǎn)力發(fā)展的一支重要的力量。20世紀90年代，中國采取了軍事工業(yè)轉(zhuǎn)化為民用工業(yè)的方式，一方面提高了民用工業(yè)的生產(chǎn)力水平，催生了電視機、電冰箱等家用電器行業(yè)，不僅擴大了工業(yè)生產(chǎn)的領域，而且打開了中國的消費市場，另一方面推動了中國工業(yè)的轉(zhuǎn)型，使中國的傳統(tǒng)工業(yè)能夠通過技術的更新，轉(zhuǎn)型成為高科技產(chǎn)業(yè)。
以上分析表明，中國的改革開放不是任意的，不是主觀意志的創(chuàng)造，而是客觀的歷史過程，是為著改變中國經(jīng)濟發(fā)展中存在著的問題而展開的，因此，它既是中國經(jīng)濟發(fā)展模式的創(chuàng)新，又是先前中國經(jīng)濟道路的繼續(xù)，與1949年至1978年之前的中國經(jīng)濟有著歷史的聯(lián)系;中國經(jīng)濟體制改革能夠成功，是因為先前的經(jīng)濟體制中已經(jīng)包括了今天市場經(jīng)濟發(fā)展的元素和發(fā)展這些元素的基本條件。這些基本條件，歸結起來，主要有兩點：一是中國有獨立自主的、不受蘇聯(lián)控制的國民經(jīng)濟體系;另一點是中國采用的城市經(jīng)濟與農(nóng)村經(jīng)濟的雙軌制結構極大地弱化了計劃經(jīng)濟體制的強控制性，使中國的計劃經(jīng)濟中滲透了市場經(jīng)濟的元素，從而有了向市場經(jīng)濟轉(zhuǎn)變的可能性。相比之下，蘇聯(lián)社會主義改革的失敗，就其經(jīng)濟自身的原因而言，在于它的高度集中的工業(yè)化生產(chǎn)體系以及與之相適應的強控制的計劃經(jīng)濟體制，正是這兩個特點妨礙了它向市場經(jīng)濟體制的成功轉(zhuǎn)化。至于東歐的失敗，在很大程度上是由于長期無法擺脫蘇聯(lián)的控制造成的。對于這個問題的詳細分析，請見拙文：《波蘭社會主義與其猶太背景》，《理論視野》2016年第12期。
馬克思曾經(jīng)說過：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”〔22〕這是歷史唯物主義的一條基本原理，也是中國的改革開放所遵循的基本理論。用這個理論來總結中國改革開放成功經(jīng)驗，我們可以得出這樣的結論：中國革命能夠取得成功、中國社會主義能夠取得今天的成就，是因為中國幾代馬克思主義者在十月革命搭建的世界歷史舞臺上創(chuàng)造了一條適合中國國情的中國道路;中國改革開放能夠成功，是因為中國的計劃經(jīng)濟不是蘇聯(lián)式的，而是中國式的，是中國社會主義建設的思想觀念和中國社會主義實踐的總體，是中國道路的一個階段、一種形式。因此，中國道路就是中國的歷史，要走中國道路，首先必須尊重中國道路的歷史。這就是對待中國道路的客觀的、歷史主義的態(tài)度，也是對我們今天正在堅持和發(fā)展的中國道路負責任的態(tài)度。
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