在歷史上，管仲和晏嬰都以其對齊國政治與社會的杰出貢獻和深遠影響而名垂青史，這是人所共知的。歷史上，對于他們的評價可謂比比皆是。其中，孔子對管仲的評論值得注意。
《論語》中，孔子共有四處對管仲進行評論，既有贊揚，又有批評?！稇梿枴氛掠涊d，子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”又，子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也。”在孔子看來，管仲雖然個人道德有所欠缺，但是，政治畢竟是實踐性很強的社會活動，不具備政治能力的政治家，即使個人道德修養(yǎng)再高，也無法治理好一個國家，遑論達到“博施于民而能濟眾”之“大仁”境界。而管仲是具備這種政治能力的，是有“大仁”、有“大愛”的。
不過，孟子對管仲的評價似乎與孔子有所不同。公孫丑問孟子，如果他執(zhí)政齊國，能否復興管仲、晏嬰的功業(yè)? 孟子回答說:“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣!”顯然，對管仲、晏子有所輕視。同時，孟子對管仲也有肯定的?！睹献?middot;公孫丑下》云：“天下有達尊三: 爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉? 故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。故湯之于伊尹，學焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學焉而后臣之，故不勞而霸。”在孟子看來，管仲雖不如伊尹，卻幫助齊桓公成就了霸業(yè)。
南宋理學家朱熹早年在《讀余隱之尊孟辨》文中談到:“夫子之于管仲，大其功而小其器，邵康節(jié)亦謂五霸者功之首、罪之魁也，知此者可與論桓公、管仲之事矣。夫子言‘如其仁’者，以當時王者不作，中國衰，夷狄橫，諸侯之功未有如管仲者，故許其有仁者之功，亦彼善于此而已。”（《朱子全書》第24冊，上海古籍出版社，2010年，第 3527頁。）朱熹認為，孔子以“仁”稱許管仲，是基于春秋爭霸的歷史環(huán)境。順便說一句，北宋時期，雖然《孟子》已正式列入科舉考試范圍，但對其非難者仍層出不窮，如李覯、劉恕、蘇軾、司馬光等，后者就著有《疑孟》。南宋時，陸續(xù)有人對攻擊《孟子》的言論加以辯駁，如余允文（字隱之）著有《尊孟辨》《尊孟續(xù)辨》。朱熹《讀余隱之尊孟辨》，即其評論余著之得失并作補充。
近代啟蒙思想家、維新運動領(lǐng)袖康有為說：“蓋仁莫大于博愛，禍莫大于兵戎。天下止兵，列國君民皆同樂生，功莫大焉，故孔子再三嘆美其仁。宋賢不善讀之，乃鄙薄事功，攻擊管仲，至宋朝不保，夷于金元，左衽者數(shù)百年，生民涂炭，則大失孔子之教旨矣，專重內(nèi)而失外，而令人誚儒術(shù)之迂也。豈知孔子之道，內(nèi)外本末并舉，而無所偏遺哉！”（康有為著、樓宇烈整理：《論語注》，中華書局 1984年，第213頁。）這既是對孔子之道內(nèi)外并舉的一番解釋，又是對管仲政績的高度評價。
晏嬰是春秋時期齊國繼管仲之后一代名相，與管仲相距一個多世紀。他是齊國上大夫晏弱之子。齊靈公二十六年（前556），其父病死，晏嬰繼任為上大夫，歷任靈公、莊公、景公三朝，輔政長達五十余年。他以富于政治遠見、外交才能和生活儉樸而聞名于世，且聰穎機智，能言善辯。據(jù)《史記·管晏列傳》記載：他“既相齊，食不重肉，妾不衣帛。其在朝，君語及之，即危言；語不及之，即危行。國有道，即順命；無道，即衡命。以此三世顯名于諸侯。”又據(jù)《晏子春秋·內(nèi)篇雜下》記載：“晏子朝，乘弊車，駕駑馬。”景公見之曰：“嘻！夫子之祿寡耶？何乘不佼之甚也？”晏子對曰：“臣得暖衣飽食，弊車駑馬以奉其身，于臣足矣。”晏嬰不僅以身作則，而且清醒地意識到，身邊的奉承、送禮極有可能是沖著自己的地位而來，不被誘惑。他任齊相期間，達官貴族對他心悅誠服，諸侯小國慕其人品，臣服齊國。晏嬰去世時，齊景公正在外地，聽到這個消息，急忙往回趕，途中嫌車馬慢，急得四次跳下車跑，邊跑邊哭。由此可見晏嬰在齊景公心中的重要性。司馬遷在《管晏列傳》中寫道：“方晏子伏莊公尸哭之，成禮然后去，豈所謂‘見義不為無勇’者邪？至其諫說，犯君之顏，此所謂‘進思盡忠，退思補過’者哉！假令晏子而在，余雖為之執(zhí)鞭，所忻慕焉！”
管仲和晏嬰都是春秋時期齊國名相，留下了彪炳千秋的政治業(yè)績。然而，他們兩人就其所建立的事業(yè)與個人性格來說，卻有很多不同之處。如在事業(yè)上，管仲以積極的、進取的、建設(shè)性的業(yè)績?yōu)槎啵套觿t較多地是消極的、補救性的勸諫。就個人性格說，管仲不拘小節(jié)，無所顧忌，而晏子處處克己自律，終以節(jié)儉聞名于世。然而，為什么人們總是習慣上將他們聯(lián)系在一起呢?我以為，這除了他們都是齊國名相，還因為他們在主體思想上的一致，即他們本質(zhì)上屬于同一種人。
管仲的思想，大概以保存于《管子》書中的居多。《管子》一書，歷來稱雜，但在基本精神上，我認為它具有一致性，如在指導思想上的“因”“順”哲學特色。有人說，《管子》一書中包含了豐富的樸素辯證法思想。這的確是事實，只要看看其中的《牧民》《形勢》諸篇就不難察覺。然而，辯證法思想的核心在于用客觀的眼光去認識和理解自然與社會，并且承認事物具有獨立的、不依賴于主體而存在的規(guī)律和特點。具有辯證思想的人，在行動上，則表現(xiàn)為對外在事物特性的理解與寬容，以及因勢利導的方法。我以為，管仲的思想及為政措施是具有這種傾向的。
在理解管仲的政治思想時，我覺得下面這句話是比較重要的，他說:“民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之。能富貴之，則民為之貧賤；能存安之，則民為之危墜。”(《管子·牧民》，以下只注篇名)當然，這句話也許并非出自管子本人，是經(jīng)過后人整理的；但我相信，它是接近于管子的真實思想的。司馬遷在《史記·管晏列傳》中為管仲的政治生活下了一個按語:“將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。”這正是“因”“順”哲學在管仲思想中的明確表示。也許，齊國自姜太公開國以來所確立的經(jīng)濟政策之所以能維持長久，某種程度上說，也與管仲的努力、實施的政策極有關(guān)系。正是它，使齊國在當時諸侯列國之中擁有較強的經(jīng)濟實力，并且具有顯明的地域經(jīng)濟特色。
問題在于，在政治生活中貫徹“因”的哲學，并不是說不要任何禮制與法的規(guī)定。相反，為了維持社會的穩(wěn)定與發(fā)展，管仲認為，禮是必須的。他還把禮義廉恥作為國之“四維”(《牧民》)而特別提出來，并且把禮作為“四維”之首。這足以表明他對于禮的重視，以及對維持良好的社會秩序與道德風尚的關(guān)注。在另一個地方，他又說:“善用民者，殺之，危之，勞之，苦之，饑之，渴之”(《法法》)，“明必死之路，開必得之門”(《牧民》)，“上毋赦也”，“凡赦者，小利而大害也”(《法法》)。這就可以看出法制在他心目中的地位。
從表面上看，管仲的法律思想似乎是有些殘暴的。然而，我以為，這恰恰表露管仲作為一個政治家的識見卓識，他對民眾心理的正確把握。當社會還沒有發(fā)展到人民普遍地自覺地具有法制觀念的時候，建立一種良好的法律，并使人們警惕它，是值得嘗試的。鄭國大夫子產(chǎn)在臨死的時候，對將要接任他的（子）大叔說:“我死，子必為政。唯有德者能以寬服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉。水懦弱，民狎而玩之，則多死焉。故寬難。”(《左傳·昭公二十年》)后來大叔不忍猛而用寬，故民多盜，使大叔懊悔不已。許多的歷史事實也證明了子產(chǎn)的話是具有生命力的。我想，對于管仲的法律思想也可以從這方面理解。
在管仲死后，晏嬰可以說是唯一可與管仲相媲美的齊國政治家。而且，我認為，他們兩人的思想大體上是一致的。譬如說，他們對于人民的力量有同樣的關(guān)注。晏子說:“事必因于民”(《晏子春秋·景公問謀必得》，以下只注篇名)、“上愛民為法，下相親為義，是以天下不相遺”（《景公問明王之教民》）。又說:“伐人者，德足以安其國，政足以和其民；國安民和，然而可以舉兵而征暴。”（《景公問伐魯》)可以想見，他為政的立足點是對于民心的把握，而把人民的疾苦放在政治生活中的一個重要地位。無論這出于什么動機，客觀地說，重視人民的力量，因勢利導的政治方針總比統(tǒng)治者的專制暴虐要好一些。
有一次，齊景公問自己與幸臣梁丘據(jù)的關(guān)系是否稱得上一種“和”，晏子當即予以否認。他說:“據(jù)亦同也，焉得為和？”(《左傳·昭公二十年》)這個回答，實際上表明了晏子思想中對禮的重視，君臣上下的尊卑名分不可動搖。他還說:“凡人之所以貴于禽獸者，以有禮也”。(《莊公矜勇力》)又說:“君子無禮，是庶人也；庶人無禮，是禽獸也。”(《景公登射》)等等。從這里也可以看出，他的思想具有一定的貴族傾向。不過，在他那個時代，對此是可以原諒的。
需要補充的是，晏子之強調(diào)禮，實際上與管仲的有些不同。管仲對禮的強調(diào)較多地具有建設(shè)性，而晏子則重點在挽救方面。具體說來，他是想力圖維護舊有的禮的秩序，重新確立那個時代已經(jīng)被破壞的禮的嚴肅性與權(quán)威性；而且，他也沒有力量、時代也不容許他更去創(chuàng)設(shè)。他不無感慨地說:“禮者所以御民也，轡者所以御馬也。無禮而能治國家者，嬰未之聞也。”(《景公夜聽新樂》)由于對禮本身的認識及歷史上的功用問題牽涉到一個十分龐大的課題，本文不想在此多論。但是，在晏子那個時代、當齊國政治日益腐敗、經(jīng)濟愈益衰退之時，由于田氏家族的勃興又增添了姜齊政府的危機感，晏子的這種感嘆是有其明確的歷史內(nèi)容的。“維禮可以已之”，他說。這近乎一個老朽所說的話。但是，他又能有什么作為呢?
晏子生活于一個社會動蕩、政治兇險的環(huán)境中，昏君與亂臣為伍，擾亂社會政治。以晏子之才，在一個明朗的政治環(huán)境中效法管仲，當不會困難；但時代變了，變得有些令人不安，以至于他無法像管仲那樣無所顧忌地進行大刀闊斧的政治與社會改革，激濁揚清，任何個人的力量在這種混濁的氣氛中都會顯得有點黯然。司馬遷是這么評價晏子的:“國有道，即順命；無道，即衡命。”這可以說是古來對晏子為人處世的最簡明、也是最深刻的理解。事實上，在他所處的時代，除了以“因”“順”之道，努力促進政治的開明，盡可能地為民主事，他又能如何呢?他曾多次勸導齊景公對外要有所收斂，不要盲目地去追求、仿效齊桓公的霸業(yè)，正說明他對自己當時的處境與齊國的政治和社會現(xiàn)狀是十分了解的。他本人以節(jié)儉聞名，“善與人交”，他為什么要這么做呢?如果離開他當時的生活環(huán)境，我們是很難找到答案的。
因此，我以為，管仲和晏嬰在本質(zhì)上都屬于同一類型的人，他們同樣有才，并且具有大體一致的思想，但是由于所處時代的不同，造成了他們在事業(yè)上、乃至在個人性格上的很大的不同。這種不同可以用下面幾句話來概括:由于管仲處于齊國向上發(fā)展時期，又處于桓公在位相對明朗的政治環(huán)境中，所以他能夠不拘小節(jié)，有大作為，屢建功勛；而晏子因為生活于一個昏亂的時代、兇險的政治環(huán)境中，所以他不僅無法以管仲的方式在政治上積極創(chuàng)建，而且連他個人的生活也不得不小心再小心。這使我想起了一句話，人是歷史的一部分。
人類文明已進入到經(jīng)濟繁榮昌盛、科技異常發(fā)達的二十一世紀，這是有史以來從未有過的歷史現(xiàn)象。然而，不可否認，和平與發(fā)展依然是人類所要面對的兩大主題和難題，世界的不安定、不和諧因素仍然存在，貪婪和腐敗隨處可見。我們應當如何從歷史中借鑒成功經(jīng)驗，吸取失敗教訓，盡量少走彎路，創(chuàng)造更加美好的未來，任重道遠，大有可為。