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近代文化保守主義思潮的窘境

作者:王中平   來源:中國歷史研究院  

近代中國遭遇的困境和危機,可以概括為思想與社會、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、中國與西方的沖突矛盾。文化保守主義秉持的世界觀和方法論,讓他們在三種矛盾沖突中彷徨無計、左支右絀。

近代以來,面對日益深重的民族和文化危機,部分知識分子舉起文化保守主義旗幟,以圖實現(xiàn)民族和文化復興。文化保守主義源自清末“中體西用”論,主要流派有國粹派、東方文化派、學衡派等。文化保守主義一方面固守文化本位,脫離近代中國的社會現(xiàn)實和實踐要求,另一方面希望對傳統(tǒng)文化進行枝節(jié)的修補,反對整體變革。因而,文化保守主義既不能解決近代中國的民族危機,也不可能真正激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在生命力。正確認識和科學評價文化保守主義思潮,對我們正確把握當代中國文化發(fā)展方向,推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展,具有重要意義。

文化本位,脫離社會

文化保守主義在探討近代中國救亡圖存之道時,主張文化救國,反映了他們未能準確理解文化在社會中的地位。20世紀初,國粹派高舉“國粹”大旗,以圖挽救民族危亡,堅信“國粹存則國存”;梁啟超面對一戰(zhàn)后的歐洲社會慘淡凄涼景況,號召中國青年用中國文化救治西方的社會危機,“叫人類全體都得著他好處”;梁漱溟高度評價儒家思想的價值,取泰州學派大眾化的學風,以巨大的政治熱情和實踐精神,在山東開展鄉(xiāng)村教育實踐,最終由于其“烏托邦”性質(zhì)而未有太大作為。從本質(zhì)上看,文化保守主義將文化建設視為救亡的主要途徑,將社會問題歸咎于文化問題,陷入文化決定論的誤區(qū)。在近代中國面臨救亡圖存的緊要關頭,文化保守主義不從經(jīng)濟基礎中尋求解決方案,而是試圖以傳統(tǒng)文化為資源和武器,不僅理論上說不通,實踐上也不可行。

文化保守主義堅持以文化為本位,使文化脫離了社會實踐。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出,“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”。文化作為社會生活的重要組成部分,本質(zhì)上同樣是實踐的,文化本身就是實踐的產(chǎn)物,并隨著實踐的深入而不斷發(fā)展。社會實踐不同,文化形態(tài)和內(nèi)容也不同。舉例來說,中國封建社會孕育了儒家文化,而在新民主主義革命時期,在中國共產(chǎn)黨領導的革命根據(jù)地中,文化形態(tài)則轉變?yōu)槊褡宓摹⒖茖W的、大眾的文化。新中國成立后,我國進入社會主義社會,文化更是以為人民服務、為社會主義服務為宗旨,形成了中國特色社會主義文化。

文化保守主義未能充分認識到社會實踐對文化的決定性作用。正是在社會實踐中,人們不斷推動文化的創(chuàng)新與發(fā)展。一百多年來,文化保守主義的理念不斷變化,但內(nèi)在邏輯都是從文化到文化。從馮桂芬、張之洞的“中學為體,西學為用”,到《學衡》創(chuàng)刊詞中的“昌明國粹,融化新知”,到熊十力的“中西學術,合之兩美,離則兩傷”及“儒學+民主科學”的文化建設道路,再到牟宗三重新解讀“外王”之學,試圖通過“曲通”途徑從儒學中開出民主科學及現(xiàn)代性的“新外王”,文化保守主義將中國文化的變革束縛在儒家文化的窠臼之中,封閉了中國文化的創(chuàng)新發(fā)展空間。究其根源,文化保守主義堅持文化本位,脫離了近代中國的社會環(huán)境和社會實踐,扼殺了文化創(chuàng)新生機,使得傳統(tǒng)文化難以獲得真正的新生。

文化保守主義也沒有認識到文化對社會實踐的反作用。文化具有整合社會力量的功能,先進文化、主流文化在社會中發(fā)揮思想引領的重要作用。只有順應時代潮流、與社會發(fā)展相適應的文化,才能成為推動社會前行的重要動力。近代中國遭遇“三千年未有之大變局”,政治經(jīng)濟領域內(nèi)的新因素不斷增加。這樣的社會背景和時代潮流,對文化發(fā)展提出新要求:一方面要突破舊文化,構建新文化;另一方面要積極利用文化的整合功能和引領作用,推動社會進步。然而,在這樣的歷史關頭,文化保守主義卻一味固守傳統(tǒng)文化,忽視甚至排斥時代潮流,因此無法有效整合社會各要素、引領新思潮,未能充分發(fā)揮文化對社會實踐的反向作用。

圖片

1922年,東南大學教師胡先骕﹑梅光迪等人創(chuàng)辦《學衡》雜志,宣稱“昌明國粹,融化新知”,是文化保守主義的代表刊物。圖為《學衡》創(chuàng)刊號 資料圖片

相比之下,新文化運動的領導者高舉民主、科學旗幟,深入批判舊學說、舊道德和舊文學。在激烈的思想交鋒中,馬克思主義和科學社會主義脫穎而出,成為中國先進知識分子尋求民族復興道路的思想指引。盡管在時代大潮中,文化保守主義也不得不說“促進實現(xiàn)新命”之類的話,但其核心觀念仍是堅持舊有的文化體系,無法推動文化的真正進步。

盲目排外,阻斷生機

在波瀾壯闊的人類歷史進程中,世界各民族孕育出絢爛多姿的文化,這些文化之所以豐富多彩,正是源于交流與互鑒。然而,文化保守主義機械、籠統(tǒng)地而不是辯證地理解文化的民族性與世界性的關系,未能認識到民族文化走向世界的條件性,與文明交流互鑒精神背道而馳,阻滯了中華文化發(fā)展的生機。

文化保守主義對文化民族性的詮釋過于籠統(tǒng),在對比東西方民族性時,往往采用簡單的二元對立思維。例如,將東方文化簡單地歸結為“精神的”,而西方文化則被視為“物質(zhì)的”。實際上,東方文化同樣包含“民以食為天”的物質(zhì)關懷,西方文化也同樣關注人的精神生活。再如,熊十力認為,“就知的方面說,西人勇于向外追求,而中人特重反求自得;就情的方面言,西人大概富于高度的堅執(zhí)之情,而中人則務以調(diào)節(jié)情感,以歸于中和”。熊氏對中西文化的異同雖然能從知、情兩方面進行分析,但他眼中的中西差異仍是二元對立的。章士釗同樣用這種方式表達文化發(fā)展的特性:“一面開新,必當一面復舊。物質(zhì)上開新之局,或急于復舊,而道德上復舊之必要,必甚于開新”。文化內(nèi)涵豐富,表現(xiàn)形式多姿多彩,而文化保守主義用籠統(tǒng)單一的方式,難以全面把握文化內(nèi)涵的豐富性和多樣性,容易因片面強調(diào)一點而忽視其他方面。

文化保守主義憑直覺解讀和處理文化的世界性與民族性的關系問題,雖然看到西方文明的弊端,但又武斷地認為中國文化將取代西方文化成為世界文化。例如,梁啟超在《歐游心影錄》中期望發(fā)揮中國文化的“調(diào)節(jié)精神”去拯救西方社會;馬一浮認為,六藝是中國文化精粹,“世界人類一切文化最后之歸宿,必歸于六藝”;梁漱溟認為,西方文化的根本精神是意欲向前的,印度文化的根本精神是意欲反身向后的,而中國文化根本精神是調(diào)和持中的,因為“孔子是全力照注在人類情志方面的”,所以世界文化的前途一定是中國文化。

在一些文化保守主義者的視野里,人類遇到的主要問題是情感問題,中國文化歷史悠久,道德價值深厚,可以解決人類的一切情感問題,所以當然就可以成為世界文化。文化保守主義在解讀文化的世界性與民族性時,往往依賴直覺,未能準確把握普遍性與特殊性、共性與個性之間的關系,未能平等地包容其他民族文化。

在處理中國文化與西方文化的關系時,文化保守主義試圖直接引入西方文化以修補中國傳統(tǒng)文化,這種做法顯然忽視了文化的階級性,違背了社會與文化發(fā)展的規(guī)律。盡管中國傳統(tǒng)文化不乏“為君之道必先存百姓”、“民貴君輕”等民本思想,但其根本目的仍在于維護地主階級統(tǒng)治,與近代以來的民主思想仍非一物。相對而言,近代西方文化的主流是資產(chǎn)階級文化,其所倡導的自由、平等、博愛等理念,雖然具有時代進步性,但其核心仍在于維護資產(chǎn)階級統(tǒng)治。因此,中國傳統(tǒng)文化與西方文化之間的差異,本質(zhì)上是不同社會性質(zhì)的差異。

文化保守主義不能辯證地認識文化的民族性與世界性,導致兩種結果:一是唯我獨尊,認為中華文化“天下第一”,中國的文化建設必須以儒家文化或籠統(tǒng)的“傳統(tǒng)文化”為根本;二是排斥外來文化。由此,文化保守主義雖然也主張“開新”,但其“返本”的價值旨歸,必然導致無法真正吸收外來文化之精華,阻礙本土文化真正與時俱進。

脫離時代,徒勞無功

文化創(chuàng)新深植于時代土壤,其誕生與發(fā)展均依賴時代的孕育與滋養(yǎng),也被賦予鮮明的時代印記。若脫離時代脈搏,文化不僅難以取得進步,更難以發(fā)揮應有的效能。正如恩格斯指出,“我們只能在我們時代的條件下去認識,而且這些條件達到什么程度,我們就認識到什么程度。”

文化保守主義沒有意識到,中國傳統(tǒng)文化已經(jīng)落后于當時的時代。文化在不同的社會形態(tài)中表現(xiàn)出不同的時代特征,在同一社會形態(tài)的不同階段也有階段性變化。因此,每個時代都要創(chuàng)造屬于這個時代的文化。在近代,西方文化是資本主義文化,而中國傳統(tǒng)文化是封建的古代文化,東西方文化差別不僅是東西之別,更是時代之別。然而,東方文化派的杜亞泉認為東西文明的差異不在于“時代性”,而在于“民族性”;杜亞泉還將東方文明歸類為農(nóng)耕文明,是“靜”的文明,而將西方文明歸類為商業(yè)文明,是“動”的文明,東西文明產(chǎn)生的行業(yè)不同,有動靜之別。總之,文化保守主義拒絕隨著時代變革而變革文化。

文化保守主義堅持以其“后視性”立場來建設“新文化”。梁漱溟認為,只有復興宋明理學,“才可以真吸收融取了科學和德謨克拉西兩精神下的種種學術種種思潮而有個結果”,否則“新文化運動是沒有結果的”。一些文化保守主義者將其文化建設綱領概括為“返本開新”。“返本”就是要“返”儒學之本,也就是以“仁”為核心的儒家文化體系,以封建綱常名教為內(nèi)容的道德價值體系;“開新”是開民主科學之新,但“開新”要以“返本”為根基,并為“固本”服務。這實際上是在文化建設的道路上開歷史倒車,違背中華文明“守正不守舊,尊古不復古”的創(chuàng)新特性。“后視”的原因或許是文化保守主義者心中深厚的儒家文化盛景和情結。統(tǒng)攝其心魄的是“美好的過去”,其行動與時代潮流相悖,注定無法真正實現(xiàn)“開新”。

近代中國遭遇的困境和危機,可以概括為思想與社會、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、中國與西方的沖突矛盾。文化保守主義秉持的世界觀和方法論,讓他們在三種矛盾沖突中彷徨無計、左支右絀。正因如此,文化保守主義不可能引領中華民族和中國人民贏得獨立和解放,徹底變革近代中國半殖民地半封建社會的社會性質(zhì)。實踐是檢驗真理的唯一標準。我們的文化道路只有牢牢扎根于新民主主義革命以來的偉大實踐,才能在堅持文化主體性的同時,推動文化與時俱進,真正實現(xiàn)中華文化的守正創(chuàng)新。

(作者單位:杭州師范大學馬克思主義學院)



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