文化沖突是當(dāng)代社會發(fā)展研究的重點和難點。它既是經(jīng)濟全球化背景下世界各國發(fā)展普遍遇到的一個理論問題和現(xiàn)實問題，也是改革開放和社會轉(zhuǎn)型期建設(shè)社會主義和諧文化要解決的一種文化矛盾。文化沖突是相對于文化和諧而言的，構(gòu)建社會主義和諧社會必須正確處理好文化沖突和社會主義和諧文化的關(guān)系，二者對立統(tǒng)一?，F(xiàn)階段各種各樣的文化沖突給社會主義和諧文化建設(shè)帶來了難得的發(fā)展機遇，同時也帶來了嚴峻的挑戰(zhàn)，不僅嚴重影響和制約著我國文化發(fā)展的方向、國民素質(zhì)和綜合國力的提高，而且也威脅著我國文化安全、國家政權(quán)的穩(wěn)固以及祖國完全統(tǒng)一的實現(xiàn)。我們要在文化沖突的基礎(chǔ)上實現(xiàn)文化融合，兼容并蓄，走中國特色社會主義文化發(fā)展道路，建設(shè)社會主義和諧文化。
一、文化沖突的表現(xiàn)
所謂文化沖突，是指不同文化之間的碰撞、競爭、交流、摩擦乃至對立和斗爭。它既包括同質(zhì)文化中傳統(tǒng)與現(xiàn)代、繼承與發(fā)展、一元與多樣化的沖突，也包括異質(zhì)文化之間本土與外來、西方和非西方、吸收和排斥、“拿來”與“舍棄”之間的沖突。既可以表現(xiàn)為不同國家的思維方式、價值觀念、意識形態(tài)、理想信念、民族精神、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣等的沖突，也可以表現(xiàn)為一個國家內(nèi)部不同文化樣態(tài)的矛盾和斗爭。它是一個動態(tài)的過程，結(jié)果或者是一種文化被另一種文化同化、或者兩種文化保持相對的平衡、或者是你中有我、我中有你的融合。本文所研究的文化沖突是全球化背景下轉(zhuǎn)型時期中國國內(nèi)的文化沖突和中西方文化沖突。
文化沖突可以從多個角度劃分類型。具體來說，按照文化沖突發(fā)生的時間和空間可以劃分為橫向文化沖突和縱向文化沖突。橫向文化沖突指同一時代兩個不同地區(qū)、民族、國家文化模式的對抗和交鋒;縱向文化沖突指不同時代兩種文化模式的對抗和交鋒。按照文化沖突發(fā)生的原因可以劃分為內(nèi)源性文化沖突和外源性文化沖突。內(nèi)源性文化沖突是指在沒有外來異質(zhì)文化介入和影響的條件下，由于文化自身差異或文化內(nèi)在的自在性和創(chuàng)新性之間矛盾導(dǎo)致的沖突。外源性文化沖突是指外來異質(zhì)文化和本土文化的矛盾和斗爭。按照文化沖突的內(nèi)容和范圍可以分為內(nèi)部沖突和外部沖突。內(nèi)部沖突是指一個國家內(nèi)部主流文化、民族文化和新生文化之間的沖突。外部沖突指本民族文化和外來文化的沖突，包括了價值觀沖突、道德觀沖突、民族沖突、宗教沖突等。此外，還可以劃分為主要沖突和次要沖突、顯性沖突和隱形沖突、簡單沖突和復(fù)雜沖突等。筆者認為在建設(shè)和諧文化過程中必須面對和解決的文化沖突主要表現(xiàn)在以下四個方面。
1.主流文化、精英文化和大眾文化的沖突。主流文化是指表達國家意志和正統(tǒng)意識形態(tài)的文化。它具有權(quán)威性、合法性、強制性的特點，是一個社會文化的主基調(diào)和主旋律。任何國家都有符合統(tǒng)治階級意志和利益的意識形態(tài)，任何人都必須無條件服從和接受。正如阿爾都塞所說：“意識形態(tài)并不是供社會成員自由選擇的，不管人們是否愿意，他們都得接受。誰不與一個社會的意識形態(tài)相同，誰就不可能進入社會，所以意識形態(tài)是通過強制的、無意識的方式為社會成員所接受的。”[1](P357)主流文化的特點決定了其在傳播和接受過程中易出現(xiàn)觀念僵化、傳播手段單一化，內(nèi)容虛化、實效性差等弊端?，F(xiàn)階段我國的主流文化，是指以馬克思主義和中國特色社會主義理論體系為指導(dǎo)，堅持中國特色社會主義制度和中國特色社會主義道路的中國特色社會主義文化。大眾文化是以大眾為主要消費對象，運用高科技來生產(chǎn)和傳播的文化，具有通俗性、時代性、商業(yè)性、易接受性和大眾性的特征。精英文化是指文化素質(zhì)較高的人文知識分子及精英們所創(chuàng)造、傳播和分享的文化，包括了經(jīng)濟、政治、文化精英主導(dǎo)的精英文化，具有高雅性、超越性和小眾性等特征。這三種文化對立統(tǒng)一，主流文化偏重教化，精英文化偏重審美，大眾文化偏重娛樂，三者相互促進、相互滲透、優(yōu)勢互補，統(tǒng)一于社會主義和諧文化中。
2.傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的沖突。傳統(tǒng)文化是一個民族在長期的歷史過程中形成的穩(wěn)定的具有特定內(nèi)涵的文化形態(tài)，是一個民族凝聚力和向心力的標(biāo)志和載體。中國傳統(tǒng)文化是在五千年歷史長河和燦爛文明中形成的思想、道德、制度、藝術(shù)、風(fēng)俗等物質(zhì)文化和精神文化的總和，是建立在農(nóng)耕文明和小農(nóng)經(jīng)濟基礎(chǔ)之上?，F(xiàn)代文化是指由傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型和過渡中形成的文化。傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化各有利弊。在市場經(jīng)濟和工業(yè)化時代，二者沖突主要表現(xiàn)在：因循守舊和與時俱進精神的沖突、集權(quán)制和民主平等精神的沖突、人治和法制的沖突、人文精神和科學(xué)理性精神的沖突、儒家文化和市場經(jīng)濟的沖突、農(nóng)業(yè)文化和商業(yè)文化的沖突、公平與效率的沖突、合作與競爭的沖突等，二者沖突的本質(zhì)是經(jīng)驗主義和理性主義的碰撞和交鋒。特別是新興網(wǎng)絡(luò)文化的出現(xiàn)嚴重沖擊和威脅著原有的文化傳統(tǒng)、思想觀念和倫理道德。我們要辯證看待二者沖突。這些沖突既有利于博采眾長，相互借鑒和吸收，有利于文化的融合和創(chuàng)新，但是如果處理不好就會阻礙社會主義和諧文化的建設(shè)。
3.物質(zhì)文化和精神文化的沖突。絕對多數(shù)學(xué)者認為文化包括器物文化(物質(zhì)文化)、制度文化和觀念文化三個層次。物質(zhì)文化指通過物質(zhì)活動及其成果來體現(xiàn)的人類文化。精神文化是以意識、觀念、理論、心理、藝術(shù)、宗教等形態(tài)存在的文化，即觀念文化。制度文化是介于物質(zhì)文化和精神文化之間并實現(xiàn)二者相互結(jié)合相互轉(zhuǎn)換的橋梁和紐帶。三者相輔相成，相互促進。物質(zhì)文化是精神文化和制度文化的前提和基礎(chǔ)，制度文化是物質(zhì)文化和精神文化的制度支持和法律保證，精神文化是物質(zhì)文化和制度文化的思想基礎(chǔ)和精神動力。改革開放30多年來，我國物質(zhì)文化的極大發(fā)展促進了精神文化發(fā)展，人民的精神生活大大豐富。但是在看到二者同時發(fā)展和進步的同時，二者也出現(xiàn)了矛盾。市場經(jīng)濟的發(fā)展使得人們物化意識顯著增強，物欲橫流，金錢至上、道德淪喪、精神頹廢、極端自私、違法犯罪等市場經(jīng)濟的負面作用沖擊著精神文化，中華民族共有的精神家園在逐步迷失甚至拋棄，物質(zhì)文化和精神文化一手硬一手軟，間接影響國家的發(fā)展和社會的穩(wěn)定。
4.本土文化和外來文化的沖突。在我國主要指中華民族文化和西方文化的沖突，主要表現(xiàn)為政治經(jīng)濟軍事、價值觀、道德觀、民族和宗教沖突等。在中西文化交流和競爭中，由于各國文化力有強弱、文化交流中地位有主動和被動，文化傳播技術(shù)上有先進和落后，必然會導(dǎo)致文化交流事實上的不平等，甚至出現(xiàn)文化殖民主義和文化霸權(quán)。全球化過程中以美國為首的發(fā)達國家利用既有的經(jīng)濟、軍事和科技優(yōu)勢，憑借知識網(wǎng)絡(luò)、現(xiàn)代通訊和大眾傳媒及其它輿論工具推行文化霸權(quán)，向發(fā)展中國家推銷其文化產(chǎn)品、“普世價值”和生活方式，強調(diào)西方主流文化的一元性和文化的全球化，否定和貶低文化的多樣性，并試圖對社會主義國家進行和平演變。正如尼克松在《1999：不戰(zhàn)而勝》中所說：“播下思想的種子，這些種子有朝一日會結(jié)成和平演變的花。”這勢必會對發(fā)展中國家本土文化形成很大的沖擊?？傊徽撌敲褡灞就廖幕€是外來文化都是人類文明的重要組成部分，要兼容并蓄，取長補短，堅決反對文化激進主義和文化保守主義，反對文化中心論和文化全球化。
二、文化沖突產(chǎn)生的原因分析
文化沖突是伴隨經(jīng)濟全球化、改革開放和中國社會的快速轉(zhuǎn)型而產(chǎn)生的文化現(xiàn)象，它產(chǎn)生的原因是多方面的，主要包括以下幾個方面：
(一)國家利益是文化沖突產(chǎn)生的根本原因。
文化是由一定社會經(jīng)濟政治所決定的，是經(jīng)濟政治的集中反映，并且具有相對獨立性，是為統(tǒng)治階級利益服務(wù)的。文化沖突帶有明顯的經(jīng)濟政治色彩，它產(chǎn)生的根本原因是利益沖突，包括國家經(jīng)濟利益、政治利益和文化利益。正如恩格斯所說：“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應(yīng)當(dāng)?shù)饺藗兊念^腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應(yīng)當(dāng)?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找;不應(yīng)當(dāng)?shù)接嘘P(guān)時代的哲學(xué)中去尋找，而應(yīng)當(dāng)?shù)接嘘P(guān)時代的經(jīng)濟中去尋找。”[2](P741)顯然文化沖突最終是由國家經(jīng)濟政治利益決定的。西方發(fā)達國家利用其在經(jīng)濟全球化中的主導(dǎo)地位向不發(fā)達國家宣傳及推崇價值觀和意識形態(tài)的背后，是發(fā)達國家和不發(fā)達國家、社會主義制度和資本主義制度、社會主義意識形體和資本主義意識形態(tài)的較量，目的就是為了獲取和維護國家的核心經(jīng)濟政治文化利益。
(二)文化霸權(quán)主義擴張是文化沖突產(chǎn)生的直接原因。
在經(jīng)濟全球化、科技全球化和政治格局多極化趨勢增強的國際大背景下，發(fā)達國家特別是美國憑借其在全球化過程中經(jīng)濟、軍事、政治和科技上的主導(dǎo)地位，大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，利用網(wǎng)絡(luò)平臺試圖向發(fā)展中國家甚至全世界輸出其意識形態(tài)、文化產(chǎn)品及其價值觀念，推行其民主、自由、人權(quán)、法治的觀念和生活方式，進而加緊對我國進行西化和分化，試圖在全球推行文化霸權(quán)。這勢必引起發(fā)展中國家對西方文化的警惕、抵制以及對本國文化的保護。正如美國著名政治學(xué)家布熱津斯基所說：“如果說羅馬帝國奉獻給世界的是法律，大英帝國奉獻給世界的是議會民主，那么美國奉獻給世界的就是科學(xué)技術(shù)和大眾文化。”[3](P254-255)這里的大眾文化也就是通俗文化，包括了以麥當(dāng)勞、肯德基和可口可樂為標(biāo)志的快餐文化、以好萊塢、CBS為代表的影視文化和以搖滾、鄉(xiāng)村歌曲和爵士為代表的流行音樂等，它們悄無聲息地被美國傳遍了全世界。美國學(xué)者弗蘭克·A·寧柯維奇在《文化外交》中直言不諱地指出：“文化手段和政治、經(jīng)濟、軍事手段一樣，不但都是美國外交政策的重要組成部分，在大國間軍事作用有限的條件下，特別是在現(xiàn)代核戰(zhàn)爭中無法嚴密保護本國不受報復(fù)的情況下，文化手段尤其成為美國穿越障礙的一種更加重要的強大滲透工具。”[4]可見，正是美國的文化霸權(quán)主義和文化帝國主義導(dǎo)致其文化產(chǎn)品和價值觀在全球的擴張，造成西方文化和非西方文化之間的擴張與抵制、競爭與保護、碰撞與交流。
(三)經(jīng)濟全球化和市場經(jīng)濟的發(fā)展是文化沖突產(chǎn)生的外部原因。
隨著經(jīng)濟的全球化進程的不斷加快，再加上市場經(jīng)濟體制的建立和完善，必然導(dǎo)致生產(chǎn)、科技的一體化和文化的商品化和全球化，文化沖突不可避免。馬克思曾經(jīng)指出：“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了。……物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共財產(chǎn)。……它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式;它迫使他們在自己那里推行所謂的文明制度，即變成資產(chǎn)者。”[5](P276)顯然，經(jīng)濟全球化帶來的不僅是生產(chǎn)國際化、資本國際化、科技的全球化和世界市場化，同時帶來的還有文化的趨同化和全球化。這種強勢西方文化沖擊著民族國家的弱勢文化，威脅著國家的文化主權(quán)和國家安全。就中國而言，隨著改革開放的深入和社會主義市場經(jīng)濟體制的發(fā)展，出現(xiàn)了經(jīng)濟成分、組織形式、分配形式、社會階層、利益關(guān)系的多樣化等。這些多樣化導(dǎo)致了人們思想的多元、多樣和多變，使得我國處于思想大活躍、觀念大碰撞和文化大交融的時代，先進和落后文化、主流和非主流意識形態(tài)、有益與腐朽沒落文化、正確和錯誤思想同時并存相互交織，使得人們原有的信仰、理想和目標(biāo)、價值觀和道德觀日趨淡化、世俗化和功利化，從而文化內(nèi)部的沖突和碰撞不可避免。
(四)不同的宗教信仰是文化沖突產(chǎn)生的重要原因。
文化沖突一般是和民族沖突、宗教沖突相互交織的。宗教沖突是人類歷史上常見的社會現(xiàn)象，也是當(dāng)今社會廣泛關(guān)注的熱點和難點。每一個民族和國家都有自己特有的宗教信仰，宗教文化因有其特殊的神靈、儀式、價值觀和崇拜至上使得它與其它文化有巨大差異。建立在不同宗教文化基礎(chǔ)上的民族國家為維護其宗教的權(quán)威性、唯一性和神圣性必然導(dǎo)致地區(qū)沖突和恐怖主義事件的發(fā)生。亨廷頓所說的八種文明沖突主要是宗教沖突。進入21世紀，恐怖主義、民族分裂主義和宗教極端主義勢力開始抬頭，不同宗教、不同教派之間的沖突有愈演愈烈之勢，由于民族和宗教問題引發(fā)的戰(zhàn)爭不計其數(shù)。不論是巴以沖突、印巴之爭、伊拉克戰(zhàn)爭、阿富汗戰(zhàn)爭還是車臣問題、敘利亞問題、蘇丹的達爾富爾問題、利比亞問題等都和宗教沖突有著直接或間接的關(guān)系。9.11事件就是基督教文明和伊斯蘭教文明沖突導(dǎo)致的最嚴重的恐怖主義事件。因此不同的宗教信仰是導(dǎo)致文化沖突的一個重要因素，文化沖突絕大多數(shù)由宗教沖突引起。
(五)高科技手段的完善是文化沖突的外在驅(qū)動力。
隨著新科技革命的蓬勃發(fā)展，當(dāng)今世界進入了數(shù)字化、信息化和網(wǎng)絡(luò)化時代，它深刻改變著文化的生產(chǎn)、傳播和消費方式，改變著人類的經(jīng)濟、政治、軍事、文化以及人們的生活方式、工作方式和精神狀態(tài)。特別是借助于現(xiàn)代傳媒和知識網(wǎng)絡(luò)，文化的生產(chǎn)、傳播主體多元化，文化傳播渠道和手段多樣化，文化樣態(tài)多樣化。這使得人們交流和國家聯(lián)系日益緊密、方便和快捷，生產(chǎn)成本大大降低，有利于文化交流和文化創(chuàng)新。但日益完善的高科技手段使得主導(dǎo)經(jīng)濟全球化進程的發(fā)達國家憑借經(jīng)濟科技優(yōu)勢對發(fā)展中國家的文化滲透日益增強，對中國“西化”、“分化”的圖謀未曾改變，但策略和方法不斷改變，沖擊著處于弱勢地位的發(fā)展中國家的理想信念、價值觀和工作生活方式。因此可以說網(wǎng)絡(luò)通訊和現(xiàn)代傳媒是文化沖突的催化劑和主要工具。另外高科技手段的完善使大眾文化、消費文化和商業(yè)文化在全世界日益流行，使得人成了只為商品和金錢而生活的單向度的人、異化的人，從而消解、遮蔽和改變著人們的世界觀、人生觀和價值觀，各國傳統(tǒng)文化和民族文化受到了很大的威脅和挑戰(zhàn)，文化沖突不可避免。因此可以說高科技手段的不斷完善為文化的傳播甚至是沖突提供了物質(zhì)基礎(chǔ)和媒介手段。
三、辯證歷史地看待文化沖突對社會主義和諧文化建設(shè)的影響
文化沖突作為一種社會現(xiàn)象，由來已久。人類社會發(fā)展的歷史，一定意義上就是一部文化沖突的歷史。全球化背景下文化沖突給社會主義和諧文化建設(shè)帶來的既有機遇又有挑戰(zhàn)，但沖擊和挑戰(zhàn)遠大于機遇。
(一)正效應(yīng)。
第一，文化沖突是建設(shè)和諧文化的重要動力。任何一個國家和民族都有自己特有的文化，文化的類同性和差異性同時存在。正如歐文·拉茲格所說：“統(tǒng)一性完全不同于一致性，它不是基于消除各種差別，而是基于使這些差別在一個和諧的整體中整合。”[6](P230)建設(shè)社會主義和諧文化不是沒有任何差別的文化，而是以文化差異性為前提和基礎(chǔ)。要辯證歷史地看待文化沖突，它的實質(zhì)是文化競爭與合作過程，未必是壞事。在文化碰撞和競爭當(dāng)中，不同的文化才會進入和拓寬人們的視野，才能在比較中取長補短，思想解放，提高人們的精神生活，有利于文化的傳承與創(chuàng)新;才可能改變文化的結(jié)構(gòu)，改善文化的形態(tài)和內(nèi)容，發(fā)展先進文化，淘汰落后文化;才能推動世界各國文化的交流與合作，推動國家發(fā)展、社會進步，民族團結(jié)、祖國統(tǒng)一和世界和諧。
第二，文化沖突是建設(shè)和諧文化的必要環(huán)節(jié)。所謂社會主義和諧文化，是以社會主義制度為載體，以先進文化為指導(dǎo)，既繼承中華民族的和諧傳統(tǒng)，又與中國國情和時代特征相吻合的一項巨大的思想文化系統(tǒng)工程，包括思想觀念、價值體系、社會風(fēng)尚、行為規(guī)范、文化產(chǎn)品和制度體制等多種方式。建設(shè)和諧文化，就要正確處理傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化、本土文化和外來文化、先進文化和落后文化的沖突、主流文化和大眾文化的沖突，西方文化和非西方文化的沖突等，既傳承傳統(tǒng)文化，立足本土文化，發(fā)展先進文化，借鑒西方文化，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，建設(shè)文化強國，實現(xiàn)各種文化的溝通、融合與和諧。文化沖突也是各民族文化聯(lián)系、溝通、交流的橋梁和紐帶。它不僅是各民族對其文化自我認識，自我反省的過程，也是對其它民族文化揚棄的過程。正是在文化沖突中才能認識到各自的優(yōu)勢和不足，才能相互借鑒和學(xué)習(xí)，定正確的文化戰(zhàn)略，建設(shè)和諧文化。
第三，文化沖突是和諧文化存在和發(fā)展的必然方式。從社會發(fā)展進程看，文化沖突是長期的動態(tài)的過程，是不會自動消失的，是任何國家轉(zhuǎn)型發(fā)展不可避免遇到的社會現(xiàn)象，我們既要看到不同文化的對抗和競爭，也要看到它們的交流、借鑒和融合。歷史證明，中華文化就是不斷在文化沖突和融合中得以豐富和發(fā)展的。2004年黨的十六屆四中全會第一次提出和諧文化概念，2006年黨的十六屆六中全會明確闡述了社會主義和諧文化建設(shè)的方向和目標(biāo)。和諧文化的存在是以文化的差異性和互補性為前提和基礎(chǔ)，就要尊重差異，包容多樣;和諧文化的水平高低關(guān)鍵在于文化的整合程度，包括價值整合、規(guī)范整合、結(jié)構(gòu)整合等。建設(shè)和諧文化，就要不斷正視各種文化矛盾，化解文化沖突，從而實現(xiàn)主流文化、精英文化和大眾文化、本土文化和外來文化、傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化、西方文化和非西方文化的和諧發(fā)展;加強不同文化間的溝通和交流，包容差異，消融沖突，促進中西文化的融合與發(fā)展，做到和而不同。
(二)負效應(yīng)。
第一，文化沖突對中華民族文化認同的沖擊和挑戰(zhàn)。所謂民族文化認同，是指個人對其所屬民族國家成員身份的認定，以及由此引起的歸屬感、忠誠心和奉獻精神。它是民族國家成員通過自我想象和集體歷史記憶而實現(xiàn)的。民族文化認同主要基于血統(tǒng)、土地和語言三個關(guān)鍵要素。民族文化認同要解決“我是誰”“我從哪里來”“我向哪里去”的問題，是個人和民族的安身立命之根本，也是國家發(fā)展、民族團結(jié)和祖國統(tǒng)一的靈魂和精神支柱。中華民族在五千年歷史長河中形成了以愛國主義為核心的團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神，形成了包括四書五經(jīng)、忠厚仁義禮智信孝悌，琴棋書畫、詩詞歌賦、諸子百家、四大發(fā)明、民風(fēng)民俗、國家本位和家庭本位思想等在內(nèi)的傳統(tǒng)文化源遠流長。但是，隨著以知識經(jīng)濟和網(wǎng)絡(luò)經(jīng)濟為特征的經(jīng)濟全球化進程不斷加快和改革開放的不斷深入，多元文化沖突特別是西式文化嚴重沖擊著中華兒女對中華文化的認同，沖擊著原有文化傳統(tǒng)和思想價值觀念，使人們對社會主義核心價值體系的認同面臨巨大挑戰(zhàn)，出現(xiàn)了信仰的動搖、懷疑甚至缺失、精神信念的淡化、道德的滑坡甚至扭曲、內(nèi)心沖突劇烈、精神家園的迷失，一些人迷失自我，隨波逐流，沉溺于享樂主義和拜金主義，出現(xiàn)了冷漠、困惑、彷徨、盲目和浮躁的心態(tài)。正如亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》中所說：“90年代爆發(fā)了全球的認同危機。人們看到，幾乎在每個地方，人們都在問‘我們是誰’、‘我們屬于哪兒’、以及‘誰跟我們不是一伙’的問題。”[7](P129)這造成了對傳統(tǒng)文化、社會主義意識形態(tài)和價值認同感的逐步消解和喪失，嚴重影響社會主義和諧文化的建設(shè)，影響國家的發(fā)展和社會的穩(wěn)定。
第二，文化沖突對社會主義價值觀的沖擊和挑戰(zhàn)。價值觀是一個民族國家在長期歷史過程中逐步形成的，并對制度和行為發(fā)生著持久而穩(wěn)定的影響，主要表現(xiàn)為信仰、理想、信念、追求等形態(tài)。它是國家文化傳統(tǒng)的核心，具有相對穩(wěn)定性。在全球化背景下，隨著計劃經(jīng)濟向社會主義市場經(jīng)濟體制的轉(zhuǎn)型，人們原有的價值觀受到強烈沖擊，價值觀念和價值取向呈現(xiàn)多樣化、多維度的特點。在個人價值上，市場經(jīng)濟利益至上、優(yōu)勝劣汰打破了原有的公平觀念、奉獻和合作精神，取而代之的是競爭、索取、個人主義、享樂主義和拜金主義日益盛行。在普世價值上，以美國為代表的發(fā)達國家利用其全球化中的主導(dǎo)地位，通過各種方式推動民主、法治、人權(quán)等西方價值的全球化和普世化，從而實現(xiàn)“全球普世價值的西方化”，并借這些價值觀念來干涉他國內(nèi)政，推行“新干涉主義”，試圖通過個人主義、資本主義和理性主義的價值滲透沖擊發(fā)展中國家特別是中國固有的文化傳統(tǒng)、思想觀念和主流價值觀，從而在全球樹立西方的價值判斷、社會心理和行為方式，實現(xiàn)文化霸權(quán)和全球稱霸。在主流價值上，多元文化的相互激蕩打破了以愛國主義、集體主義和社會主義為核心的主流價值觀，一部分人扭曲甚至是喪失了價值選擇的方向感和基本價值的判斷力，出現(xiàn)了嚴重的政治信仰危機，使得政治信仰多元化、庸俗化、虛偽化、功利化甚至是反動化。在理想信念上，一部分人隨波逐流，社會主義和共產(chǎn)主義理想信念淡化、動搖甚至缺失，一部分人公開嘲笑和反對馬克思主義。在一些倫理問題上是非、善惡、榮辱、美丑不分，主流的核心價值觀被弱化或消解，嚴重影響著思想道德建設(shè)。
第三，文化沖突對社會主義道德觀的沖擊和挑戰(zhàn)。道德觀是人們一定時期對自身、對他人和對世界所處關(guān)系的系統(tǒng)認識和看法，是人們對意識形態(tài)規(guī)則的認識和立場。社會主義道德觀建立在儒家傳統(tǒng)道德基礎(chǔ)之上，是社會主義意識形態(tài)的核心和靈魂。市場經(jīng)濟的發(fā)展和全球化浪潮打破了傳統(tǒng)的義利統(tǒng)一的道德觀，出現(xiàn)了道德危機、誠信危機和精神危機。市場經(jīng)濟使得個人利益至上、金錢至上和效率至上的觀念大大增強，個人本位嚴重沖擊著集體本位思想，個人主義、物質(zhì)主義、消費主義、享樂主義大為泛濫，見利忘義、損人利己、弄虛作假、貪污腐敗時有發(fā)生，自私、冷漠、缺乏愛心和公德心的不道德現(xiàn)象日益普遍。長此以往必然導(dǎo)致道德情感的麻木與缺失、道德理想目標(biāo)的喪失或虛無化、道德規(guī)范和行為的失范以及誠信缺失等。“小悅悅事件”折射出的是當(dāng)代中國一部分人道德的淪喪、良心的泯滅和社會的冷漠，是中國轉(zhuǎn)型期道德危機的最典型的案例，值得我們好好反思。同時網(wǎng)絡(luò)文化也對社會主義道德觀形成了巨大的威脅。網(wǎng)絡(luò)文化的積極作用是不可否認的，但西方國家作為網(wǎng)絡(luò)文化主導(dǎo)者，憑借網(wǎng)絡(luò)平臺宣傳資本主義的意識形態(tài)、價值觀念和生活方式，再加上網(wǎng)上信息良莠不齊，色情反動信息泛濫以及缺乏有效的監(jiān)管，長期滲透必然使社會成員墮入道德和價值的相對主義，沖擊著青少年的個人倫理觀念和道德是非水準，甚至引發(fā)社會問題和違法犯罪。正如布熱津斯基在《大抉擇——美國站在十字路口》中指出：美國文化價值觀“在重新定義著幾乎整個世界青年一代的社會道德觀念、文化價值標(biāo)準、性行為方式、個人品味和個人對物質(zhì)的期望”。
此外，文化沖突還對人們的生活方式和行為模式形成很大的的沖擊和挑戰(zhàn)。隨著市場化、工業(yè)化、國際化、網(wǎng)絡(luò)化、信息化的發(fā)展，發(fā)達國家利用現(xiàn)有的科技優(yōu)勢大肆宣揚西方主流文化、消費文化和流行文化的同時，資產(chǎn)階級的生活方式也影響著我們?，F(xiàn)在很多的中國人，吃的是美國的麥當(dāng)勞和肯德基、喝的是美國的可口可樂，說的是美式英語，看的是美國的好萊塢大片，聽的是美國的流行音樂，玩的是美國游戲，穿的是美國牛仔，長此以往必然影響民族文化和傳統(tǒng)文化，社會主義和諧文化建設(shè)任重而道遠。
總之，建設(shè)中國特色社會主義和諧文化，要正確處理傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化、主流文化和大眾文化、物質(zhì)文化和精神文化、本土文化和外來文化的關(guān)系，實現(xiàn)文化的多元與融合。要以中華民族傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，以社會主義核心價值體系為根本，堅定不移地走中國特色社會主義文化發(fā)展道路，大力發(fā)展文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)，增強文化自覺和文化自信，大力實施中華文化“走出去”戰(zhàn)略，吸收各國優(yōu)秀文化成果，切實維護文化安全，建設(shè)社會主義文化強國。
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