在國外毛澤東研究領(lǐng)域，關(guān)于毛澤東思想性質(zhì)的分析，亦即關(guān)于毛澤東思想理論來源的分析與判斷曾引發(fā)了較為著名的“第一次論戰(zhàn)”，即關(guān)于毛澤東思想是“正統(tǒng)”還是“異端”的爭論[1](P54-63)。美國學者施拉姆(Stuart R.Schram)①是上述論戰(zhàn)的見證者與直接參與者，對這一問題發(fā)表了大量見解。在施拉姆的整個毛澤東研究的學術(shù)興趣中，馬克思主義中國化始終是其重要的理論聚焦點。施拉姆將由毛澤東開啟的馬克思主義中國化視為是以傳統(tǒng)文化改造、取代馬克思主義理論，使馬克思主義迎合非馬克思主義的東西。本文擬從馬克思主義中國化的基本理論構(gòu)架出發(fā)，在對施拉姆上述思想做出基本分析與思考的基礎(chǔ)上，以期深化對傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化中理論地位等問題的相關(guān)研究。
一、理論前提：作為馬克思中國化的“歷史過程”與“理論形態(tài)”的混淆使用
馬克思主義中國化作為完整理論形態(tài)確證的標志是毛澤東1938年在中共六屆六中全會上關(guān)于“使馬克思主義在中國具體化”的闡釋?？梢哉f，馬克思主義中國化作為馬克思主義在東方古國生根、發(fā)展的歷史必然性選擇，其構(gòu)成了毛澤東理論與實踐的核心話語，也內(nèi)在形塑了中國革命不斷向前發(fā)展的基本走向。
馬克思主義中國化作為一般客觀存在的歷史進程，其“源點”可以追溯到以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人關(guān)于中國革命道路的特殊性選擇，并且作為理論與實踐相互統(tǒng)一的馬克思主義中國化，隨著歷史的演進，其必然延伸其理論與實踐的邏輯射線。不可否認，目前學界關(guān)于馬克思主義中國化的歷史起點問題仍然存在爭議，主要體現(xiàn)在要么將馬克思主義中國化的歷史起點界定為“具體歷史事件”，諸如“中國共產(chǎn)黨成立說”、“遵義會議說”、“六屆六中全會說”，等等;要么將這一歷史起點界定為“具體歷史人物”，諸如“李大釗說”、“瞿秋白說”、“毛澤東說”，等等。但筆者以為，上述爭議的癥結(jié)在于未能從馬克思主義中國化的特殊性——并非是單純理論形態(tài)的演進，而是與中國革命與建設(shè)的具體歷史實踐緊密相聯(lián)，未能區(qū)分馬克思主義中國化的“實踐起點”與“理論起點”。具體而言，根據(jù)中國共產(chǎn)黨人“實踐先行”的原則，作為“實踐形態(tài)”的馬克思主義中國化，先于“理論形態(tài)”的馬克思主義中國化。作為馬克思主義中國化的“理論起點”是在中國六屆六中全會關(guān)于“馬克思主義中國化”的正式提出。就實踐層面的馬克思主義中國化而言，必然包含中國共產(chǎn)黨人的整體實踐與探索。因而，就作為客觀歷史事件或?qū)嵺`進程的組成部分，毛澤東晚年錯誤的理論探索與實踐也應(yīng)該被視為馬克思主義中國化整體歷史進程中的一個階段，否則，馬克思主義中國化作為客觀歷史性探索就會面臨著空白或缺失的狀態(tài)。當然，毛澤東晚年的理論探索與實踐主要是馬克思主義中國化的失誤探索期，并且，需要著重指出的是，毛澤東晚年的錯誤是不應(yīng)該被歸于馬克思主義中國化的理論形態(tài)或中國化的馬克思主義理論范疇之中，而恰恰是違背馬克思主義中國化的基本原則——理論與實踐統(tǒng)一、實事求是的必然結(jié)果。這一點，《關(guān)于建國以來黨的若干歷史問題的決議》中對此做出了恰如其分的評價，認為毛澤東晚年的錯誤在于，“還始終認為自己的理論和實踐是馬克思主義的，是為鞏固無產(chǎn)階級專政所必需的，這是他的悲劇所在”[2](P60)。
但是，施拉姆在此問題上卻提出了截然不同的看法。一方面，施拉姆十分重視對“馬克思主義中國化”概念的理論研究，認為這是決定以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人革命實踐不斷獲取成功的重要因素。“‘馬克思主義中國化’正是他(毛澤東——引者注)后來在理論和實踐上的最大成就。”[3](P46)施拉姆在他關(guān)于毛澤東思想理論與實踐的兩本重要著作——《毛澤東》與《毛澤東的思想》中，都花費了大量筆墨闡釋毛澤東與“馬克思主義中國化”。他認為，“半個世紀以來，無論是建國前，還是建國后，毛都在力求把馬克思主義與中國實際相結(jié)合。當然，奪取政權(quán)斗爭的客觀條件同建設(shè)社會主義迥異，但跨越1949年這個偉大的分界線后，他的中心思想始終不變，就足以證明從1926年—1976年的整個階段，他的處世之道是始終如一的”[4](P10)。不難發(fā)現(xiàn)，在施拉姆分析毛澤東及其思想的理論框架中，馬克思主義中國化始終構(gòu)成其理論的聚焦點。或許是這種對馬克思主義中國化的偏愛，使得他在作為理論形態(tài)的馬克思主義中國化與作為實踐形態(tài)的馬克思主義中國化之間發(fā)生了某種程度的誤解，造成了在一定程度上對二者的混淆使用。這一點主要體現(xiàn)在施拉姆對“毛澤東思想”與“毛澤東的思想”的區(qū)分使用上，他更傾向于使用后者。
一般而言，我們更多地傾向于將“毛澤東思想”界定為以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人集體智慧的結(jié)晶，因而是科學思想的代表;而將“毛澤東的思想”界定為包含毛澤東晚年錯誤在內(nèi)的毛澤東的個體思想的集合。而從施拉姆的一些理論闡釋中不難發(fā)現(xiàn)，他認為“毛澤東的思想”才是毛澤東實踐成功的重要保證。諸如，“毛澤東的思想發(fā)展的一個重要內(nèi)容，便是他致力于把馬克思主義或馬克思列寧主義運用到落后的農(nóng)業(yè)國家的社會和經(jīng)濟的現(xiàn)實中去，運用到中國的歷史遺產(chǎn)中”[5](P97)?？梢?，施拉姆將“毛澤東的思想”與“馬克思主義中國化”放在等同意義上加以使用。其實，這里有著更深的理論基礎(chǔ)，那就是施拉姆關(guān)于毛澤東的思想發(fā)展的“連續(xù)性”判斷。也就是說作為成熟時期的毛澤東思想與晚年毛澤東的理論與實踐在本質(zhì)上是一致的，二者之間并不存在任何“認識論的斷裂”(阿爾都塞語)。因此，馬克思主義中國化就是“毛澤東的思想”，其貫穿毛澤東思想形成與發(fā)展的始終，當然也包含毛澤東晚年的錯誤實踐，并且二者具有基本的理論連續(xù)性。
需要明確指出，施拉姆將“毛澤東的思想”與馬克思主義中國化等同使用的做法，在本質(zhì)上是對馬克思主義中國化不同呈現(xiàn)形式的“歷史過程”與“理論形態(tài)”的混淆使用。無可如何，毛澤東晚年錯誤的理論與實踐都不能置于馬克思主義中國化的“理論形態(tài)”之中而加以理解。因為，“馬克思主義中國化”并非是抽象公式，而是馬克思主義基本原理與中國具體實踐的結(jié)合(當然，施拉姆將其視為主要是與傳統(tǒng)文化的結(jié)合)。而毛澤東晚年錯誤的根源就在于與實踐的脫節(jié)，應(yīng)自覺將其排除在馬克思主義中國化的成果之外，而不能人為將二者相互混淆。
二、質(zhì)性特征：中國傳統(tǒng)文化對馬克思主義理論的改造與替換
在關(guān)于“馬克思主義中國化”的理論內(nèi)涵問題上，目前國內(nèi)學界取得了較為普遍的意見，即馬克思主義中國化就是馬克思主義基本原理與中國具體實踐的結(jié)合，是中國實踐經(jīng)驗的馬克思主義理論化。其中，馬克思主義基本原理在馬克思主義中國化的整體理論構(gòu)架中起指導(dǎo)性作用，中國革命與建設(shè)的具體實踐經(jīng)驗是主要來源，傳統(tǒng)文化與外來文化是重要的養(yǎng)料而發(fā)揮作用，中國化的馬克思主義理論是在馬克思主義基本原理的指導(dǎo)下對實踐經(jīng)驗的理論總結(jié)。[6]但在此問題上，施拉姆提出了與國內(nèi)學界不同的看法。他認為，毛澤東的“馬克思主義中國化”就是特指馬克思主義與民族主義、傳統(tǒng)文化的結(jié)合，是用傳統(tǒng)文化改造馬克思主義的結(jié)果。因此，在馬克思主義中國化的理論構(gòu)架中，馬克思主義、中國傳統(tǒng)文化成為其重要的組成部分，成為決定馬克思主義中國化的“兩極”。具體而言：
施拉姆在其早期代表作《毛澤東》一書中已經(jīng)開始關(guān)注中國傳統(tǒng)文化對毛澤東的思想形成與發(fā)展的影響。他認為，毛澤東提出的“馬克思主義中國化”就是指“把馬克思主義穿上中國隱喻的外衣，用中國的例子來闡述它，而且在某種程度上還與從中國歷史和哲學傳統(tǒng)中挑選出被認為是‘進步的’思想和價值觀念相結(jié)合，那么毛的‘中國化的’核心便是對整個中國文化進行現(xiàn)代化以及對傳統(tǒng)觀念進行攻擊”[3](P301)。也就是說，施拉姆將馬克思主義中國化理解為用中國傳統(tǒng)文化的形式去“裝飾”馬克思主義以及實現(xiàn)馬克思主義與傳統(tǒng)文化中進步價值觀的有機結(jié)合。而在后來的《毛澤東的思想》一書中，他進一步發(fā)展了上述觀點。一方面，傳統(tǒng)文化不僅為馬克思主義中國化提供了諸如語言形式等方面的支持，“它所采用的語言就不僅要能為那個國家的人民所理解，而且必須是新鮮活潑的，對他們的思想和傳統(tǒng)有一定意義，而不能是從另一種文化和另一種語言生吞活剝翻譯過來的一堆莫名其妙的行話”[5](P66)。另一方面，馬克思主義中國化的實質(zhì)在于用傳統(tǒng)文化中的“民族特征”去改造馬克思主義，使之適合于中國的具體環(huán)境。施拉姆以唯物辯證法為例，探討了傳統(tǒng)文化對馬克思主義理論的改造與轉(zhuǎn)換作用。在他看來，唯物辯證法在毛澤東時代的發(fā)展，是運用傳統(tǒng)文化對馬克思主義辯證法的改造與升級。諸如，他認為毛澤東的矛盾理論在很大程度上主要是用中國傳統(tǒng)文化中的陰陽學說去改造了馬克思主義的辯證法理論。施拉姆認為，毛澤東提出“馬克思主義中國化”在很大程度上不僅是為了黨內(nèi)斗爭的需要，而且更為關(guān)鍵的是面臨民族危機的關(guān)頭用以迎合非馬克思主義的觀點，“用民族傳統(tǒng)中的思想和財富來豐富馬克思主義，使其成為進行革命轉(zhuǎn)變、最終實現(xiàn)西方化的最強有力的動力，而不是用什么披著馬克思主義外衣的新教條主義去取代中國傳統(tǒng)文化”[4](P598)。施拉姆上述對馬克思主義中國化的理解，帶有非常強烈的實用主義色彩。
可見，施拉姆認為，馬克思主義中國化存在兩大基本構(gòu)架，即馬克思主義與傳統(tǒng)文化，這二元互動格局導(dǎo)致了無法判斷毛澤東的思想究竟是屬于馬克思主義還是中國傳統(tǒng)文化，因此，他將其視為“綜合或折中主義”。并且，在他看來，毛澤東的思想中的二元性質(zhì)在不同時期有著不同的表現(xiàn)，使得毛澤東的思想性質(zhì)呈現(xiàn)出不同的變化[5](P147-149)。毛澤東晚年的理論與實踐就如同他在1938年提出“馬克思主義中國化”一樣，“從中國歷史的教訓(xùn)和社會準則中尋找靈感”[5](P225)。他認為，毛澤東晚年錯誤理論與實踐的原因在于，其思想中的馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的二元之間發(fā)生了嚴重對立，甚至出現(xiàn)了分裂。在他看來，毛澤東晚年開始懷疑蘇聯(lián)模式的價值，雖然仍然敬重馬恩列斯的遺產(chǎn)，但是其思想重點發(fā)生了轉(zhuǎn)移，即從遵循正統(tǒng)馬克思主義的“基本特征”轉(zhuǎn)向如何修改和發(fā)展。他日益轉(zhuǎn)向中國傳統(tǒng)文化和歷史經(jīng)驗，以期從中尋求消除與蘇聯(lián)模式的差距、缺陷的方法。“毛澤東完全從一個用中國人民喜聞樂見的語言表達馬克思主義思想的領(lǐng)袖，變成一個某種傳統(tǒng)的價值觀念和思想在其思想中起著日益強大作用的折中主義者。”[5](P209)總之，在施拉姆看來，馬克思主義中國化的理論構(gòu)架中，傳統(tǒng)文化具有主導(dǎo)地位，它在很大程度上改造了馬克思主義理論的質(zhì)性規(guī)定，是在危急關(guān)頭通過傳統(tǒng)文化的形塑作用，改變了馬克思主義中國化中由馬克思主義理論所規(guī)定的“剛性結(jié)構(gòu)”，使非馬克思主義的東西得以吸收、融化到馬克思主義中國化之中。
三、評價與反思：中國傳統(tǒng)文化從形式向內(nèi)容的轉(zhuǎn)換與非主導(dǎo)性地位的限定
綜上所言，施拉姆對馬克思主義中國化的理解，其理論前提是首先將馬克思主義中國化的“理論形態(tài)”無限延伸到毛澤東整個實踐的發(fā)展過程之中，并且將毛澤東晚年的錯誤理論探索與實踐也視為馬克思主義中國化的重要組成部分。在此基礎(chǔ)上，他對馬克思主義中國化理解的一個關(guān)鍵質(zhì)點就是馬克思主義中國化中的主要要素即是傳統(tǒng)文化，所謂馬克思主義中國化就是用傳統(tǒng)文化改造馬克思主義理論，使之與傳統(tǒng)文化相結(jié)合。其實，施拉姆上述判斷的關(guān)鍵在于馬克思主義與傳統(tǒng)文化關(guān)系格局的設(shè)定。當下，隨著經(jīng)濟全球化和文化多元化的發(fā)展，尤其是近幾年來“國學熱”、“傳統(tǒng)文化復(fù)興”等思潮的興起，如何科學評價傳統(tǒng)文化的歷史性作用，如何科學理解中國傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化中的作用，成為馬克思主義者必須要加以回答的重要問題。在我們看來，對上述問題的回答，其實可以從如下幾個方面入手：
首先，傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化的理論構(gòu)架中不可能居于主導(dǎo)性地位。在施拉姆的理論視域中，傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化的理論構(gòu)架中基于絕對主導(dǎo)性地位，甚至可以使用傳統(tǒng)文化改造馬克思主義。換言之，馬克思主義在危急狀態(tài)下、在不同生長環(huán)境中發(fā)展的動力主要是從民族文化中汲取營養(yǎng)，傳統(tǒng)文化的給養(yǎng)是推進馬克思主義中國化的根本動力機制。筆者以為，在馬克思主義中國化的整體理論構(gòu)架中主要有三大組成部分：一是馬克思主義基本原理，二是中國革命與建設(shè)的具體實踐，三是本民族傳統(tǒng)文化與西方文化。從本質(zhì)上說，馬克思主義中國化是理論與實踐相結(jié)合的歷史過程，不能單純依靠對某個概念進行重新闡釋、或者通過用中國傳統(tǒng)文化改造馬克思主義就可以推進馬克思主義理論在中國的發(fā)展。換言之，推動馬克思主義中國化的動力不是純粹書齋中的理論研究，不是從書本到書本的轉(zhuǎn)移，也不是從概念到概念的演繹，而必須從現(xiàn)實的革命與建設(shè)的具體歷史實踐之中加以推進。如果將馬克思主義比喻成種子，它要在中國土地上生根、開花、結(jié)果，中國傳統(tǒng)文化僅僅發(fā)揮提供養(yǎng)料的作用，更為關(guān)鍵的是必須根植于中國的具體實踐，實踐為馬克思主義中國化提供了源源不竭的動力之源[6]。任何實踐活動都離不開理論的指導(dǎo)，脫離理論的實踐是盲目的。但馬克思主義理論作為生發(fā)于西歐無產(chǎn)階級革命運動的產(chǎn)物，其運用于不同歷史發(fā)展階段、不同實踐主題與實踐主體的東方中國，必須實現(xiàn)與中國具體實際的結(jié)合。與中國具體實際的結(jié)合，意味著必須運用馬克思主義基本原理分析中國具體國情，并且在此基礎(chǔ)之上形成一系列指導(dǎo)實踐開展的路線、方針和政策。在運用上述觀念指導(dǎo)實踐的過程中，必然會產(chǎn)生大量鮮活的實踐經(jīng)驗。因此，必須運用馬克思主義基本理論對實踐經(jīng)驗進行及時、科學的總結(jié)，并使之上升到理論高度，才能豐富和發(fā)展馬克思主義理論?？偠灾?，馬克思主義中國化主要作為理論與實踐交互統(tǒng)一的本質(zhì)屬性，決定了在其理論構(gòu)架中，中國革命與建設(shè)的具體實踐是馬克思主義中國化的動力與理論來源。
其次，傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化中的影響應(yīng)實現(xiàn)從形式到內(nèi)容供給功能的轉(zhuǎn)變。就理論傳播與發(fā)展的一般規(guī)律而言，外來文化在其“理論旅行”途中必然遭受本民族文化所形塑的“抵抗條件”，并且加之本民族在長久歷史發(fā)展過程中所積淀的“文化心理結(jié)構(gòu)”，因此在初期面對異域文化時，必然會帶有某種程度的“陌生感”。這一點對于馬克思主義在中國發(fā)展的歷史而言亦是如此，中國先進分子經(jīng)常借助于傳統(tǒng)文化解釋、比附馬克思主義理論，諸如經(jīng)常使用傳統(tǒng)文化中的“大同”思想解釋馬克思的共產(chǎn)主義理論。因此，馬克思主義理論在中國傳播與發(fā)展的初期，從形式層面實現(xiàn)馬克思主義民族化，即運用傳統(tǒng)文化比附、解釋馬克思主義理論，運用傳統(tǒng)文化去改造馬克思主義理論的“出場形式”，使之具有中華民族的特點以及人民群眾樂于接受的形式，成為理論發(fā)展初期不得不采取的“策略”。這一點在毛澤東思想形成與發(fā)展的歷史過程中十分明顯，毛澤東曾借助了中國傳統(tǒng)文化中的“實事求是”概念來解釋馬克思主義中國化的本質(zhì)內(nèi)涵。但是，“毛澤東所說的‘民族形式’并不只是‘語言形式’，而是指‘有中國內(nèi)容的形式’。……馬克思主義的中國化決不是少數(shù)理論家或者學者在書齋中能做到的，而是在中國革命的實踐過程中實現(xiàn)的”[7](P228-229)。也就是說，毛澤東對馬克思主義中國化的推進主要不是借助于傳統(tǒng)文化的形式，而是結(jié)合了中國革命與建設(shè)具體實踐內(nèi)容的形式。在新的歷史條件下，傳統(tǒng)文化對馬克思主義中國化的作用不應(yīng)僅僅停留于形式層面，而需要擴展到內(nèi)容供給層面的進一步深化。正如有學者所指出的那樣，由于論域的區(qū)別，中國傳統(tǒng)文化中有許多馬克思主義理論未曾涉及的內(nèi)容，因此需要用傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成果豐富發(fā)展馬克思主義理論[7](P259)。諸如勤儉自強、艱苦奮斗等構(gòu)成了中華民族精神的重要組成部分，這些都是傳統(tǒng)文化中“超歷史性因素”，都可以內(nèi)在地構(gòu)筑中國馬克思主義理論的實質(zhì)內(nèi)容。
最后，必須將傳統(tǒng)文化置于基本國情的重要組成部分，才能科學理解其在馬克思主義中國化中的歷史作用。就歷史唯物主義的一般原理而言，文化等上層建筑層面的內(nèi)容由經(jīng)濟基礎(chǔ)所決定，并且在一定程度上會發(fā)揮其特有的反作用。中國傳統(tǒng)文化是中國數(shù)千年歷史發(fā)展積淀的結(jié)晶，正如毛澤東所言，“今天的中國是歷史的中國的一個發(fā)展;我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)當隔斷歷史”[8](P534)。傳統(tǒng)文化作為歷史的延續(xù)，作為當下存在的重要組成部分，本身也內(nèi)在構(gòu)成了國情的重要成分而對現(xiàn)實發(fā)揮特定的影響。上述提及傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化中的歷史作用應(yīng)實現(xiàn)從形式到內(nèi)容供給功能的轉(zhuǎn)變，應(yīng)注意從傳統(tǒng)文化中汲取有益部分補充發(fā)展馬克思主義理論。但這并非意味著抬高傳統(tǒng)文化的地位，也并非意味著改變中國馬克思主義的發(fā)生機制與發(fā)展邏輯——主要基于中國革命與建設(shè)的具體實踐發(fā)展馬克思主義理論，而非單純的學理性研究、概念改造或邏輯推演。也就是說，傳統(tǒng)文化對馬克思主義中國化的影響主要不是運用傳統(tǒng)文化去改造馬克思主義理論，而是通過對當下具體實踐活動的影響(包含對實踐主體與實踐過程的影響)而發(fā)揮作用。因此，傳統(tǒng)文化的影響作用是體現(xiàn)在現(xiàn)實的運作層面，而非“博物館學”(列文森語)層面的象征意義與直接質(zhì)料供給功能上。
總而言之，施拉姆從馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的交互作用出發(fā)，分析毛澤東(尤其是晚年)的理論與實踐的嘗試，較之于以往國外毛澤東研究領(lǐng)域存在的感性情緒化批判，無疑是很大的進步，為毛澤東研究拓展了新的視角與空間。毛澤東晚年對中國傳統(tǒng)文化過多的“路徑依賴”，對社會主義建設(shè)事業(yè)造成了極大損失。正如徐全興先生所言，毛澤東早年對于傳統(tǒng)文化的精湛理解成為其推動馬克思主義中國化、民族化的重要條件，但是其晚年卻深受傳統(tǒng)文化的限制，為傳統(tǒng)文化所累[9](P11)?？梢哉f，施拉姆非常清楚地指明了傳統(tǒng)文化在毛澤東思想發(fā)展過程中不容忽視的作用，但遺憾的是他卻將負累毛澤東的傳統(tǒng)文化視為馬克思主義中國化的重要動力機制和組成部分，這無疑是與事實不符的判斷。
【注釋】
?、偈├?Stuart R.Schram),1924年生于美國，是西方著名的毛澤東研究專家。曾出版大量有關(guān)毛澤東的著作，諸如《毛澤東》、《毛澤東的思想》、《未經(jīng)修飾的毛澤東：談話與書信集(1956-1971)》等。2003年12月，美國哈佛大學召開《毛澤東誕辰110周年暨表彰施拉姆教授在毛澤東研究中的杰出貢獻學術(shù)研討會》，對施拉姆的毛澤東研究給予高度贊揚。2012年7月8日施拉姆在法國去世，享年88歲(參見蕭延中：《國際著名毛澤東研究專家施拉姆逝世》，《湖南科技大學學報》2012年第6期)。
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