| 中華民族傳統(tǒng)文化之“借鑒” |
|
|
作者：岳水玉
來源：草根網(wǎng)
|
|
|
唐太宗：“夫以銅為鑒，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鑒，可以知得失。我常保此三鏡，以防己過。今魏征殂逝，遂亡一鏡矣。”
習(xí)近平：“拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基。中華文化源遠(yuǎn)流長，積淀著中華民族最深層的精神 追求，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)。中華傳統(tǒng)美德是中華文化精髓，蘊(yùn)含著豐富的思想道德資源。不忘本來才能開辟未來，善于繼承才 能更好創(chuàng)新。對歷史文化特別是先人傳承下來的價值理念和道德規(guī)范，要堅(jiān)持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚(yáng)棄地予以繼承，努力用中華民族創(chuàng)造的一切精神財富來以文化人 、以文育人。”（2014年2月26日，在主持中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)時的講話）
然，中華民族傳統(tǒng)文化博大精深，繁復(fù)而龐雜，當(dāng)如何“借鑒”？故以此拋磚引玉耳。
借鑒易經(jīng)重在“道德”
《易經(jīng)》被譽(yù)為國學(xué)圣典、中華民族文化之源。
“自漢、魏以后，提到五經(jīng)與文化史，大體都以《易經(jīng)》做為‘群經(jīng)之首’。因?yàn)闅v來傳統(tǒng)學(xué)者，認(rèn)為中國文字與文化學(xué)術(shù)的起源，都在伏羲畫八卦，為有書契的開始，《易經(jīng)》就是從八卦 的演變，進(jìn)為文化學(xué)術(shù)思想的一部書。”
“我們都知道中華民族文化的發(fā)源地，先由西北高原開始，逐漸向黃河下游發(fā)展，到了三代以下，便形成中原文化。這一系統(tǒng)文化的老祖宗，大致都上推自伏羲畫八卦做開始，以皇帝軒轅為 中心，終以文王演繹八卦的《易經(jīng)》哲學(xué)，奠定自伏羲，經(jīng)皇帝，至于文王一系的學(xué)術(shù)思想，發(fā)源于西北高原，展開于黃河流域中心地區(qū)的文化。”
——摘引《南懷瑾選集》第四卷第147、148頁，復(fù)旦大學(xué)出版社2003年9月第一版
故《易經(jīng)》的核心或精髓則為“道”與“德”，即“道德”，已漸成學(xué)術(shù)共識。
“道”，即規(guī)律，是關(guān)于“基本規(guī)律”和“現(xiàn)實(shí)規(guī)律”的統(tǒng)稱。
基本規(guī)律，揭示了宇宙萬事萬物運(yùn)動發(fā)展的共同屬性或普遍特征，即“陰陽平衡規(guī)律”，或宇宙及世界自然萬物的平衡法則。
現(xiàn)實(shí)規(guī)律，或社會規(guī)律、實(shí)踐規(guī)律，是人們在實(shí)踐中根據(jù)“平衡規(guī)律”而歸納、總結(jié)、概括出的“規(guī)律性”現(xiàn)象，如市場規(guī)律、價值規(guī)律、教育規(guī)律、成長規(guī)律、運(yùn)動規(guī)律等。
“現(xiàn)實(shí)規(guī)律”受制于“基本規(guī)律”或“平衡規(guī)律”。
《易經(jīng)》的內(nèi)涵或構(gòu)成是象、數(shù)、理。象，即圖象、卦象，是“理”的承載或圖示；數(shù)，是“理”的量度變化及“象”的變化形態(tài)；理，易理，象、數(shù)所揭示的內(nèi)涵，《易經(jīng)》的思想原理或 基本“易理”就是“道德”。象、數(shù)、理，相互關(guān)聯(lián)，相輔相成。
“陰陽太極圖”，就是“基本規(guī)律”的圖示，即“天道”，是中華民族的“宇宙觀”。
“八卦太極圖”，是地球“平衡法則”圖示，即“地道”，是中華民族的“世界觀”。
“64卦太極圖”，是人的“道德原則”圖示，即“人道”，是中華民族的“價值觀”。
“德”，即做人的德行、操守，是人與動物的根本區(qū)別或標(biāo)志。
而根據(jù)《易經(jīng)》原理所揭示的“德”之內(nèi)涵則為：重情重義，禮節(jié)禮儀，謙虛謹(jǐn)慎，正直善良，持誠守信。
管子的禮義廉恥（四維），孔子的仁義禮智信（五常）等“德”之內(nèi)涵，皆源于此。
周文王演繹八卦而64卦，將天道、地道與人道相結(jié)合，從而構(gòu)成“天人合一”的博大思想內(nèi)涵，豐富完善了中華民族的“道德”思想內(nèi)涵，并構(gòu)成了《易經(jīng)》完整的思想內(nèi)容，奠定了中華民 族傳統(tǒng)思想文化的源頭地位和哲學(xué)基礎(chǔ)。
“64卦”，就是64個中華民族的文化“基因圖譜”，或64種重要文化現(xiàn)象的“圖例”，或求解64種重要文化現(xiàn)象的“公式”或“定理”，或64篇短小精悍、博大精深的論說文，每一篇（卦） 都包含是什么、為什么、怎么辦的嚴(yán)謹(jǐn)邏輯程序。
故，中華民族數(shù)千年的主要文化現(xiàn)象，皆可從64卦中追溯到源頭。
而且，更為奇妙的是這些“圖例”、“公式”或“定理”等，都有一個基本的“正、誤”檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)，即“陰陽解析”。因?yàn)?ldquo;64卦”的每一卦都有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膬?nèi)在邏輯關(guān)系及陰陽對應(yīng)、陰陽比對 關(guān)系等，而判斷對某一卦的解釋或?qū)ω砸獾姆治觥⒄J(rèn)識是否正確，最根本的就是看對該卦每一爻的“陰陽解析”是否解得通，解析得通則正，解析不通則誤（即該卦不支持其觀點(diǎn)），這也是 64卦6爻構(gòu)成的異常神奇絕妙之處。
“64卦”是“八卦”的演繹，是人道與天道、地道的結(jié)合，因而也是對《易經(jīng)》“道”的實(shí)踐與運(yùn)用，故由“道”而產(chǎn)生“德”，其“圖示”則便是“64卦太極圖”。
故，道德==道+德==規(guī)律+重情重義，禮節(jié)禮儀，謙虛謹(jǐn)慎，正直善良，持誠守信。
所以，借鑒《易經(jīng)》根本上講就是借鑒“道德”，依道重德，即遵從規(guī)律，按平衡規(guī)律辦事，重德行，有操守（詳細(xì)請參閱《易經(jīng)—開元》一書）。
而至于64卦的“占筮”功能，當(dāng)屬其另外的分支或支流。
借鑒管子重在“規(guī)律”
管子是“得道”的大師，駕馭“規(guī)律”的高手。
首先，管子居于上下三千年承上啟下的“節(jié)點(diǎn)”，《易經(jīng)》傳承之關(guān)鍵。
從伏羲畫八卦，即《易經(jīng)》之誕生到管子大約三千年時間，從管子至今又已接近三千年，所以管子是處于中華文明六千年承上啟下的“節(jié)點(diǎn)”。從《管子》既可看到管子對于“平衡規(guī)律”的 嫻熟駕馭，又可清晰地看到《易經(jīng)》的神韻，可以說《管子》是從“治國”和“治理天下”的角度，對《易經(jīng)》進(jìn)行的實(shí)踐和檢驗(yàn)，并獲得了巨大成功，為中華民族提供了一塊可資借鑒的“ 樣板田”，或樹立起一塊中華道德治理的“標(biāo)桿”。如：
《易經(jīng)》“井卦”的“完全徹底為人民服務(wù)”——到《管子》親民、愛民、富民、利民、為民，即“完全徹底為人民服務(wù)”——共產(chǎn)黨人的“完全徹底為人民服務(wù)”，內(nèi)涵并無二致；
《易經(jīng)》64卦中的富民思想——到《管子》對“市場經(jīng)濟(jì)”的建樹，特別是關(guān)于“四業(yè)”的平衡發(fā)展、關(guān)于市場與道德的平衡發(fā)展等——至今世界范圍內(nèi)無出其右者；
《易經(jīng)》關(guān)于法治的教育與強(qiáng)調(diào)——到《管子》關(guān)于“道德與法律并舉”，“以德依法治國”等——至今世界范圍內(nèi)無出其右者；
《易經(jīng)》揭示了宇宙萬事萬物運(yùn)動發(fā)展的基本規(guī)律“陰陽平衡律”——到《管子》之“道”，則準(zhǔn)確而深刻地揭示了“基本規(guī)律”，并且廣泛而深入地運(yùn)用于社會生活的各個方面，獲得了巨 大的成功——兩千六百年后的今天，而關(guān)于“基本規(guī)律”命題，還尚未引起人們的注意！更未成為人類的共識，這不能不是導(dǎo)致人類彼此之間、人類與大自然之間等，巨大“危機(jī)”的根源或 深層原因；
“道德”是《易經(jīng)》思想的核心——到《管子》警示：“四維不張，國乃滅亡”、“依法依德治國”等——然而就是到了今天，在西方一些國家，“道德”仍被排斥在市場之外，即便已有數(shù) 千年道德文化歷史傳統(tǒng)的中國，只從道德被“文革”摧殘之后，便始終未能登上國家的最高“殿堂”，即成為國家的主流文化或正統(tǒng)文化地位。
《易經(jīng)》64卦中的“泰卦”和“否卦”，即和諧社會——到管子的平衡和諧社會、平衡和諧天下，“九合諸侯，一匡天下”——再到今天中國的和諧社會、和諧世界，一脈相承，傳承發(fā)展。
……
其次，運(yùn)用“平衡規(guī)律”成功治理國家和天下，“九合諸侯，一匡天下”。
《管子》是成功運(yùn)用“平衡規(guī)律”治理國家、天下的典范。管子是嫻熟駕馭規(guī)律的高手，在治理國家，和諧社會、和諧天下，“九合諸侯，一匡天下”的偉大實(shí)踐中，彰顯了“平衡規(guī)律”的 巨大魅力和神奇。
民本思想，經(jīng)濟(jì)思想，規(guī)律思想，道德與法律，治國與治天下，是貫穿《管子》全書的五大主線，或五大核心內(nèi)容。
關(guān)于市場的實(shí)質(zhì)：管子揭示了“貨幣流通”及其“保持供求關(guān)系平衡”的市場經(jīng)濟(jì)原則；
關(guān)于市場的核心：管子揭示了“價格的規(guī)律特征”即“貨往高處走”的“輕重”理論；
關(guān)于社會的治理：管子提出了富民、利民、縮小貧富差別等平衡社會利益關(guān)系的構(gòu)想；
關(guān)于國家的治理：管子提出富民與強(qiáng)國、經(jīng)濟(jì)與道德、法治與道德等兼具的平衡方略；
關(guān)于國家的發(fā)展：管子提出以農(nóng)為本、四業(yè)并舉，既重商又抑商，平衡有度的發(fā)展理念；
關(guān)于兩個文明建設(shè)：管子提出“倉廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”的平衡協(xié)調(diào)思想；
關(guān)于人才、教育：管子堅(jiān)持人才與教育，道德與文化，修身與修德等的平衡發(fā)展觀念；
關(guān)于軍隊(duì)的建設(shè)：管子既強(qiáng)調(diào)富國強(qiáng)兵，又主張慎戰(zhàn)、不戰(zhàn)，以政治、經(jīng)濟(jì)平衡世界；
關(guān)于對外交往：管子堅(jiān)持“不結(jié)盟”，大小國一律平等，反對恃強(qiáng)凌弱，以道義論天下；
為官、為政之道：管子主張以民為本、民生為要，以仁愛、德政平衡官民關(guān)系的策略；
為人、處事之道：管子強(qiáng)調(diào)做事講道，做人講德，以平衡利益關(guān)系、人際關(guān)系為準(zhǔn)則；
治理天下的大事：管子以“輕重”為手段，以“平衡”為原則，實(shí)現(xiàn)了和諧天下的藍(lán)圖。
……
再次，踐行《易經(jīng)》之“管子模式”：平衡發(fā)展，和諧社會，和諧天下。
《管子》在運(yùn)用“平衡規(guī)律”治理國家，治理天下，即“平衡發(fā)展，和諧社會，和諧天下”方面達(dá)到的歷史高度，人類至今尚無人能以逾越。兩千六百年前的《管子》，就仿佛是專門為今日 中國而作，是為世界未來而作。如：
在“完全徹底為人民服務(wù)”方面無人能以逾越；
在關(guān)注民生、關(guān)愛弱勢群體方面無人能以逾越；
在實(shí)施仁政，寬刑罰薄斂賦方面無人能以逾越；
在重用人才，實(shí)施人才治國方面無人能以逾越；
在德法并舉，依法依德治國方面無人能以逾越；
在經(jīng)濟(jì)道德齊抓，兩個文明建設(shè)無人能以逾越；
在發(fā)展市場經(jīng)濟(jì)的理論建樹方面無人能以逾越；
在均貧富、追求公平正義方面，無人能以逾越；
在用“平衡規(guī)律”治理國家方面無人能以逾越；
在用和平手段平衡和諧天下方面無人能以逾越；
……
“平衡發(fā)展，和諧社會，和諧天下”，是貫穿《管子》的一條“主線”，全書緊緊圍繞這一“主線”展開，形象生動，波瀾壯闊，寓意深刻，而其內(nèi)在之魂，則是“平衡規(guī)律，或“道德”。 《管子》與64卦同，從文章排序到每一篇文章，邏輯性都非常強(qiáng)、非常嚴(yán)謹(jǐn)。
正如孔子《論語·憲問篇》贊曰：“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。”意思是，管仲輔佐齊桓公一匡天下，要是沒有管仲，我們都會披散頭發(fā)，左開衣襟，成為蠻人統(tǒng)治下的老百姓了。（詳情請 參閱《神思佛智話管子》）
借鑒老子重在“道智”
《道德經(jīng)》是中國歷史上首部完整的哲學(xué)著作，思想內(nèi)容微言大義，一語萬端，故有萬經(jīng)之王之譽(yù)。據(jù)聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計(jì)，《道德經(jīng)》是除了《圣經(jīng)》以外被譯成外國文字最多的文學(xué)著 作。
《道德經(jīng)》重“道”、有“德”，講“智”（辯證法），重在“道“之智慧。
首先，關(guān)于“道”：
“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。”
即：這里所說的“道”并非一般的道，“名”也非一般的名。無形無名是天地的始端，有形有名是萬物的根源。
——開宗明義，開篇第一句即為“道”。“天地的始端，萬物的根源”，即天道、地道，或天地之道，天地萬物的自然法則。
而《道德經(jīng)》，關(guān)于“道”的闡述，最全面、深刻、精辟的，當(dāng)屬“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰而抱陽，中氣以為和。”
這是對《易經(jīng)》之“道”，即天道、地道的深刻揭示。
“道生一”，即“基本規(guī)律”造就太極或宇宙萬物；“一生二”，即決定宇宙萬物陰陽兩種屬性；三、六、九，是《易經(jīng)》非常重要的易數(shù)，三構(gòu)成了三爻“八卦”，“八卦”即代表了世界 （地球）自然萬物，故“三生萬物”。老子認(rèn)為：宇宙萬物的總特征，則猶如“陰陽太極圖”所呈現(xiàn)的“萬物負(fù)陰而抱陽”，即陰陽平衡；“中氣以為和”，即中道、平衡和諧。
——這就是中華民族的“宇宙觀”、“天地觀”、“自然觀”、“世界觀”，而如果再加上“德”，則兼有《易經(jīng)》之“人生觀”或“價值觀”。
“天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。”
——“一”者“平衡規(guī)律”，這就是宇宙的奧妙，天地自然萬物的奧妙，“道”的奧妙！
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
——何為大？就人類而言，在于掌握了“道”的人，在于“道法自然”的人，即遵從天地自然平衡法則的人。
“高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。”
——即：平衡，再平衡，找平衡。然，惟有“道者”，即掌握或駕馭規(guī)律的人方可如此。
其次，關(guān)于“德”：
老子重于“道”，孔子重于“德”。
《道德經(jīng)》并不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作，事實(shí)上，道德二字各為不同的概念，道是體，德是用，二者不能等同。
老子之“德”，主要表現(xiàn)為兩個方面：首先，道為德，即循道、從道即為德，天地萬物皆以道為德；其次，才是人之德行操守方面的內(nèi)涵。如：
“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。”
“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”
“圣人無常心，以百姓心為心。
善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。”
“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟（chuò）。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于鄉(xiāng)，其德乃長；
修之于邦，其德乃豐；
修之于天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉？以此。”
——“德”，是《道德經(jīng)》的一個重要內(nèi)涵，但重在“道”。
再次，關(guān)于“智”：
《道德經(jīng)》是一部關(guān)于“道”之智慧，或“辯證法”大全，涵蓋了“修身立命、治國安邦、出世入世”等方方面面。如：
“無為而治”——
“是以圣人處無為之事，行不言之教。”
“為無為，則無不治。”
“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
——為而不為，有所為有所不為，從根本上講，就是要“遵從規(guī)律，按平衡規(guī)律辦事”，亂作為，瞎作為，不講規(guī)律，干擾、干預(yù)、破壞、悖逆規(guī)律，違背規(guī)律就要受到規(guī)律的懲罰！
包括“治大國，若烹小鮮。”等，即凡事無論大小，皆須遵從事物的規(guī)律性。
“上善若水”——
“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
——水亦道，平則靜，靜則緩，失衡（落差）則流，失衡越大水流越激；水亦德，水以自己的平衡品性滋潤萬物，養(yǎng)育天地生靈，并以其平衡法則通舟楫造福人類；水亦真君子，剛?cè)嵯酀?jì)， 柔則柔情萬種，再細(xì)密、細(xì)小也可滲入，剛則水滴石穿、摧枯拉朽。然，若悖逆了水的自然法則，或不懂得水的平衡道理，就必然要受到水（規(guī)律）的懲罰或報復(fù)。
故，善治者——“上善若水”
“知人者智，自知者明。”
“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。”
“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥（nè）。”
“禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”
“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”
“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。”
“善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者不與，善用人者，為之下。”
“禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。”
“民不畏死，奈何以死懼之？”
“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。”
“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”
……
總之，《道德經(jīng)》是一本關(guān)于“道”之智慧的書，即：認(rèn)識規(guī)律，遵從規(guī)律，駕馭規(guī)律，不違背規(guī)律。
《道德經(jīng)》從“道”的角度揭示了《易經(jīng)》的“道德”精髓及中華民族的“宇宙觀”、“世界觀”、“人生觀”，是對《易經(jīng)》之“道”的豐富和發(fā)展。
至于《道德經(jīng)》所體現(xiàn)的哲學(xué)、邏輯、宗教、天體科學(xué)、生命科學(xué)、文學(xué)語言、醫(yī)學(xué)、生理、心理、化學(xué)、生物、醫(yī)藥、物理、氣象、環(huán)境，天文、地理、社會、倫理、宗教等，則同樣令人 感佩，影響了一代又一代的文化，乃至影響到世界。嚴(yán)謹(jǐn)?shù)倪壿嫞赖奈淖郑畹乃枷?，傾倒了一批又一批學(xué)者，吸引他們不懈研究，窮神探賾，影響了整個中國哲學(xué)史的發(fā)展。
缺憾的是，老子與管子一樣，毫無疑問觸到了“道”的脈搏，悟到了“道”的真諦，并成功地運(yùn)用于實(shí)踐，然而卻未能從理論上捅破“道”的明確概念這層窗紙，所以使“道”顯得朦朧而玄 虛，只能從其字里行間去領(lǐng)悟或感受，因而不能不影響“道”的傳承和光大。
借鑒孔孟重在“德序”
孔孟的重大歷史貢獻(xiàn)在于“道德”之“德”的建樹。
首先，豐富發(fā)展了《易經(jīng)》道德（德）之內(nèi)涵，促進(jìn)了中華民族文明的發(fā)展與進(jìn)步。
仁、義、禮、智、信（五常），是“孔孟之道”的思想核心，是孔孟道德之德的內(nèi)涵，也是孔孟傳承光大《易經(jīng)》道德思想的重要表現(xiàn)。
漢代思想家董仲舒亦認(rèn)為，仁、義、禮、智、信五常之道則是處理君臣、父子、夫妻、上下尊卑關(guān)系的基本法則，治國者應(yīng)該給予足夠的重視。在他看來，人不同于其他生物的一個重要特點(diǎn) ，在于人類具有與生俱來的五常之道，堅(jiān)持五常之道，就能維持社會的穩(wěn)定和人際關(guān)系的和諧。
仁，仁義、仁愛、仁慈、“仁者，愛人也”，“克己復(fù)禮為仁”，亦仁政。
義，仁義、道義、正義、仗義、義氣，即“能舍，幫人一把，即為義”。
禮，禮儀、禮節(jié)、禮貌，即“禮節(jié)禮儀”，如尊老愛幼等，敬人即為禮。
智，知識、智慧、智謀、睿智、涵養(yǎng)等，如尊師重教啟智，智者知也。
信，誠信、守信、信用、信譽(yù)，持誠守信，德則誠，誠則信，信則立。
從《易經(jīng)》的重情重義，禮節(jié)禮儀，謙虛謹(jǐn)慎，正直善良，持誠守信，到管子的禮、義、廉、恥，再到孔孟的仁、義、禮、智、信，乃至老子的道與德，中華民族的道德尤其是“德”之內(nèi)涵 不斷豐富發(fā)展和完善，充分體現(xiàn)了中華民族文明的發(fā)展與進(jìn)步，彰顯了“人”之文明程度，或區(qū)別于地球其它動物的思維高度，即如從生理角度而言，人與地球其它動物幾乎無異，然道德原 則的確立，二者的天壤之別立現(xiàn)。
有人用思維、使用工具，以及自由、平等、民主、法治等，界定人與動物的根本區(qū)別，然而隨著科學(xué)的發(fā)展，逐漸表明這些并非人與動物相區(qū)別的有說服力的界定，道德則是專門為人量身定 做或打造，故合道德則為人，道德缺失，或缺德，則人性泯滅。
比如：自由，乃動物之天性，人之自由則在于“度”或“節(jié)”；平等，群體動物，平等角逐，實(shí)力為“王”，群體內(nèi)部則平等相處，亦如人之平等基礎(chǔ)在于“公平”；民主，動物內(nèi)部既等級 分明，“王”亦尊重群體，尤其尊重資歷深之母性，人之民主則在于“公正”；法治，法即規(guī)則，動物界亦普遍存在，人不僅講規(guī)則，亦講道德等等。——“度”、“節(jié)”、“公平”、“公 正”等，即道德范疇。故，道德者，與動物之區(qū)別。
我們當(dāng)今社會出現(xiàn)的極端物欲、拜金、貪婪而不擇手段，無道德、無信仰、無敬畏，不就是道德失落或道德淪喪所導(dǎo)致的嗎？
所以，孔孟的仁義禮智信究竟是應(yīng)當(dāng)像“文革”那樣全盤否定，還是應(yīng)當(dāng)傳承借鑒？
而如果沒有了道德，如根除仁、義、禮、智、信，那么還是中華民族嗎？還是中國人嗎？
其次，建構(gòu)了獨(dú)特的“道德”（德）秩序，促進(jìn)了中國兩千多年社會的穩(wěn)定和發(fā)展。
“三綱五常”，“三從四德”，“孝悌忠順”等，是孔孟道德（德）之延伸或拓展，是德之社會組織形態(tài)，或德之社會秩序建構(gòu)，是孔孟建構(gòu)的國家社會“道德模型”。
孔子曾提出了君君臣臣、父父子子和仁義禮智等倫理道德觀念。孟子進(jìn)而提出“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”的“五倫”道德規(guī)范。
《韓非子·忠孝篇》：“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂。此天下之常道也。”
【“三綱”，指君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V。三綱五常，孝悌忠順，是調(diào)整、規(guī)范君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關(guān)系的行為準(zhǔn)則，被用于教化天下、維護(hù)社會倫理。
“孝悌”，孝，指對父母回報的愛；悌，指兄弟姊妹的友愛，也包括和朋友之間的友愛。
“三從”，是指：未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。意思是說女孩子在未出嫁之前要聽從家長的教誨，不要胡亂地反駁長輩的訓(xùn)導(dǎo)，因?yàn)殚L輩們的社會見識豐富，有根本性的指導(dǎo)意義；出嫁 之后要禮從夫君，與丈夫一同持家執(zhí)業(yè)、孝敬長輩、教育幼小；如果夫君不幸先己而去，就要堅(jiān)持好自己的本份，想辦法扶養(yǎng)小孩長大成人，并尊重自己子女的生活理念。
“私德”，是指：德、容、言、工，就是說做女子的，第一要緊是品德，能正身立本；然后是相貌（指出入要端莊穩(wěn)重持禮，不要輕浮隨便，）、言語（指與人交談要會隨意附義，能理解別 人所言，并知道自己該言與不該言的語句）和治家之道（治家之道包括相夫教子、尊老愛幼、勤儉節(jié)約等生活方面的細(xì)節(jié)】
這些，是最為現(xiàn)代人批判或詬病的“孔孟之道”的重要內(nèi)容，認(rèn)為是維系專制統(tǒng)治，壓抑、扼殺人們的自然欲求，在中國歷史產(chǎn)生了消極影響。
然而，如果站在當(dāng)時的社會歷史背景，即“歷史地看”，或許就不這樣認(rèn)為了。
縱向看，孔子所處的春秋戰(zhàn)國時期，中國很多地區(qū)特別是很多少數(shù)民族地區(qū)，尚處于原始的蒙昧?xí)r代，就是兩千多年后的新中國成立之后，仍不乏見之報端的一些偏遠(yuǎn)閉塞山區(qū)，仍保持著刀 耕火種等原始的習(xí)俗（這一點(diǎn)，從前面孔子對管子的贊譽(yù)便可窺其一斑）。所以，孔孟的這些道德秩序?qū)τ谥腥A文明的進(jìn)程而言，是進(jìn)步了、發(fā)展了，還是倒退了？
橫向看，即春秋戰(zhàn)國時期，乃至其后的秦漢魏晉唐宋等，與同時代的西方文明相比較，又處于何種地位？總體上是領(lǐng)先于世界，還是世界之愚昧落后？
然而，一個最明顯的事實(shí)是，滿清王朝之衰亡，西方工業(yè)文明之興起，中國落伍了！但是，其根源是否就是中華民族源遠(yuǎn)流長的傳統(tǒng)文化或孔孟之道的“道德秩序”呢？
而另一個歷史事實(shí)則是，數(shù)千年來，中國始終難以跳出“興亡周期律”的怪圈，即便孔孟之道居于中國正統(tǒng)文化地位之后的兩千五百年間依然如此。而長期處于“興亡周期律”的歷史進(jìn)程中 ，相較于西方國家而言，無疑既有超越，也會有落伍，有高峰，也會有低谷，然為何獨(dú)滿清之衰落、衰亡而歸咎于傳統(tǒng)文化或孔孟之道呢？
歷史的規(guī)律告訴我們：有道則昌，無道則亡，道者“仁政”或“德政”，無道者“暴政”或“惡政”。所以，興亡之道，在于統(tǒng)治者“道”之得失，即“興亡周期律”根源在于執(zhí)政至于“道 ”，又如何能怪罪于“道”呢？如此，豈不是自己迷失了道路而怪罪于道路？
而且，從根本上講，難道中華文明之“道”或“道德”真的不適于工業(yè)文明？換言之，難道人類進(jìn)入工業(yè)文明，就可以不遵從甚至違背宇宙或世界自然萬物的平衡法則了嗎？
建立在掠奪和犧牲弱者利益基礎(chǔ)之上的“強(qiáng)盛”，即弱肉強(qiáng)食，或所謂的“叢林法則”，違背了世界自然萬物的平衡法則，是導(dǎo)致當(dāng)今人類面臨資源、環(huán)境、戰(zhàn)爭等生存危機(jī)或壓力的內(nèi)在根 源或罪魁禍?zhǔn)?，因而是一種“極端”或嚴(yán)重“失衡”的錯誤“宇宙觀”、“自然觀”。而中國百年的“師夷”、“反古”，則無疑是要將西方“弱肉強(qiáng)食”的宇宙觀、世界觀，取代中華數(shù)千 年“道”之宇宙觀、世界觀，即悖逆“天道”之舉，實(shí)誤入“民族復(fù)興”之歧途！這才是問題的實(shí)質(zhì)或深層次根源。
崇尚不破不立的革命者們，不“砸爛孔家店”，又如何能樹立起西方的“洋廟宇”？
另外，人類文明發(fā)展的最大成果是人的社會化，有社會化才有精細(xì)的分工，而社會化的最大特征則是秩序，或有序。數(shù)千年來，西方的社會化秩序靠的是“法治”（法強(qiáng)德弱），而中國的社 會化秩序則是靠孔孟之道的“德序”（德強(qiáng)法弱），這是兩千多年東西方文明區(qū)別的重要特征。而今來看，東西方建構(gòu)的這種社會文明秩序，都并非十全十美，各有其缺陷或不足，卻適合彼 此所處的價值觀或世界觀，存續(xù)了數(shù)千年，符合人類的認(rèn)識發(fā)展或文明進(jìn)程。
人類的認(rèn)識發(fā)展或文明程度，是一個長期的漸進(jìn)的曲折過程，絕非一蹴而就，如果以今日看數(shù)千年前的歷史，無異于以一個成年看待幼兒或少年，不能以其天真幼稚而橫加指責(zé)甚至完全否定 ，沒有這種天真幼稚又何來成長的智慧和成熟？就像不能以今日之文明去比較原始的野蠻、裸露、甚至亂婚群婚等。
所以，完全否定“孔孟之道”或兩千多年中國相對穩(wěn)定的“道德秩序”，是不公平的，也是不科學(xué)的，不僅是對兩千多年中華民族文化的否定，也是對中國歷史乃至整個中華民族的否定，如 此同樣也是對自己的否定！沒有偉大的歷史，何以偉大的民族？沒有偉大的民族，又何以偉大的個人？
然而，如果讓國人重回“孔孟之道”時代，或重拾孔孟的社會“道德秩序”同樣不可！如此就像讓人們重穿秦漢服裝、乘坐古人轎子，留上滿清的大辮子等一樣泥古僵化而可笑，這就是不可 “照抄照搬”歷史的道理。故，無論對于歷史或外來文化，既不可“全盤否定”，亦不可“照抄照搬”（難免不鬧出南橘北枳、東施效顰的歷史笑話），這就是“借鑒”。
如借鑒孔孟之“德”、之“德序”，講德行，重操守，重視當(dāng)今國家社會“道德秩序”的建構(gòu)或建設(shè)，建立起上下各級領(lǐng)導(dǎo)以及各行各業(yè)的“職業(yè)道德”秩序，重形象，做表率，一級做給一 級看，官員做給百姓看，形成像孔孟時代那樣穩(wěn)定的新時代道德秩序、道德氛圍、道德環(huán)境，即和諧社會，豈不妙哉？
或揚(yáng)長補(bǔ)短，借鑒西方之“法治”，借鑒民族之“德治”，德法兼具，“依法依德治國”，更彰顯人類社會文明歷史進(jìn)程之高度，豈不美哉？
再次，兩千多年孔孟思想的社會全方位浸潤，已成為中華或東方文明的最重要特征。
“孔孟之道”據(jù)于中華民族正統(tǒng)文化地位達(dá)兩千多年，不僅“克己復(fù)禮”傳承光大了《易》文化，豐富發(fā)展了中華民族傳統(tǒng)文化，亦深刻地塑造了中華民族，塑造了每個中國人，如：儒商， 儒將，君子，義士，俠士，仁人，志士，智者，德者，謙虛謹(jǐn)慎，溫文爾雅等。特別是“君子”之塑造，影響最大。再不然，看“文革”前中國廣大的村鎮(zhèn)、普通的家庭、乃至每一個普通的 人，其所表現(xiàn)出的最鮮明的孔孟文化印記或特征，就說明了這一切！所以，中華民族是一個被傳統(tǒng)文化深深浸潤、甚至每一個細(xì)胞被烙上道德印記的民族。因此，只要承認(rèn)自己是中國人，是 君子，就撇不清孔孟仁義禮智信的文化血緣，包括當(dāng)今亦非常“西化”的中國人。比如：
丈夫是否希望妻子善良賢淑，妻子是否希望丈夫忠于愛情家庭有擔(dān)當(dāng)？
是否重視家庭和睦，孝敬父母，尊老愛幼，而看不慣老不尊，少無形？
是否希望自己的子女品學(xué)兼優(yōu)，而非早戀早性，集體外出先備避孕套？
是崇尚“己所不欲勿施于人”，還是推崇極端自我、利己、極端自私？
是崇尚“節(jié)儉內(nèi)斂，含蓄包容”，還是推崇奢侈、奢靡、張狂、張揚(yáng)？
是崇尚“剛?cè)嵯酀?jì)”中道平和，還是推崇極端、“亮肌肉”，弱肉強(qiáng)食？
是欣賞重德性、有操守，還是崇尚物欲、拜金、貪婪、缺德不擇手段？
朋友交往是重“義”，還是信奉“只有永久的利益，沒有永久的朋友”？
……
魯迅對傳統(tǒng)文化最“無情”，然而其“投槍”、“匕首”閃耀的卻是傳統(tǒng)道德的光芒，如討伐無道，鞭撻無德，崇尚君子風(fēng)范等；毛澤東對傳統(tǒng)文化最“決絕”，然而毛澤東的“表”是洋馬 列（階級斗爭也只是手段），“里”卻是傳統(tǒng)的道德，如政治上仍困惑于“興亡周期律”，軍事上尚未超越孫子兵法等中國傳統(tǒng)的謀略思想（即便是人民戰(zhàn)爭思想也并未超越管子），哲學(xué)上 未跳出中國古老的辯證法范疇等，特別是毛澤東的傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)最厚，民族骨頭最硬。
傳統(tǒng)的中國官員，大多飽學(xué)之士，文化底蘊(yùn)很厚，很多高官或政治家就是文化名人，儒家教化功不可沒。故，不似當(dāng)下，假文憑，虛文化（函授充數(shù)等），又不注重學(xué)習(xí)和提高，特別是對傳 統(tǒng)文化近乎無知，只知道市場、賺錢、GDP，滿腦子銅臭，既缺乏涵養(yǎng)又無修養(yǎng)，所以不腐敗、不淺薄才不正常。缺少文化的厚度，必導(dǎo)致官場的淺薄，缺乏傳統(tǒng)文化的底蘊(yùn)，充其量官場的混 混（無道德，無信仰，無敬畏，不是混混是什么？）。
秦始皇的“焚書坑儒”被韃伐了千年，董仲舒的“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”爭議或批判之聲也不絕于耳，然而看歷史，春秋戰(zhàn)國“百家爭鳴”而形成的重要思想或流派幾乎都完好地流傳下來， 墨子、黃老學(xué)說等還在中國相當(dāng)長的歷史時期發(fā)揮了重要作用，而“儒釋道”則更成為中國兩千多年思想文化的核心。
而詭異的是，表面上“孔孟之道”居于中國長期正統(tǒng)文化地位，而核心或內(nèi)在之要，卻是《易經(jīng)》之魂，或道家的“道統(tǒng)”之精髓，即“表”為孔孟，“里”為易理，實(shí)質(zhì)則是對于“道德” 的全面?zhèn)鞒?。而相較于道家，儒家強(qiáng)于“德”而弱于“道”，故儒家與道家，道與德互補(bǔ)。特別是，儒家誤將“中道”為“中庸之道”，留下了一個千古之遺憾。
故真正的“焚書坑儒”、“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，甚至“文字獄”則是發(fā)生在“文革”，因而形成了中華民族千年史上真正的歷史和傳統(tǒng)文化的斷層或斷代，直至改革開放幾十年（市場的 形形色色，意識形態(tài)或特色主義的“獨(dú)尊”）。故，任何的文化“獨(dú)尊”或“文字獄”都會成為歷史的笑柄。
歷史不可以“極端”，對待歷史同樣不可以“極端”，發(fā)展歷史（現(xiàn)實(shí)是未來的歷史）更須警惕“極端”！
凡事不可“極端”，“極端”則百害而無一利！
借鑒佛家重在“善惡”
信佛不等于一定要“出家”。尊崇“基督教”、“伊斯蘭教”等，不等于就要“入教”。這就是中國人的信教觀，或?qū)Υ鞣N宗教的態(tài)度，務(wù)實(shí)、辯證、理性、理智。
篤信神在心中，“信則靈，誠則靈”，“抬頭三尺有神靈”，“人在做天在看”。“文革”前，再向前推，哪家哪戶不供奉神？男女老幼，誰個不信神？信神者，神佑之，敬畏神，莫作惡， 積德行善。神敬畏，祖先敬畏，大自然敬畏，天道（道德）敬畏，這就是中國人的信仰特征。
自佛教進(jìn)入中國，扎根于中國本土，與中國的儒、道文化相結(jié)合，于是便結(jié)出了一個碩大的“善”之果。博大精深內(nèi)涵亦非常龐雜的印度佛教，為何到中國后卻獨(dú)結(jié)“善”果？
重要原因，則在于中華民族善良的本性。
仔細(xì)考察便會發(fā)現(xiàn)，在世界上中國人很聰明，也很善良，非常能忍、讓，如若不是被欺負(fù)得忍無可忍（是可忍孰不可忍），一般不會還手，而且一般也不會主動進(jìn)攻別人，包括侵略等。所以 ，中華民族數(shù)千年都是“守疆”而鮮有“侵略”，“長城”便是象征。而目前，之所以世界形象欠佳，動輒丟人丟到了世界，原因就在于拋棄了自己優(yōu)良的道德文化傳統(tǒng)，品行素質(zhì)差，在國 內(nèi)失德，張狂、張揚(yáng)、不知感恩、無所敬畏，不擇手段，何況出了國門？
根本原因，則在于中華民族源遠(yuǎn)流長的善文化。
64卦就有專門講“善”的兩卦，“損卦”和“益卦”，即：善人善己、善己善人。
兩千六百年前的管子就明確地提出了善與惡的因果觀。如《管子。樞言》：“先王重榮辱，榮辱在為。天下無私愛也，無私憎也，為善者有福，為不善者有禍，禍福在為，故先王重為。”意思 是：先王重視榮辱，而榮辱卻取決于自己的行為。天地間沒有偏私之愛，也沒有偏私之恨，行為善者得福，行為不善者有禍，禍福全取決于自己的行為，所以先王非常重視自己的行為。
中華民族源遠(yuǎn)流長的善文化歷史和善文化環(huán)境，成為了肥沃的善文化土壤。
所以，佛教之善，與中華民族之善，一拍即合，從而結(jié)成天下最大的“善緣”，造就了中國獨(dú)樹一幟的“善文化”，深遠(yuǎn)、深刻、辯證，而且與孔孟文化一樣，異常廣泛而普及，婦孺皆知， 從而成為中國人道德觀或價值觀的重要內(nèi)涵。如：
因果相應(yīng)，有因必有果。
種瓜得瓜種豆得豆。（種下蒺藜長出刺）
好報，幫人如幫己。
報應(yīng)，害人如害己。
善人善己，善己善人。
德者，得也。
“找平衡”，“無論善惡，老天爺最終都會給找平衡”。
又如當(dāng)今流行的：好人一生平安，送人玫瑰手留余香。
善有善報，惡有惡報，不是不報，時間不到，時間已到，一切必報。
……
積德行善。合道、有德，道德者即為善。
“儒釋道”已成為中華民族傳統(tǒng)文化的DNA，即檢驗(yàn)中華民族文化是否斷層或斷代，關(guān)鍵看“儒釋道”（根本則為“道德”）。
借鑒墨家重在“知行”
墨家，是春秋戰(zhàn)國時期的主要哲學(xué)派別之一，是與儒家、道家并列的三大哲學(xué)體系，從而奠定了諸子“百家爭鳴”繁榮局面的基礎(chǔ)。
第一，“兼愛”。“兼愛”是墨子思想的核心，其基本思想是“兼相愛 交相利”，即包含有平等與博愛的意思。所以，墨子要求君臣、父子、兄弟等，都要在平等的基礎(chǔ)上相互友愛，“愛人 若愛其身”，并提出“天下之人兼相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不辱貧，貴不傲賤，詐不欺愚”，他認(rèn)為社會上出現(xiàn)強(qiáng)執(zhí)弱、富侮貧、貴傲賤的現(xiàn)象，是因天下人不相愛所致。
所以，“兼愛”強(qiáng)調(diào)的是大愛、互愛、普天下之愛，如大同世界，對中國后世影響很大。
“兼愛”——確立了中華民族重要的“博愛觀”。
第二，“非攻”。墨子認(rèn)為當(dāng)時社會的“大害”、“巨害”是國與國之間的戰(zhàn)爭、人與人之間的爭奪，造成這種現(xiàn)象的根本原因是由于人們的不相愛。因此主張國與國之間，人與人之間，都 應(yīng)當(dāng)“兼相愛，交相利”，即“非攻”，他反對侵略主義，但認(rèn)為自衛(wèi)是必要的。故墨家子弟，人人身兼力行，個個都有好身手，以自強(qiáng)助弱，急人之難，解人之困，愛眾親仁，推衣解食， 視人如己。
墨子主張“非攻”，特指反對“大則攻小也，強(qiáng)則侮弱也，眾則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也”的掠奪性戰(zhàn)爭。而且，墨子以是否兼愛為準(zhǔn)繩，把戰(zhàn)爭區(qū)分為“誅”（誅無 道）和“攻”（攻無罪），即正義與非正義兩類。“兼愛天下之百姓”的戰(zhàn)爭，如禹攻三苗、商湯伐桀、武王伐紂，是上中（符合）天之利、中中鬼之利、下中人之利的，因而有天命指示， 有鬼神的幫助，是正義戰(zhàn)爭。反之，大攻下，強(qiáng)凌弱，眾暴寡，“兼惡天下之百姓”的戰(zhàn)爭。是非正義的。
墨子在人類史上首次明確提出“正義”和“非正義”戰(zhàn)爭的概念，并強(qiáng)調(diào)“止戈為武”，反對弱肉強(qiáng)食、恃強(qiáng)凌弱，奠定了中華民族愛好和平、反對非正義戰(zhàn)爭的思想基礎(chǔ)。
“非攻”、“止戈為武”（以戰(zhàn)止戰(zhàn)）——確立了中華民族正確的“戰(zhàn)爭觀”。
第三，“尚賢”。即包括選舉賢者為官吏，選舉賢者為天子國君。墨子認(rèn)為，國君必須選舉國中賢者，而百姓理應(yīng)在公共行政上對國君有所服從，并要求上面了解下情，因?yàn)橹挥羞@樣才能賞 善罰暴。所以，墨子把“尚賢”看得很重，以為是政事之本，要求君上尚賢使能，即任用賢者而廢抑不肖者，并特別反對君主用骨肉之親。對于賢者則不拘出身，提出“官無常貴，民無終賤 ”的主張（亦符合當(dāng)今政治或民主理念）。
墨子不僅堅(jiān)信鬼神其有，而且認(rèn)為它們對于人間君主或貴族會賞善罰暴。墨子哲學(xué)中的天賦人權(quán)與制約君主的思想，是墨子哲學(xué)中的一大亮點(diǎn)。
墨家強(qiáng)調(diào)“節(jié)用”， 抨擊君主、貴族的奢侈浪費(fèi)，尤其反對儒家看重的久喪厚葬之俗，認(rèn)為君主、貴族都應(yīng)象古代三代圣王一樣，過著清廉儉樸的生活，同時要求墨者在這方面也身體力行。
“尚賢”——傳承了中華民族的“人才觀”，也是世界最早的“天賦人權(quán)”觀之一。
“尚賢”還表現(xiàn)出了非常先進(jìn)（現(xiàn)代）的“民主觀”，如“選舉賢者為天子國君”等。
第四，“三表”。這是墨子提出的檢驗(yàn)認(rèn)識正確與否（或真理）的標(biāo)準(zhǔn)，即：
（1）“上本之于古者圣王之事”，即以歷史記載的古代圣王的歷史經(jīng)驗(yàn)為依據(jù)。
（2）“下原察百姓耳目之實(shí)”，即以眾人的感覺經(jīng)驗(yàn)為依據(jù)。
（3）“廢（發(fā)）以為刑政，觀其中國家百姓人民之利”，即以政治實(shí)踐的結(jié)果是否符合國家和人民的利益為依據(jù)。
這是中國哲學(xué)史上最早提出的關(guān)于檢驗(yàn)“正確與否”，或“真理標(biāo)準(zhǔn)”的命題。
“三表”——體現(xiàn)了中華民族最早的“認(rèn)識論”或“真理觀”。
第五，“知行”。墨子認(rèn)為人的知識來源可分為三個方面，即聞知、說知、親知。
聞知，墨子把聞知又分為傳聞和親聞二種，但不管是傳聞或親聞，在墨子看來都不應(yīng)當(dāng)是簡單地接受，而必須消化并融會貫通，使之成為自己的知識。因此，他強(qiáng)調(diào)要“循所聞而得其義”， 即在聽聞之后，要加以思索、考察，辨別真?zhèn)味闷湔妫x）。
說知，墨子所說的“說知”，包含有推論、考察的意思，即由推論而得到的知識，他特別強(qiáng)調(diào)“聞所不知若已知，則兩知之”，即由已知的知識去推知未知的知識（判斷、推理）。
親知，墨子所說的親知，乃自身親歷所得到的知識。他把親知的過程分為“慮”、“接”、“明”三個步驟。“慮”是人的認(rèn)識能力求知的狀態(tài)，即生心動念之始，以心趣境，有所求索。但 僅僅思慮卻未必能得到知識，譬如睜眼睨視外物，未必能認(rèn)識到外物的真象。因而要“接”知，讓眼、耳、鼻、舌、身等感覺器官與外物相接觸，以感知外物的外部性質(zhì)和形狀。而“接”知 得到的仍然是很不完全的知識，它所得到的只能是事物的表觀知識，且有些事物，如時間，是感官所不能感受到的。因此，人由感官得到的知識還是初步的，不完全的，還必須把得到的知識 加以綜合、整理、分析和推論，方能達(dá)到“明”知的境界。
墨子把認(rèn)識或知識來源的三個方面有機(jī)地聯(lián)系在一起，在認(rèn)識論領(lǐng)域中獨(dú)樹一幟。故，奠定了中國“認(rèn)識論”或“方法論”的思想基礎(chǔ)。
墨子不僅善思，亦善行，身體力行進(jìn)行了多方面的深入研究，其成果涉及政治、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)、數(shù)學(xué)、物理、科技、軍事等許多方面，很多方面奠定了中國歷史研究的基礎(chǔ)。特別是，墨子對數(shù) 學(xué)、物理學(xué)、邏輯學(xué)的研究，達(dá)到了很高的造詣，如關(guān)于物理學(xué)的研究涉及到力學(xué)、光學(xué)、聲學(xué)等分支，給出了不少物理學(xué)概念的定義，并有不少重大的發(fā)現(xiàn)，總結(jié)出一些重要的物理學(xué)定理 ，在世界研究發(fā)展史上占據(jù)了重要的一席之地。
墨家是一個有領(lǐng)袖、有學(xué)說、有組織的學(xué)派，大多是有知識的勞動者，他們具有強(qiáng)烈的社會實(shí)踐精神。墨者們吃苦耐勞、嚴(yán)于律己，把維護(hù)公理與道義看作是義不容辭的責(zé)任。
“知行”——“知行統(tǒng)一”，是墨家最重要的哲學(xué)特征，是中國知識分子的可貴品質(zhì)，為后世中國知識分子樹立了光輝的典范。
另外，在科學(xué)研究方面，墨子不僅重視“術(shù)”的研究，亦重視“學(xué)”的研究，提出了很多科學(xué)的概念，以及獨(dú)樹一幟的思想理論。然，墨子的這一良好傳統(tǒng)未能保持下來，重“術(shù)”輕“學(xué)” 即輕視基礎(chǔ)或基本理論的研究，是中國長期包括至今仍然存在的普遍現(xiàn)象。這些，是否都是我們應(yīng)當(dāng)借鑒之處呢？
黃老學(xué)說重在“道統(tǒng)”
黃老學(xué)派，最初流行于齊國稷下學(xué)宮。它既講道德，又主刑名；既尚無為，又崇法治；既以為“法令滋彰，盜賊多有”，又強(qiáng)調(diào)“道生法”，要求統(tǒng)治者“虛靜謹(jǐn)聽，以法為符”，不受任何干擾 ，一切均以法律為準(zhǔn)繩。
“細(xì)讀中國幾千年的歷史，會發(fā)現(xiàn)一個秘密。每一個朝代，在其鼎盛的時候，在政事的治理上，都有一個共同的秘訣，簡言之，就是‘內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”。自漢、唐開始，接下來宋、元 、明、清的創(chuàng)建時期，都是如此。內(nèi)在真正實(shí)際的領(lǐng)導(dǎo)思想，是黃（皇帝）、老（老子）之學(xué)，即是中國傳統(tǒng)文化中的道家思想。而在外面所標(biāo)榜的，即在宣傳教育上所表示的，則是孔孟的 思想、儒家的文化。但是這只是口號，只是招牌而已，亦可以旁借‘掛羊頭賣狗肉’的市井俚語來勉強(qiáng)比擬，意思就是，講的是一套，做的又另外是一套。”
——（《南懷瑾選集》第二卷第6頁，復(fù)旦大學(xué)出版社2005年3月第一版）
這里本人與南懷瑾先生所不同的是，非“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”，而是黃老與儒術(shù)并用，只是儒術(shù)作為長期國之正統(tǒng)文化地位，顯得過于強(qiáng)勢而成世之表象，而黃老之“道統(tǒng)”雖非正統(tǒng)地位 ，也未被拋棄或冷落，因?yàn)橹腥A之“道”太淵遠(yuǎn)了，無“道”亦不可能有孔孟之“德”。故從下面的記事時間，便可窺其一斑。
仰韶文化“陰陽太極圖”六七千年前；
伏羲：畫八卦、作《易經(jīng)》約6000年前；
炎、黃二帝：公元前2697——前2599年；
周文王：公元前1152——公元前1056年；
管仲：公元前725——前645年；
老子：公元前571——前471年；
佛釋加牟尼：生于公元前566年；
孔子：公元前551——前479年；
蘇格拉底：公元前469—399年；
墨子：公元前468——前376年；
柏拉圖，公元前427－前347年；
瑪雅文明誕生于公元前10世紀(jì)；
耶穌：約誕生于公元前6至4年。
……
從仰韶文化之“陰陽太極圖”，即“道”之形成，到伏羲完善“道”而創(chuàng)“天道”、“地道”法則，即《易經(jīng)》的初始問世，到周文王演繹八卦而64卦，創(chuàng)“人道”而完善“道德”，即《易 經(jīng)》的完善。“道”統(tǒng)領(lǐng)或主宰中華三千余載，而期間“炎黃”亦不例外，故完全可以推斷，皇帝乃以“道”成功治理天下而獲得后人的推崇。
春秋戰(zhàn)國時期，道、儒分流，形成各自的流派或分支，老子至于“道”，孔孟至于“德”，佛家則綜合道、儒兩家，亦即“道德”之為“善”，故強(qiáng)調(diào)“積德行善”。
相傳“道統(tǒng)是指原道德傳脈絡(luò)。原道，也稱天道。”“天道的傳播脈絡(luò)，起源于黃帝。”因而不難結(jié)論：形成于齊國稷下學(xué)宮流行于戰(zhàn)國時期的“黃老學(xué)說”，既推崇皇帝治理天下之“道” ，又尊崇老子“道”之思想，同時又受到齊國管子的影響。故，重于“道”，尊于“德”，兼以“法”，從而構(gòu)成了“黃老學(xué)說”的主要思想內(nèi)涵，同時也是中華“道統(tǒng)”之完整內(nèi)涵。
文王完善“道德”，管子則首次全面成功實(shí)踐，然遺憾的是未能直接光大于后世，而卻以“黃老學(xué)說”的面目出現(xiàn)。
然而，由于秦朝“法治”之極端，而儒家“德”之漸趨強(qiáng)勢，故“黃老學(xué)說”至西漢之后便日漸衰微，然其追求的“道統(tǒng)”思想，并未在中華民族消失，而是以另一種形式出現(xiàn)，這就是“仁 政”或“德政”。
換言之，構(gòu)成“仁政”或“德政”者，“道統(tǒng)”或“道德”。
借鑒商鞅重在“法治”
商鞅是秦漢時期法家杰出的代表人物，商鞅協(xié)助秦王朝以“法治”治理天下，創(chuàng)造了一個國家的富強(qiáng)，奠定了天下統(tǒng)一的基礎(chǔ)，開創(chuàng)了一個新時代，居功至偉。
然，卻好景不長。
因?yàn)?，商鞅推?ldquo;法治”卻排斥“道德”，從而走上了極端的法治化道路。在中華民族這樣一個有著數(shù)千年“道統(tǒng)”歷史的國度里，從皇帝之“道”，到老子之“道”，已深深扎根于中華沃 土，文王之道德即西周之道德文明昌盛，加之管子成功的道德實(shí)踐，而儒家之“德”也影響漸廣，并逐漸被廣泛認(rèn)可或接受，在此歷數(shù)背景下，罷黜“道德”而獨(dú)尊“法治”，其結(jié)果便可想 而知了。
所以，商鞅變法的失敗，并非“法治”的錯誤，而是“極端”之禍，而且禍及“法治”達(dá)兩千多年，不能不是之后中國長期重人治而輕法治的一個重要原因。
既講“法治”，又講“道德”，德法兼具，或法德并舉，即“依法依德治國”，方才符合中華民族的治國之道，這一點(diǎn)已被管子所充分證明。
——這是否也是今天我們當(dāng)借鑒之處呢？
借鑒治國重在“道義”
無論國家或個人，從道則行遍天下，有道則自立于天地間。
道義，國家內(nèi)政外交的基石，有道義，行道義，天下親和。
道義者道德，表現(xiàn)在政權(quán)則便是“仁政”或“德政”。然，道德或仁政離不開“自律”和“他律”，自律是“根”，無自律就無道德自覺，則難有真正的道德或仁政；他律是“本”，無他律 ，則道德或仁政則難以保證和持久。所以，無論道德或仁政，自律、他律是“根本”，缺一不可。
自律者，自覺、自動、自發(fā)，積極主動。
他律者，民主監(jiān)督，法律保證，法治實(shí)踐。
故，為何數(shù)千年的中國跳不出“興亡周期律”的怪圈？回答：缺少“他律”保證耳！
數(shù)千年來，就像中華文明之精粹在道德，西方文明之精粹在民主與法治。故揚(yáng)長補(bǔ)短，借鑒西方文化之精粹，即：道德（仁政）+民主+法治==長治久安！亦為“依法依德治國”。這就是中國 跳出千年“周期率”的根本之道，同時也是人類的希望之道。
有道則昌，失道則衰，無道則亡。然，有道而無保證，終將“失”或“無”。
所以，恒久的道德、道義、仁政，離不開恒久的民主監(jiān)督、法治保證。
借鑒精要重在“精粹”
天行健，君子以自強(qiáng)不息。
地勢坤，君子以厚德載物。
善人善己，善己善人。
天道不可違。
違背規(guī)律就要受到規(guī)律的懲罰。
善惡有報，因果報應(yīng)。
水可載舟，亦可覆舟。
得民心者的天下，失民心者失天下。
己所不欲，勿施于人。
先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。
人生自古誰無死，留取丹心照汗青。
富貴不能淫，貧賤不能移。
寧為玉碎不為瓦全。
成由勤儉敗由奢。
大同世界，天下為公，和諧世界。
……
這些精粹是濃縮的文化，閃爍的文明，是中華民族長期實(shí)踐中提煉、升華、高度概括的警句，就像凝聚的“寶玉”，不僅光彩奪目，內(nèi)涵豐富，且具有無窮的魅力和凝聚力，是中華民族傳統(tǒng) 文化不可分割的重要組成部分，帶有鮮明的民族特色。正如習(xí)近平主席所言：
“中華文明綿延數(shù)千年，有其獨(dú)特的價值體系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。今天，我們提倡和弘揚(yáng)社會 主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養(yǎng)，否則就不會有生命力和影響力。比如，中華文化強(qiáng)調(diào)“民惟邦本”、“天人合一”、“和而不同”，強(qiáng)調(diào)“天行健，君子以自強(qiáng)不息”、“大道之 行也，天下為公”；強(qiáng)調(diào)“天下興亡，匹夫有責(zé)”，主張以德治國、以文化人；強(qiáng)調(diào)“君子喻于義”、“君子坦蕩蕩”、“君子義以為質(zhì)”；強(qiáng)調(diào)“言必信，行必果”、“人而無信，不知其 可也”；強(qiáng)調(diào)“德不孤，必有鄰”、“仁者愛人”、“與人為善”、“己所不欲，勿施于人”、“出入相友，守望相助”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“扶貧濟(jì)困”、“不 患寡而患不均”，等等。像這樣的思想和理念，不論過去還是現(xiàn)在，都有其鮮明的民族特色，都有其永不褪色的時代價值。這些思想和理念，既隨著時間推移和時代變遷而不斷與時俱進(jìn)，又 有其自身的連續(xù)性和穩(wěn)定性。我們生而為中國人，最根本的是我們有中國人的獨(dú)特精神世界，有百姓日用而不覺的價值觀。”（2014年5月4日，在北京大學(xué)師生座談會上的講話）
結(jié)束語
以習(xí)近平主席關(guān)于中華民族文化的重要講話做結(jié)束語：
“國無德不興，人無德不立。必須加強(qiáng)全社會的思想道德建設(shè)，激發(fā)人們形成善良的道德意愿、道德情感，培育正確的道德判斷和道德責(zé)任，提高道德實(shí)踐能力尤其是自覺踐行能力，引導(dǎo)人 們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。只要中華民族一代接著一代追求美好崇高的道德境界，我們的民族就永遠(yuǎn)充滿希望。”（2013年11月26日，在 曲阜調(diào)研時的講話）
“每一種文明都延續(xù)著一個國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護(hù)，更需要與時俱進(jìn)、勇于創(chuàng)新。中國人民在實(shí)現(xiàn)中國夢的進(jìn)程中，將按照時代的新進(jìn)步，推動中華文明創(chuàng)造性 轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，激活其生命力，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值的文化精神弘揚(yáng)起來，讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字 都活起來，讓中華文明同世界各國人民創(chuàng)造的豐富多彩的文明一道，為人類提供正確的精神指引和強(qiáng)大的精神動力。”（2014年3月27日，在聯(lián)合國教科文組織總部的演講）
“中國是有著悠久文明的國家。在世界幾大古代文明中，中華文明是沒有中斷、延續(xù)發(fā)展至今的文明，已經(jīng)有5,000多年歷史了。我們的祖先在幾千年前創(chuàng)造的文字至今仍在使用。2,000多年 前，中國就出現(xiàn)了諸子百家的盛況，老子、孔子、墨子等思想家上究天文、下窮地理，廣泛探討人與人、人與社會、人與自然關(guān)系的真諦，提出了博大精深的思想體系。他們提出的很多理念 ，如孝悌忠信、禮義廉恥、仁者愛人、與人為善、天人合一、道法自然、自強(qiáng)不息等，至今仍然深深影響著中國人的生活。中國人看待世界、看待社會、看待人生，有自己獨(dú)特的價值體系。 中國人獨(dú)特而悠久的精神世界，讓中國人具有很強(qiáng)的民族自信心，也培育了以愛國主義為核心的民族精神。”（2014年4月1日，在比利時歐洲學(xué)院的演講）
“積沙成塔，細(xì)胞會豐滿起來。我這次來曲阜就是要發(fā)出一個信息，要大力弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)文化。傳統(tǒng)文化研究要起到引領(lǐng)風(fēng)尚、服務(wù)社會、推動發(fā)展的作用。最近中央將下發(fā)弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文 化的《意見》，弘揚(yáng)傳統(tǒng)美德，倡樹社會新風(fēng)，凝聚民族精神，增強(qiáng)文化軟實(shí)力。教育人們服務(wù)社會，推動社會發(fā)展。”（2013年11月26日，在曲阜孔子研究院座談會上的講話）
“我們要虛心學(xué)習(xí)借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果，但我們不能數(shù)典忘祖，不能照抄照搬別國的發(fā)展模式，也絕不會接受任何外國頤指氣使的說教。”（2013年12月26日，在紀(jì)念毛澤東同 志誕辰120周年座談會上的講話）
“中國是東方文明的重要代表，歐洲則是西方文明的發(fā)祥地。正如中國人喜歡茶而比利時人喜愛啤酒一樣，茶的含蓄內(nèi)斂和酒的熱烈奔放代表了品味生命、解讀世界的兩種不同方式。但是， 茶和酒并不是不可兼容的，既可以酒逢知己千杯少，也可以品茶品味品人生。中國主張“和而不同”，而歐盟強(qiáng)調(diào)“多元一體”。中歐要共同努力，促進(jìn)人類各種文明之花競相綻 放。”（2014年4月1日，在比利時歐洲學(xué)院的演講）
“國之交在于民相親，民相親在于心相通。不久前，我訪問了聯(lián)合國教科文組織總部，在其大樓前的石碑上，用多種語言鐫刻著這樣一句話：“戰(zhàn)爭起源于人之思想，故務(wù)需于人之思想中筑 起保衛(wèi)和平之屏障。”這句話揭示了一個真理，就是維護(hù)世界和平也好，促進(jìn)各國共同發(fā)展也好，關(guān)鍵是要讓各國人民充分認(rèn)識和平與發(fā)展對人類的意義。因此，我們必須大力加強(qiáng)文明交流 互鑒，而民間外交則是推進(jìn)文明交流互鑒最深厚的力量。（2014年5月15日，在中國人民對外友好協(xié)會成立60周年紀(jì)念活動上的講話”）
“借鑒”古今中外，打造“強(qiáng)力版”中國！
“借鑒”天下，包容天下，平衡和諧天下！
|
|
| |
http://www.wj160.net/wzzx/llyd/wh/2014-07-01/26523.html |