馬克思的幸福觀及對物質(zhì)主義的批判
臧峰宇
物質(zhì)是幸福追求的基礎(chǔ)，物質(zhì)豐富是人類社會進步的基本條件。然而幸福并不等同于物質(zhì)占有，單純的物質(zhì)主義幸福觀以物化遮蔽了理性，在消費社會中影響著人們對幸福的判斷。本期組織的三篇文章，從不同維度就如何擺脫物化邏輯，超越物質(zhì)主義，在進一步實現(xiàn)物質(zhì)豐裕的奮斗中實現(xiàn)精神的富足進行闡述，希望能引發(fā)學(xué)界進一步探討。
與近代政治哲學(xué)家對幸福的理解不同，馬克思認(rèn)為一定時代的幸福觀念是由生產(chǎn)方式所決定的。資本主義現(xiàn)代生產(chǎn)方式雖然為人們的物質(zhì)生活提供了豐裕的基礎(chǔ)，但卻使人們在生產(chǎn)過程中遭遇勞動異化，進而在日常生活中陷入物質(zhì)主義泥淖。因此，只有變革阻礙人們實現(xiàn)幸福生活的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系，使人們真正意識到幸福是在實現(xiàn)社會進步的勞動中創(chuàng)造的，從而擺脫物化邏輯，超越物質(zhì)主義，才能在進一步實現(xiàn)物質(zhì)豐裕的奮斗中實現(xiàn)精神的富足。
馬克思對幸福和“幸福時代”的理解
青少年時期的馬克思就深入思考過如何實現(xiàn)人生幸福的問題。他在高中畢業(yè)作文中這樣寫道：“歷史把那些為共同目標(biāo)工作因而自己變得高尚的人稱為最偉大的人物；經(jīng)驗贊美那些為大多數(shù)人帶來幸福的人是最幸福的人……我們的幸福將屬于千百萬人，我們的事業(yè)將悄然無聲地存在下去，但是它會永遠發(fā)揮作用，而面對我們的骨灰，高尚的人們將灑下熱淚。”在馬克思看來，幸福不應(yīng)當(dāng)是純粹滿足私利的主觀感受，那不過是“可憐的、有限的、自私的樂趣”；真正的幸福在于“為人類而工作”，在努力實現(xiàn)大多數(shù)人的幸福的事業(yè)中塑造自己壯麗的人生。
在同一時期，馬克思還思考了何謂“幸福時代”，這體現(xiàn)在他的中學(xué)拉丁語作文中：“風(fēng)尚純樸、積極進取、官吏和人民公正無私而成為幸福時代”，這是“最美好的時代”，“如果一個時代的風(fēng)尚、自由和優(yōu)秀品質(zhì)受到損害或者完全衰落了，而貪婪、奢侈和放縱無度之風(fēng)卻充斥泛濫，那么這個時代就不能稱為幸福時代”。在這個意義上，幸福體現(xiàn)了一種具有時代性的精神高度，它基于必要的物質(zhì)生活條件，但從根本上反映了人們進取的態(tài)度、優(yōu)秀的品質(zhì)和純樸的時代風(fēng)尚。陷入貪婪、奢侈和放縱無度的泥淖，是遠離美好生活的物化放逐，是文化迷失和價值虛無的表現(xiàn)，意味著人生的沉淪，只能走向幸福的反面。
馬克思用畢生的努力踐行了自己年少時的理想，矢志不渝地追求這種高尚的幸福。在馬克思的女兒問父親的20個問題中，有一個涉及如何理解幸福，馬克思的回答非常明確：“對幸福的理解——斗爭；對不幸的理解——屈服。”為了使大多數(shù)人過上幸福的生活，馬克思以努力實現(xiàn)人的解放的方式斗爭，這種斗爭具有深遠的本體論意義。正如他在博士論文中強調(diào)的，必須打破必然性的束縛，擺脫所謂命運的安排，實現(xiàn)“脫離定在的幸福”。只有在斗爭中實際地批判現(xiàn)實世界，確立自我實現(xiàn)的物質(zhì)和精神支點，才能在解放中獲得心靈和意志的自由。
實現(xiàn)大多數(shù)人的幸福，必須使人們在勞動中擺脫與其相對抗的異己的力量，在作為人的需要的勞動中涌現(xiàn)幸福的源泉。勞動是自由的生命表現(xiàn)，是生活的樂趣所在，幸福是人們在勞動中肯定自己的過程。但資本邏輯使工人在勞動的異化中與幸福漸行漸遠，當(dāng)勞動成為一種被剝奪剩余價值的謀生手段，工人與自己的類本質(zhì)相背離，在資本主義流水線上的他們陷入危機重重的“摩登時代”。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中指出：“他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨，精神受摧殘。”因而，必須揚棄勞動異化，實現(xiàn)人性的復(fù)歸，使人們在自由的生命活動中創(chuàng)造幸福生活。
幸福生活不是空中樓閣，實現(xiàn)幸福需要豐裕的物質(zhì)基礎(chǔ)，因為物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)是人類歷史展開的前提。但幸福不是物質(zhì)豐裕的自然結(jié)果，單純對財富的追逐可能跌入資本拜物教的淵藪，在物欲放縱中迷失自我。因而，馬克思強調(diào)在消除造成勞動異化的社會關(guān)系的同時，走出資本拜物教的苑囿，使人們的生活不為物役。為此，必須批判物化邏輯，超越物質(zhì)主義，避免沉迷于物欲的精神危機，實現(xiàn)“總體的人”的幸福。
批判物化邏輯與超越物質(zhì)主義
19世紀(jì)中葉，隨著人們大規(guī)模使用機器，社會生產(chǎn)力大幅度提高。馬克思指出：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。”生產(chǎn)力發(fā)展是物質(zhì)豐裕的基礎(chǔ)，使人們生活更加便捷，感官愉悅的水平逐步提高。但幸福并未隨之而至，人們在物化生活中遭遇了“幸福悖論”，更多的財富并沒有帶來更大的幸福，財富積累與幸福增加并不正相關(guān)。相反，在物質(zhì)主義束縛中成為單向度的人，成為資本主義社會中常見的人生境遇。對此，馬克思進行了徹底地批判：
首先，馬克思認(rèn)為“主體的物化”處于生產(chǎn)實踐中，是對象化和異化的交匯點。物化折射了現(xiàn)代性的力量，是主體在勞動實踐中確認(rèn)感性存在的方式，是以對象化重塑人與自然、人與人以及人與社會的關(guān)系的過程。在這個意義上，物化實現(xiàn)了因生產(chǎn)力水平提高而增加的社會財富總量，使物質(zhì)生活普遍匱乏的境況基本消失。新的生產(chǎn)工具和新的勞動分工推動了科技發(fā)展和社會進步。馬克思因此高度肯定現(xiàn)代文明的價值，因物質(zhì)豐裕而彰顯的主體性本身便意味著一種解放。應(yīng)當(dāng)以歷史的辯證的視角把握物化與現(xiàn)代社會的勞動實踐過程，這種對象化實踐是幸福生活的前提，是人們在現(xiàn)代社會滿足自身需要和實現(xiàn)普遍交往的基礎(chǔ)。
隨之而來的是，前現(xiàn)代社會的生活方式和價值觀念逐漸發(fā)生根本改變，物的關(guān)系代替了原有的等級秩序，開始體現(xiàn)世俗的神圣性，對金錢的積累成為資本邏輯的最大光圈。人們的道德取向也隨之發(fā)生變化，對財富的追求成為幸福生活的目的，貪婪和慳吝成為貨幣崇拜的自然結(jié)果。長此以往，資本拜物教從生產(chǎn)領(lǐng)域蔓延到全部生活領(lǐng)域，物化邏輯成為生活世界的硬核，必然造成人們嚴(yán)峻的精神危機，人們的幸福感并沒有隨物質(zhì)生活的不斷豐富而同步提升。
如同現(xiàn)代商業(yè)近乎具有同一性的經(jīng)營模式，幸福成為一種可被量化的指標(biāo)體系，人們精神追求的合理性與可行性都要以量化模式確認(rèn)。如此，人們自覺或不自覺地與自己的類本質(zhì)相分離：耗費的時間和精力越多，與自己實際需要的差距就越大，在身心疲憊的狀態(tài)下對何為幸福之類的問題感到茫然。當(dāng)人們追逐財富的活動成為一種機能，周而復(fù)始且逐漸加速的活動使人們遭遇不堪忍受的壓力，在物欲漩渦中不能自拔，異化便伴隨資本邏輯進入人們的日常生活。因此，必須走出物化邏輯的籠罩，在勞動中創(chuàng)造屬于自己的幸福生活。
其次，馬克思分析了人們在現(xiàn)代社會的物化狀態(tài)，揭示了資本主義商品形式的奧秘。整個世界歷史是由人的勞動創(chuàng)造的，但當(dāng)勞動凝結(jié)在商品中，其本身的社會性質(zhì)被反映為物的社會屬性，生產(chǎn)者之間在勞動中形成的社會關(guān)系被轉(zhuǎn)換為物與物之間的關(guān)系。作為物的關(guān)系的勞動關(guān)系被固定在商品結(jié)構(gòu)中，以一種虛幻的形式失真了，人們的社會存在是以物的形式來體現(xiàn)的。在由物化邏輯支配的生活世界，這種顛倒的虛幻形式竟成為一種常態(tài)。
這種虛幻形式的吊詭之處在于，人被降格為物欲的生命，精神和尊嚴(yán)為物所支配。當(dāng)資本拜物教大行其道，財產(chǎn)這個無精神內(nèi)容的要素為人們所崇拜。隨著貨幣形而上學(xué)成為現(xiàn)代性的常識，貨幣成為評價一切事物的尺度，成為決定社會風(fēng)尚的普照光。這種同一性的評價模式以物的擁有程度為標(biāo)準(zhǔn)，衡量人們是否幸福，成為一種流行的思路。這種光怪陸離的情形實乃一種無意識的現(xiàn)代“抽象”，發(fā)揮現(xiàn)實作用的是與人的依賴關(guān)系相對立的物的依賴關(guān)系，其實際結(jié)果是資本增殖的最大化。
當(dāng)資本在貨幣形而上學(xué)中獲得主體性身份，剩余價值的創(chuàng)造便成為生產(chǎn)的重要環(huán)節(jié)，本來陶冶事物的勞動被作為資本增殖的工具。正如馬克思所說，“資本不僅像亞當(dāng)·斯密所說的那樣，是對勞動的支配權(quán)。按其本質(zhì)來說，它是對無酬勞動的支配權(quán)”。在資本邏輯的籠罩下，勞動力的增長沒有使工人致富，而使資本獲得了支配社會的權(quán)力。剝奪剩余價值的資本活動被賦予了正當(dāng)性，這就是貨幣形而上學(xué)的魅影：他以不斷增長的物質(zhì)欲望代替了幸福生活的本來目的，使人與人之間幾乎只剩下了“現(xiàn)金交易”中的利益關(guān)系。
最后，以馬克思哲學(xué)審視資本主義現(xiàn)代生活，應(yīng)倡導(dǎo)人們擺脫異化的精神狀態(tài)，超越物質(zhì)主義價值觀。資本主義現(xiàn)代物質(zhì)文明提升了人們的生活品質(zhì)，刺激了人們的感官需求，這種需求日益超過合理性限度。由此逐漸形成一個以物化邏輯為內(nèi)核的循環(huán)，使人們跌入物質(zhì)主義陷阱?？此茝姶蟮奈镔|(zhì)主義文化實際上矮化了人的生活本質(zhì)，使人們在沉溺于財富占有、物欲膨脹的生活中忘記了自我實現(xiàn)、共同歸屬等進一步的生命需要。
其實，當(dāng)溫飽問題不再為人們所憂慮，進而當(dāng)物質(zhì)需要得到滿足的時候，人們越來越清晰地意識到，世上很多東西是金錢無法購買的，這些無價的東西是實現(xiàn)幸福的精神要素。正是因為在追逐享樂主義的物欲漩渦中感到生命的虛無，缺乏持久而內(nèi)在的價值追求，很多現(xiàn)代人遭遇嚴(yán)重的精神危機。馬克思指出：“享樂主義把丑惡的物質(zhì)享受提高到了至高無上的地位，毀掉了一切精神內(nèi)容。”這種對物質(zhì)主義的過度迷戀實際上意味著沉淪。為此，必須抵制享樂主義、拜金主義和奢靡之風(fēng)的侵蝕，避免物質(zhì)豐裕境況下的精神匱乏，以創(chuàng)造性的勞動實現(xiàn)我們時代的幸福生活。
正如習(xí)近平總書記所指出的：“幸福不會從天而降，夢想不會自動成真。實現(xiàn)我們的奮斗目標(biāo)，開創(chuàng)我們的美好未來，必須緊緊依靠人民、始終為了人民，必須依靠辛勤勞動、誠實勞動、創(chuàng)造性勞動。”我們要在創(chuàng)造更加豐裕的物質(zhì)生活條件的同時，塑造高品質(zhì)的精神世界，不斷滿足人們對美好生活的需要。在為同時代人的完善中實現(xiàn)自我完善，在為同時代人的幸福而奮斗的過程中實現(xiàn)自己的幸福，在聯(lián)合起來的勞動實踐中邁上實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化的新征程。
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西方馬克思主義對物質(zhì)主義幸福觀的批判
作者：王雨辰（中南財經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)院教授）
物質(zhì)主義幸福觀是伴隨著資本主義現(xiàn)代化產(chǎn)生、發(fā)展和盛行的，其特點是把物質(zhì)商品的追求和占有當(dāng)作人生追求的目的，使人們把物質(zhì)商品消費當(dāng)作是幸福和自由的體驗，這種幸福觀導(dǎo)致了西方社會發(fā)展進程中物的價值上升和人的價值下降的物化現(xiàn)象。西方馬克思主義理論家立足于對資本本性和資本邏輯的分析，對物質(zhì)主義幸福觀流行的根源、后果以及如何揚棄物質(zhì)主義幸福觀作了系統(tǒng)的分析和深刻的批判。他們的上述分析和批判對于我們當(dāng)前認(rèn)識和把握幸福的本質(zhì)和探索實現(xiàn)幸福的途徑，具有重要的借鑒意義。
資本的本性與物質(zhì)主義幸福觀的盛行
以現(xiàn)代性價值體系為支撐的資本主義現(xiàn)代化并非是以滿足人們的使用價值為目的，而是以實現(xiàn)交換價值和資本追求利潤為目的的。現(xiàn)代性價值體系起源于啟蒙運動，并最終由笛卡爾、洛克和亞當(dāng)·斯密分別從哲學(xué)世界觀、資產(chǎn)階級意識形態(tài)和經(jīng)濟發(fā)展觀三個維度闡發(fā)其主要內(nèi)容。從哲學(xué)世界觀上看，現(xiàn)代性價值體系把人類和自然界對立起來，強調(diào)哲學(xué)的功能和使命就是要運用理性發(fā)現(xiàn)自然規(guī)律，并以科學(xué)技術(shù)為中介控制和支配自然，使自然滿足人類的需要，這實際上是以工具性和實用的眼光看待自然界，進而將人類與自然的關(guān)系歸結(jié)為利用和被利用、控制和被控制的關(guān)系；從資產(chǎn)階級意識形態(tài)上看，洛克以國家和市民社會二分為基礎(chǔ)，強調(diào)國家的職能是保護人們的生命、自由和財產(chǎn)權(quán)，其核心是強調(diào)自由資本主義經(jīng)濟秩序是正義的，并認(rèn)為只有維系自由資本主義經(jīng)濟秩序，才能真正實現(xiàn)人的自由、人權(quán)和民主；從經(jīng)濟發(fā)展觀看，亞當(dāng)·斯密一方面基于人性自私的假設(shè)，認(rèn)為人們追求私利必然帶來社會的普遍繁榮，另一方面崇尚追求無限經(jīng)濟增長，并把增長和發(fā)展等同于GDP的增長，把財富等同于幸福，由此形成西方社會的經(jīng)濟崇拜和財富崇拜，不僅不考慮財富的分配問題，而且也把包含多樣化內(nèi)容的幸福簡單化為對經(jīng)濟增長的追求和對物質(zhì)財富的占有。現(xiàn)代性價值體系在支撐和促進資本實現(xiàn)利潤和資本積累的同時，也形成了增長至上、功利至上、物質(zhì)至上的發(fā)展觀、價值觀和幸福觀。
面對資本主義實踐中出現(xiàn)的一系列現(xiàn)代性問題，西方馬克思主義理論家從資本的本性和資本維系政治統(tǒng)治兩個維度分析了建立在現(xiàn)代性價值體系上的物質(zhì)主義幸福觀為何在西方社會得以盛行。從資本本性的維度看，在利潤動機和資本積累這一目的的驅(qū)使下，以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)體系必然會不斷擴張，為了使資本主義再生產(chǎn)得以維系，資本必然會在全社會鼓吹消費主義價值觀和生存方式，人們由此把占有和消費物質(zhì)商品作為自由和幸福的實現(xiàn)，并使重占有的生存方式在當(dāng)代西方社會得以流行；從資本維系政治統(tǒng)治方式的維度看，資本在當(dāng)代西方社會實行政治暴力統(tǒng)治和文化意識形態(tài)控制的“總體統(tǒng)治”，并呈現(xiàn)出政治暴力統(tǒng)治越來越讓位于文化意識形態(tài)控制的轉(zhuǎn)變，其特點就是利用科學(xué)技術(shù)進步所帶來的巨大社會物質(zhì)財富，通過制造服從和服務(wù)于資本追求利潤的“虛假需求”，支配和控制人們的內(nèi)心世界，牽引人們到商品占有和商品消費中去體驗幸福和自由，消解人們的否定意識和批判意識。在西方馬克思主義理論家看來，消費主義價值觀和生存方式直接導(dǎo)致物質(zhì)主義幸福觀的盛行，這是因為消費主義價值觀和生存方式用“越多越好”的價值觀否定、拋棄和代替了前資本主義社會“夠了就行”的節(jié)儉價值觀，人與人之間的關(guān)系由此被歸結(jié)為金錢關(guān)系，人與自然的關(guān)系也被歸結(jié)為控制與被控制的關(guān)系，衡量人幸福的標(biāo)準(zhǔn)也被歸結(jié)為擁有財富和消費物品的多少。在這種情況下，消費不再是滿足人的需要的一種手段，而成了人生活的目的和價值歸宿，使得享樂主義、感官主義和物質(zhì)主義的幸福觀得以在全社會盛行。
物質(zhì)主義幸福觀盛行的后果
西方馬克思主義理論家認(rèn)為，物質(zhì)主義幸福觀盛行造成了當(dāng)代西方社會包括人自身的異化、人與自然的異化和社會關(guān)系的異化在內(nèi)的“總體異化”現(xiàn)象的發(fā)生，當(dāng)代西方人處于“總體異化”的生存狀態(tài)。具體說：
第一，人自身的異化。在西方馬克思主義理論家看來，真正意義上的人原本應(yīng)該是具有自主情感和個性的人。但是，由于物質(zhì)主義幸福觀把占有和消費商品的多少作為衡量人的價值大小和幸福與否的標(biāo)準(zhǔn)，實際上是把人的價值歸結(jié)為一種物品，完全否定了人的精神和創(chuàng)造性潛能的價值和意義。更為重要的是，物質(zhì)主義的幸福觀是建立在市場經(jīng)濟的交換原則基礎(chǔ)上的，這實際上是把人的價值評判標(biāo)準(zhǔn)歸結(jié)為能否實現(xiàn)市場交換，這必然使人喪失人之為人的尊嚴(yán)，而淪為一個待價而沽的商品，這本質(zhì)上是人自身的異化。
第二，人與自然的異化。物質(zhì)主義幸福觀把人類與自然的關(guān)系對立起來，把自然僅僅看作是滿足人的需要的工具，不考慮自然的承受能力而追求無限增長，這種扭曲的價值觀與資本結(jié)合，必然會進一步強化人類對自然的支配和占有關(guān)系，自然由此被看作是滿足人類無止境的欲望的工具，這種對待自然功利主義的態(tài)度不僅會導(dǎo)致對自然的粗暴對待，而且也使得人類因為對商品的無止境追求和消費而走向?qū)ψ匀坏倪^度掠奪，并必然導(dǎo)致人類與自然的關(guān)系的異化和生態(tài)危機。
第三，當(dāng)代西方社會的“社會關(guān)系的異化”。由于物質(zhì)主義幸福觀奉行利己主義原則，把物質(zhì)財富的追求和享受作為幸福的主要內(nèi)容，這就決定了人們不僅把人與自然的關(guān)系歸結(jié)為工具性的利用關(guān)系，而且也決定了人的社會關(guān)系必然被自我中心主義價值觀所支配，人與人的關(guān)系由此被歸結(jié)為相互利用的功利性的關(guān)系，并彼此把對方看作一個具有有用性的商品，形成相互算計和彼此冷漠的異化關(guān)系。
通過以上論述，西方馬克思主義理論家強調(diào)正是在資本邏輯以及與之相關(guān)的物質(zhì)主義幸福觀的支配下，當(dāng)代西方社會已經(jīng)淪為一個“總體異化”的社會，只有變革資本主義制度和生產(chǎn)方式，破除資本邏輯和物質(zhì)主義幸福觀，樹立以創(chuàng)造性勞動為基礎(chǔ)的幸福觀，才能實現(xiàn)西方人的自由和全面發(fā)展。
物質(zhì)主義幸福觀的破除與超越
正是為了實現(xiàn)交換價值和資本積累，資本主義制度和資本在全社會倡導(dǎo)消費主義價值觀和生存方式，導(dǎo)致了物質(zhì)主義幸福觀得以產(chǎn)生和盛行，因此西方馬克思主義理論家強調(diào)，破除資本主義制度和資本所支配的全球權(quán)力關(guān)系，是破除物質(zhì)主義幸福觀的前提。西方馬克思主義理論家由此提出了破除物質(zhì)主義幸福觀的必要性和重要性。
西方馬克思主義理論家借用了馬克思關(guān)于動物需要、人類需要的區(qū)別以及人的需要的本質(zhì)和人的自我實現(xiàn)的關(guān)系的有關(guān)論述，區(qū)分“真實需要”和“主觀欲望”、“真實需要”和“虛假需要”的不同，進而闡明破除消費主義價值觀和生存方式以及西方社會以追求物質(zhì)商品占有和消費為幸福的理想生活方式的必要性。在他們看來，“真實需要”是為了某種目的而必需的物品，與人的自我實現(xiàn)和全面發(fā)展密切相關(guān)；“主觀欲望”則是被資本所支配而形成的一種試圖獲得某種物品的意向性的心理狀態(tài)，本質(zhì)上是一種與人的自我實現(xiàn)和全面發(fā)展無關(guān)，服從和服務(wù)于資本追求利潤的“虛假需要”。消費主義價值觀和生存方式正是建立在“主觀欲望”和“虛假需要”的基礎(chǔ)上，而不是“真實需要”的基礎(chǔ)上，這就意味著消費主義價值觀和生存方式不僅不可能使人得到真正的幸福，而且只能使人處于越來越畸形和片面發(fā)展的異化生存狀態(tài)。西方馬克思主義理論家最后強調(diào)，只有破除以追求實現(xiàn)交換價值和利潤為目的的資本主義制度和生產(chǎn)方式，和以消費為滿足的物質(zhì)主義幸福觀和異化的生存方式，才能利用技術(shù)的積極成就，到創(chuàng)造性勞動中追求和實現(xiàn)真正的幸福。
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超越“物質(zhì)主義幸福觀”的幸福追尋
作者：馬妮（吉林師范大學(xué)吉林省馬克思主義中國化研究中心研究員、吉林省社會科學(xué)院研究員）
物質(zhì)是幸福追求的基礎(chǔ)，物質(zhì)豐富是人類社會進步的基本條件。馬克思曾指出，沒有物質(zhì)財富，那就只會有貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，就必須重新開始爭取必需品的斗爭，也就是說，全部陳腐的東西又要死灰復(fù)燃。然而幸福并不等同于物質(zhì)占有，單純的物質(zhì)主義幸福觀是對人類幸福實踐的片面理解，并非是哲學(xué)范疇內(nèi)特別是唯物主義哲學(xué)意義上的幸福觀。
物質(zhì)主義幸福觀以物質(zhì)占有多少作為幸福衡量標(biāo)準(zhǔn)，人們通過物質(zhì)欲望的滿足來證明自己的社會價值，以至于“消費的目的不是為了實際需求的滿足，而是不斷追求被制造出來、被刺激起來的欲望的滿足”。反思物質(zhì)主義與唯物主義的關(guān)聯(lián)與區(qū)別，以及物質(zhì)主義幸福觀產(chǎn)生與盛行的社會背景和理論條件，兼具理論和現(xiàn)實意義。
物質(zhì)主義幸福觀形成與盛行的雙重原因
物質(zhì)主義幸福觀從形成到泛化有兩個重要的時間點：一是18～19世紀(jì)，是物質(zhì)主義幸福觀形成階段；二是近現(xiàn)代歐洲確立現(xiàn)代社會以來，是物質(zhì)主義幸福觀盛行階段。物質(zhì)主義幸福觀形成與盛行的原因，可以從哲學(xué)理論自身嬗變和社會經(jīng)濟文化發(fā)展兩個層面分析，二者互為影響：18世紀(jì)物質(zhì)主義幸福觀的興起，是工業(yè)革命帶來的社會生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)果，也形成于對唯物主義哲學(xué)的誤解性演化；資本主義現(xiàn)代社會中物質(zhì)主義幸福觀的盛行，是消費主義社會和后現(xiàn)代文化的產(chǎn)物，也受到現(xiàn)代形而上學(xué)的生活世界轉(zhuǎn)向和后現(xiàn)代物質(zhì)主義哲學(xué)的影響。
從哲學(xué)理論層面看，近代唯物主義的產(chǎn)生，是對早期自然唯物主義本體論的發(fā)展。相對于早期唯物主義探尋世界的物質(zhì)本源，18～19世紀(jì)的唯物主義在處理物質(zhì)和意識關(guān)系中強調(diào)物質(zhì)第一性，馬克思在此基礎(chǔ)上，更突出人類活動面向社會的實踐哲學(xué)，具有面向社會生活的經(jīng)驗性和實踐性特質(zhì)，其唯物主義幸福觀亦具有實踐性。啟蒙以來的近代哲學(xué)和科學(xué)具有突出的工具理性特征，其核心是有用性。18世紀(jì)資本主義經(jīng)濟的發(fā)展，使得工具理性的有用性更具有社會基礎(chǔ)，工具理性的可計算性和物質(zhì)化體現(xiàn)于社會發(fā)展和日常生活中，物質(zhì)的獲得成為有用性最為直接的表現(xiàn)?？梢哉f，物質(zhì)主義的形成借用了近代哲學(xué)的工具理性，并誤用了唯物主義所強調(diào)的物質(zhì)第一性概念，物質(zhì)主義幸福觀也隨之形成并在現(xiàn)代社會逐漸盛行。
從社會經(jīng)濟文化層面看。其一，18世紀(jì)工業(yè)革命對社會生產(chǎn)力以及科學(xué)技術(shù)的促進，使得社會經(jīng)歷了一次史無前例的物質(zhì)豐富，人類認(rèn)識世界的能力和信心大增，人們通過科學(xué)技術(shù)的發(fā)展實現(xiàn)了人對世界更具主動性的認(rèn)識和對自然的改造。生產(chǎn)力的急速發(fā)展帶來大范圍的物質(zhì)豐富，使得人們普遍關(guān)注物質(zhì)財富具備現(xiàn)實可能性，這是物質(zhì)占有作為一種社會文化思潮的形成條件。其二，后現(xiàn)代思潮將物質(zhì)主義哲學(xué)作為其文化特征，滲入文學(xué)、藝術(shù)各個領(lǐng)域，使得以解構(gòu)為特征的貼近社會和日常生活的后現(xiàn)代文化被大眾接受，人們在消費主義社會刺激的商品占有中，找到了贏得社會競爭力的簡單易行的途徑。人們的生活世界逐漸被物質(zhì)化，形成了物質(zhì)主義幸福假象。
質(zhì)言之，物質(zhì)主義幸福觀的形成是哲學(xué)理論、商品經(jīng)濟和社會文化相互作用的產(chǎn)物。其理論理解與唯物主義相關(guān)，但它是對唯物主義關(guān)于“世界的統(tǒng)一性在于其物質(zhì)性”的誤解，片面強調(diào)物質(zhì)作為幸福判斷的標(biāo)準(zhǔn)，以至于在發(fā)展過程中把物質(zhì)推崇到至高無上的位置，以扭曲的價值觀取代唯物主義對世界的認(rèn)識以及解釋方式。因此，嚴(yán)格意義上說，物質(zhì)主義的幸福觀已經(jīng)失去了哲學(xué)的意味。
物質(zhì)主義幸福觀與唯物主義幸福觀的區(qū)別
物質(zhì)主義和唯物主義的差異主要體現(xiàn)于二者對物質(zhì)的不同理解。唯物主義認(rèn)為物質(zhì)與精神是統(tǒng)一的，物質(zhì)第一性，物質(zhì)是標(biāo)志客觀存在的哲學(xué)范疇；而物質(zhì)主義將物質(zhì)理解為可感知的事物。唯物主義強調(diào)物質(zhì)是基礎(chǔ)，并不否認(rèn)意識和精神的作用；物質(zhì)主義截取了唯物主義關(guān)于物質(zhì)第一性的觀點，并將其“擴展”為物質(zhì)占有的重要性，將哲學(xué)對世界的理解簡單化為大眾在消費中的價值觀。
因此，唯物主義幸福觀和物質(zhì)主義幸福觀具有不同含義。唯物主義的幸福觀不等同于物質(zhì)消費和物質(zhì)崇拜的物質(zhì)主義幸福觀，前者強調(diào)物質(zhì)是追求幸福的基礎(chǔ)，幸福是物質(zhì)與精神的共同作用，后者是被消費文化推向極致的物質(zhì)崇拜。二者對物質(zhì)的根本認(rèn)識不同，物質(zhì)主義強調(diào)物質(zhì)的占有和不斷更新，而唯物主義強調(diào)以物質(zhì)為本源解釋世界。物質(zhì)主義幸福觀完全忽視了唯物主義中對理性和精神世界的思辨，從而拋卻了哲學(xué)的本性。
此外，二者在歷史中出現(xiàn)的時間也不同。物質(zhì)主義幸福觀的興起需要社會經(jīng)濟的大范圍繁榮，這種經(jīng)濟條件伴隨18世紀(jì)工業(yè)革命才得以成熟，而唯物主義則是一種哲學(xué)本體論，在這個意義上說，唯物主義較物質(zhì)主義出現(xiàn)早得多。歷史上曾相繼衍生三種唯物主義，即古代樸素唯物主義、機械唯物主義（形而上學(xué)唯物主義）、馬克思的辯證唯物主義。因辯證唯物主義強調(diào)面向“現(xiàn)實生活”和社會歷史實踐的立場和方法，我們也稱為新唯物主義，這種唯物主義正是馬克思實踐哲學(xué)的革命性所在。對物質(zhì)的占有欲自古有之，但作為社會思潮的物質(zhì)主義幸福觀的興起，只是在工業(yè)革命推動社會生產(chǎn)力進步帶來的物質(zhì)豐富社會中才出現(xiàn)。
幸福追尋的實踐性與崇高性
唯物主義強調(diào)物質(zhì)基礎(chǔ)的重要性，但生活的物化不可取?？梢哉f，對幸福生活的向往是人在不同時代、不同境域、不同社會的共同追求，是人性的本真表現(xiàn)和哲學(xué)的根本任務(wù)。幸福生活，體現(xiàn)著人類理性的崇高精神，它始終表現(xiàn)的是“一種針對過去的不滿，一種身處現(xiàn)在的應(yīng)對，一種朝向未來的期待”。因此，不管是物質(zhì)主義的占有欲，還是經(jīng)驗世界的感官愉悅，它們并不是幸福追尋的根本樣態(tài)。幸福是人對世界的追問和人對自我的反思，在創(chuàng)造豐富的物質(zhì)世界同時，幸福始終是一條向著人類自由和解放的實踐道路，伴隨著自我反思和理性思辨。幸福的追尋必然帶有實踐的色彩，在這個意義上說，幸福不是某種固定狀態(tài)，而是人實現(xiàn)理想的進程。馬克思主義哲學(xué)更是以整體觀的實踐哲學(xué)關(guān)注人的社會屬性，將人的全面解放和自由作為終極目標(biāo)：“幸福就是人們在創(chuàng)造物質(zhì)生活和精神生活的實踐活動中，由于實現(xiàn)了自己的理想和目標(biāo)而得到的內(nèi)心的精神上的滿足。”因此，幸福的追尋只有伴隨哲學(xué)的思辨特質(zhì)，才具有指導(dǎo)和批判現(xiàn)實的力量。馬克思以哲學(xué)的方式關(guān)注和把握人的現(xiàn)實世界，這才是實踐意義上的人對美好生活的向往，是超越物質(zhì)主義的幸福追尋。
（本文系研究闡釋黨的十九大精神國家社科基金專項課題“人與自然和諧共生的生態(tài)哲學(xué)闡釋與中國生態(tài)文明發(fā)展道路研究”〔18VSJ013〕階段性成果）