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華科大教授:近20年中國學(xué)術(shù)表演之怪現(xiàn)狀

作者:王曉升   來源:文化縱橫  

華科大教授20年中國學(xué)術(shù)表演之怪現(xiàn)狀

王曉升

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【導(dǎo)讀】學(xué)術(shù)研究,本是探索真理的事業(yè)。但本文作者發(fā)現(xiàn),當(dāng)下,很多學(xué)術(shù)研究活動(dòng)越來越形式化,變成了表演,而且其研究的內(nèi)容也日益形式化,學(xué)術(shù)研究成了無意義話語的編織和自我生產(chǎn),學(xué)術(shù)創(chuàng)新變成了為創(chuàng)新而創(chuàng)新。在有些學(xué)術(shù)會(huì)議上,安排誰發(fā)言,誰先發(fā)言,成了會(huì)議主題;有的人甚至不講論文想法,而只是講故事,會(huì)議像說書的茶館,你方唱罷他登臺(tái)。他指出,在各種不同角色的學(xué)術(shù)表演場所,出場時(shí)間都是有規(guī)矩的;配角必須關(guān)注主角,主角可以隨時(shí)退場;要請(qǐng)到學(xué)術(shù)大腕出場是很不容易的,召集學(xué)術(shù)會(huì)議的人有時(shí)要找到“投資人”,有了投資人后,他們就成為這場學(xué)術(shù)表演的“導(dǎo)演”,于是許多有“資本的人”都希望成為導(dǎo)演。值得注意的是,即使真正討論問題,很多人也不敢進(jìn)行理論交鋒,開展學(xué)術(shù)批評(píng)反而成了一件敏感的事情,一旦真正討論開來,很容易傷感情,所以干脆就不批評(píng)了。這就脫離了學(xué)術(shù)的真諦——探索真理。作者擔(dān)憂,當(dāng)學(xué)術(shù)研究的圈子成了一個(gè)“整體劇院”,當(dāng)學(xué)術(shù)變成學(xué)術(shù)“細(xì)胞”的自我分裂和再生產(chǎn)時(shí),學(xué)術(shù)也就死亡了。從這個(gè)意義上來說,今天的學(xué)術(shù)繁榮恰恰表現(xiàn)了學(xué)術(shù)的死亡,或者說,這種學(xué)術(shù)有一種死亡沖動(dòng),它在向著自己的死亡而努力。他坦言,這篇《論學(xué)術(shù)表演》本身也有表演的性質(zhì),但它是阿爾托所說的那種“殘酷戲劇”,它要讓人直面自己所不愿意看到的東西,進(jìn)而思考如何改變。

文章原載于《江海學(xué)刊》2016年第2期,轉(zhuǎn)自“學(xué)術(shù)派”,僅代表作者觀點(diǎn)。特此編發(fā),供諸君思考。

論學(xué)術(shù)表演

學(xué)術(shù)研究是知識(shí)分子為了探索真理而展開的艱苦工作,與表演或游戲可謂風(fēng)馬牛不相及。從這個(gè)意義上看,如果要說學(xué)術(shù)表演,那么只能是打引號(hào)的“學(xué)術(shù)”。如果學(xué)術(shù)真能表演的話,那一定會(huì)引起藝術(shù)家們的不滿,因?yàn)樗麄兊谋硌菔且环N嚴(yán)肅的藝術(shù),即使人們玩弄學(xué)術(shù),也無法達(dá)到藝術(shù)的標(biāo)準(zhǔn),從這個(gè)意義上來說,這里的表演也要打引號(hào)。而我在這里的“論”也沒有達(dá)到學(xué)術(shù)論文水準(zhǔn)上的“論”,因此,從嚴(yán)格意義來說,“論學(xué)術(shù)表演”本身或許就是表演。

學(xué)術(shù)表演的形式和特征

在藝術(shù)中,所謂表演就是在一定的公開場合用形式上的模仿,塑造某種被觀眾接受的形象。因此,從原則上來說,表演與真實(shí)的生活是有距離的。而戈夫曼卻認(rèn)為,除了玩世不恭的表演者,大多數(shù)表演者確信,他的表演就是真實(shí)生活。于是,整個(gè)人的生活就是一場表演。他分析了這種表演。表演中有前臺(tái)表演和后臺(tái)準(zhǔn)備。真正的表演在前臺(tái),而后臺(tái)則為前臺(tái)的表演做準(zhǔn)備。當(dāng)然,人們會(huì)說,戈夫曼這個(gè)理論有點(diǎn)夸大其詞。我們?cè)诠_場合下的活動(dòng)不是完全裝出來的,我們吃飯、休息不是僅僅為了表演,這就是我們的生活。

但是如果我們把他的這些說法放在一定的社會(huì)生活條件下和特定的社會(huì)活動(dòng)中,那么還是有實(shí)際意義的。究竟在什么樣的社會(huì)生活條件下和什么樣的活動(dòng)中,戈夫曼的這個(gè)分析才有意義呢?鮑德里亞對(duì)“再生產(chǎn)”的分析為我們提供了有關(guān)基礎(chǔ)。在鮑德里亞看來,在發(fā)達(dá)資本主義社會(huì),生產(chǎn)已經(jīng)進(jìn)入再生產(chǎn)階段,人們的生產(chǎn)不是工業(yè)化時(shí)代的那種有目的的生產(chǎn),而是為了生產(chǎn)所進(jìn)行的生產(chǎn),或者說,這是一種形式化的生產(chǎn)。這種形式化的生產(chǎn)具有審美的特性,因?yàn)椋@種生產(chǎn)是對(duì)真正生產(chǎn)過程的一種模仿(仿真)。如果生產(chǎn)不是為了實(shí)際的目的,而是模仿生產(chǎn),那么這就類似于舞臺(tái)表演中的生產(chǎn)了。這就是用形式性的模仿來再現(xiàn)生產(chǎn)。如果我們的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)都是表演,那么建立在這種物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)基礎(chǔ)上的其他一切活動(dòng)可能也難免會(huì)有表演的性質(zhì)。比如在生活中,我們生產(chǎn)的衣服非常多,以至于它完全超出了實(shí)際的需要,于是生產(chǎn)商就要通過衣服形式的變化來推銷衣服,從而維持其再生產(chǎn)。而購買衣服的人之所以要購買衣服,是因?yàn)樗瓷狭艘路男问?,而不是因?yàn)樗呀?jīng)沒有衣服穿了。于是在這里,穿衣服就越來越成為一種形式的展示,人們以此來塑造能夠被其他人接受的形象。從這個(gè)意義上來說,穿衣服就有了表演的性質(zhì),而生產(chǎn)衣服不過是在為“前臺(tái)”表演而進(jìn)行的后臺(tái)準(zhǔn)備。當(dāng)然,人們會(huì)說,今天生產(chǎn)發(fā)展了,衣服越來越時(shí)尚化了,有表演的性質(zhì),但是它并不是沒有功能的,比如說,它還具有遮丑或者保暖的功能,只是其功能越來越淡化,而形式越來越重要而已。當(dāng)然,這里有許多原因,比如,衣服的生產(chǎn)畢竟還是需要成本的,衣服的生產(chǎn)也不會(huì)絕對(duì)過剩,衣服的形式和它的功能是聯(lián)系在一起的,如此等等。

當(dāng)然,人們會(huì)說,今天生產(chǎn)發(fā)展了,衣服越來越時(shí)尚化了,有表演的性質(zhì),但是它并不是沒有功能的,比如說,它還具有遮丑或者保暖的功能,只是其功能越來越淡化,而形式越來越重要而已。當(dāng)然,這里有許多原因,比如,衣服的生產(chǎn)畢竟還是需要成本的,衣服的生產(chǎn)也不會(huì)絕對(duì)過剩,衣服的形式和它的功能是聯(lián)系在一起的,如此等等。

可是,如果衣服絕對(duì)地形式化、時(shí)尚化,那么其功能就幾乎消失了,而成為純粹形式的衣服。比如某些走紅地毯女星的衣服,既不遮丑也不保暖,而純粹就是為了吸引眼球,這是純粹的表演。在我們的生活中有一種東西幾乎可以不費(fèi)成本地被生產(chǎn)出來,而且也可以進(jìn)行任意的形式變化,并可以通過這種變化來吸引眼球。這種東西的生產(chǎn)很容易絕對(duì)過剩,這就是話語。話語生產(chǎn)的過剩也可以導(dǎo)致純粹的表演。我們的學(xué)術(shù)活動(dòng)是用話語來進(jìn)行的。如果我們?cè)趯W(xué)術(shù)活動(dòng)中的話語生產(chǎn)是絕對(duì)過剩的生產(chǎn),那么這種話語生產(chǎn)就是表演性質(zhì)的生產(chǎn)。在這里,我要特別強(qiáng)調(diào)的是,真正的有價(jià)值的理論是不會(huì)過剩的,而如果說理論會(huì)過剩,那么這只能是話語生產(chǎn)的過剩。

如果學(xué)術(shù)活動(dòng)是為了探索真理,解決實(shí)際問題,那么這樣的學(xué)術(shù)活動(dòng)絕對(duì)不是什么表演。但是,如果我們的學(xué)術(shù)活動(dòng)既不是要探索真理,也不是要解決實(shí)際問題,而就是要通過形式的創(chuàng)新來吸引眼球,那么這就如同女星的時(shí)裝,就是表演。我們必須追問,我們的學(xué)術(shù)活動(dòng)中有沒有這樣的表演呢?本來學(xué)術(shù)會(huì)議是要探討問題的,如果不探討問題,那么這樣的學(xué)術(shù)會(huì)議就是學(xué)術(shù)表演。在國內(nèi)的某些學(xué)術(shù)會(huì)議中,人們都會(huì)提出各種學(xué)術(shù)議題,許多人都要宣讀論文,甚至有時(shí)也要討論。不過人們注重的不是如何讓問題得到深入的討論,而是要考慮,究竟讓誰先發(fā)言,誰來主持,而會(huì)議的主題是什么,論文的內(nèi)容是什么,這些都已經(jīng)不重要了。于是在學(xué)術(shù)會(huì)議上,安排誰發(fā)言,誰先發(fā)言,就成為會(huì)議的主題,學(xué)術(shù)會(huì)議儼然成為一場學(xué)術(shù)表演。在學(xué)術(shù)會(huì)議上,也有某些極端的做法,在會(huì)議發(fā)言中,有人不講論文的想法,而只是講故事,比如,講某個(gè)大學(xué)者的故事。學(xué)術(shù)會(huì)議倒是像說書的茶館,你方唱罷他登臺(tái)。這里有主角、配角。那些做主題報(bào)告的是主角,其他發(fā)言者就是配角,而那些小組會(huì)上的發(fā)言者則是跑龍?zhí)椎摹?/span>

有意思的是,在這里,演員和觀眾已經(jīng)無法區(qū)分,其中的參與者既是觀眾,又是演員。更值得注意的是,在各種不同角色的表演場所,出場時(shí)間都是有規(guī)矩的。如果主角出場時(shí)間是20分鐘,那么其他配角的出場時(shí)間是絕對(duì)不能超出這個(gè)時(shí)間的。有些學(xué)術(shù)大腕與某些影星一樣,可以罷演,拿架子。在“開會(huì)”時(shí),配角必須關(guān)注主角,而主角可以隨時(shí)退場。學(xué)術(shù)大腕出場有時(shí)還需要出場費(fèi)。召集學(xué)術(shù)會(huì)議的人有時(shí)要找到“投資人”。有了投資人之后,他們就成為這場學(xué)術(shù)表演的“導(dǎo)演”。于是,我們看到,許多有“資本的人”都希望成為導(dǎo)演。本來學(xué)術(shù)討論會(huì)應(yīng)該就學(xué)術(shù)問題進(jìn)行深入的討論,但是這類討論會(huì)卻沒有討論,只有發(fā)言,或者只有規(guī)定時(shí)間內(nèi)的表演。即使討論,人們也不能進(jìn)行理論上的交鋒。我們的學(xué)者好像還沒有適應(yīng)這樣的討論。如果有人批評(píng)自己的文章似乎就是不尊重。我認(rèn)為,在如此多的文章中我之所以批評(píng)你,恰恰是因?yàn)槲易鹬啬恪H绻也蛔鹬啬?,我看你的文章干什么呢?然而在我國學(xué)術(shù)界,不僅在學(xué)術(shù)會(huì)議上不能討論,而且在論文中也不能討論,如果討論,那就會(huì)傷感情。這就是說,從一開始,人們就把寫論文看做是表演,而非看做是探索真理的活動(dòng)。

在我們的各種學(xué)術(shù)評(píng)審活動(dòng)中,真正的學(xué)術(shù)評(píng)審越來越演變成形式審查。比如,在評(píng)職稱的時(shí)候,各個(gè)學(xué)校都制定了教師崗位評(píng)聘的標(biāo)準(zhǔn)。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)包括發(fā)表論文的等級(jí),研究基金的數(shù)量和等級(jí),獲得獎(jiǎng)勵(lì)的數(shù)量和等級(jí)。于是評(píng)審者也就只能按照這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來衡量一個(gè)學(xué)者的“學(xué)術(shù)”水準(zhǔn)。學(xué)術(shù)評(píng)審成為真正的形式審查。評(píng)審者沒有時(shí)間也不可能有足夠的時(shí)間對(duì)論文的水準(zhǔn)和質(zhì)量進(jìn)行認(rèn)真的評(píng)審。于是,對(duì)于被評(píng)審者來說,重要的不是論文的質(zhì)量,而是它的形式,比如發(fā)表的檔次,獲得的獎(jiǎng)勵(lì)。從這個(gè)意義上來說,被評(píng)審者只要學(xué)會(huì)表演就可以了。只要能夠在某個(gè)舞臺(tái)上表演一次,他就能夠成為“教授”。而雜志社的編輯們就成為這場表演的總導(dǎo)演,他們負(fù)責(zé)對(duì)主角、配角、臺(tái)詞進(jìn)行把關(guān)。評(píng)審人也不是什么觀眾,與學(xué)術(shù)會(huì)議中的情況一樣,他們既是觀眾又是演員。他們進(jìn)行評(píng)審不是真的要對(duì)某個(gè)學(xué)者的學(xué)術(shù)水準(zhǔn)評(píng)出一個(gè)高低,只是進(jìn)行形式審查?;蛘哒f,他們就是按照編寫好的劇本進(jìn)行表演,該說話的時(shí)候說話,該投票的時(shí)候投票。他們的活動(dòng)是形式性的出場。為了使這場表演更“真實(shí)”,人們甚至要煞有介事地談“學(xué)術(shù)”。

表演都必須在公共場合中進(jìn)行,于是,公共場合成為學(xué)術(shù)表演得以展開的“舞臺(tái)”,雜志無疑是最重要的舞臺(tái)。當(dāng)然,這個(gè)舞臺(tái)是有等級(jí)的。這就如同中央電視臺(tái)與地方電視臺(tái)的差別一樣。雖然地方臺(tái)也有好節(jié)目,但是舞臺(tái)太小,觀眾太少。于是演員們都希望到中央臺(tái)表演,否則,你就永遠(yuǎn)成不了明星。相應(yīng)地,為了跟中央電視臺(tái)一決高下,地方臺(tái)也會(huì)不惜重金邀請(qǐng)某些明星來參與表演。所以,我們經(jīng)常看到地方雜志也會(huì)有學(xué)術(shù)大腕的文章。如果說雜志社是電視臺(tái)的話,那么學(xué)術(shù)會(huì)議就類似于劇院。如今,雜志社還要參與舉辦各種學(xué)術(shù)會(huì)議,致力于壟斷學(xué)術(shù)舞臺(tái)。這就如同電視臺(tái)要吃掉劇院一樣(我并不反對(duì)學(xué)術(shù)期刊組織學(xué)術(shù)會(huì)議,正像我不反對(duì)在期刊上發(fā)表論文一樣,關(guān)鍵在于其是否貫徹了學(xué)術(shù)性)。

戲劇的表演總是有導(dǎo)演、演員和觀眾。一般的人只能既當(dāng)觀眾又當(dāng)演員。“學(xué)術(shù)”大腕就不滿足于當(dāng)一般演員了,也不滿足于當(dāng)一般的導(dǎo)演。他們要當(dāng)大導(dǎo)演,唱主角。他們自導(dǎo)自演已經(jīng)成為學(xué)術(shù)界和藝術(shù)界的共同特點(diǎn)。不過,學(xué)者從一開始就得學(xué)會(huì)自導(dǎo)自演,自我欣賞。這種自我欣賞有時(shí)很極端,在這里,學(xué)者們表現(xiàn)出無法擺脫的自戀。這是學(xué)術(shù)表演超過藝術(shù)表演的地方。

學(xué)術(shù)表演與話語再生產(chǎn)

上面只是從外在形式方面說明了學(xué)術(shù)表演,而學(xué)術(shù)表演的核心問題在于學(xué)術(shù)成果自身形式化特征。正如我們前面所指出的那樣,如果東西生產(chǎn)多了,那么人們就必須注重東西的形式。只有形式上不斷創(chuàng)新,東西才能賣得出去。日常生活中亦是如此。當(dāng)然,在日常生活中,把東西生產(chǎn)太多也不是一件容易的事情,這只有在機(jī)械化大生產(chǎn)的條件下才有可能。如果說在物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域中,這種機(jī)械化生產(chǎn)已經(jīng)使形式化的生產(chǎn)成為可能的話,那么在學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域,尤其是人文社會(huì)科學(xué)研究領(lǐng)域,這種形式化的生產(chǎn)也成為可能。電腦可以進(jìn)行大規(guī)模的復(fù)制,網(wǎng)絡(luò)可以進(jìn)行大規(guī)模的傳播。于是,大規(guī)模、大批量的學(xué)術(shù)GDP的生產(chǎn)已經(jīng)成為可能。我們中國現(xiàn)在已經(jīng)成為世界上第一學(xué)術(shù)論文生產(chǎn)大國,這都要?dú)w功于“機(jī)械化”大生產(chǎn),沒有機(jī)械化大生產(chǎn),學(xué)術(shù)論文不可能如此大規(guī)模、大批量地生產(chǎn)出來。更重要的是,我們的社會(huì)都是用GDP的規(guī)模來衡量一個(gè)單位的。地方上為了發(fā)展經(jīng)濟(jì)需要引進(jìn)大規(guī)模的生產(chǎn)線,大學(xué)也要有大規(guī)模的生產(chǎn)線,從教師到學(xué)生都是這條生產(chǎn)線上的工人。

當(dāng)學(xué)術(shù)GDP被大規(guī)模生產(chǎn)出來的時(shí)候,我們首先面臨的是“產(chǎn)品”的使用價(jià)值問題,或者說,學(xué)術(shù)研究必須思考真問題,必須有“使用價(jià)值”??墒牵绻笠?guī)模、大批量地生產(chǎn)的時(shí)候,這些產(chǎn)品的使用價(jià)值就要大打折扣了。這就如同服裝生產(chǎn)太多的時(shí)候,其使用價(jià)值就要打折扣一樣。當(dāng)時(shí)裝生產(chǎn)太多的時(shí)候,時(shí)裝就要進(jìn)行形式上的創(chuàng)新。學(xué)術(shù)研究也一樣,如果沒有創(chuàng)新,學(xué)術(shù)研究就沒有意義。但是這種創(chuàng)新究竟是為了什么?如果學(xué)術(shù)研究中的創(chuàng)新果真是為了解決問題,那么這種創(chuàng)新無疑是必要的,并且是有意義的。但是如果這種創(chuàng)新不是為了解決問題,而是為了創(chuàng)新而創(chuàng)新,那么這就是純粹形式上的創(chuàng)新,如同時(shí)裝進(jìn)行形式上的創(chuàng)新一樣。時(shí)裝的形式創(chuàng)新并不會(huì)給時(shí)裝帶來新的使用價(jià)值。但是,人們還是喜歡這種創(chuàng)新,并堅(jiān)信這種創(chuàng)新使時(shí)裝具有新的使用價(jià)值。比如,人們會(huì)說,這種新的時(shí)裝樣式好看,布料的質(zhì)量更好,讓人更舒適等。這是時(shí)尚的一個(gè)特點(diǎn),即使用價(jià)值的延伸。學(xué)術(shù)研究也是這樣,人們會(huì)進(jìn)行使用價(jià)值的延伸。本來沒有多大用處的東西,人們都會(huì)自吹自擂,這個(gè)課題、這篇論文有多大的學(xué)術(shù)價(jià)值和現(xiàn)實(shí)價(jià)值。其實(shí),這類論文所論學(xué)術(shù)表演具有的價(jià)值就如同時(shí)裝中多了一個(gè)純形式的口袋而已,并沒有什么實(shí)際的使用價(jià)值。

其次是學(xué)術(shù)研究中的創(chuàng)新問題。許多作者在寫論文的時(shí)候,總喜歡搞一些新名詞、新概念,并且把這些新概念弄得讓人無法理解。它們看上去很新,但其實(shí)只是純形式的變化。比如,大家都熟悉鮑德里亞的一個(gè)詞匯“仿真”,關(guān)鍵在于它的意思,而不在于這個(gè)詞被翻譯為什么。如果人們僅僅為了創(chuàng)新而進(jìn)行各種新翻譯,比如把它翻譯為“似真”(當(dāng)然我并不是說,它不能這樣翻譯,不能用這些詞,而是說,我們要清楚理解這些詞的意思,并有效地使用它,而不是拘泥于字詞上的“創(chuàng)新”),那這就是一種重復(fù)。這種創(chuàng)新其實(shí)是機(jī)械重復(fù)基礎(chǔ)上的變革。這種所謂的創(chuàng)新,并不帶來任何實(shí)質(zhì)性的意義??梢哉f,這就是制造差異的表演。鮑德里亞在論述相關(guān)問題的時(shí)候指出:“這種純粹的機(jī)械性大概僅僅是一種悖論性極限:真正的生成方式……不是純粹的重復(fù),而是兩項(xiàng)之間極小的差距,極小的變化。”這就是說,現(xiàn)代社會(huì)中的機(jī)械復(fù)制與大工業(yè)時(shí)代的機(jī)械復(fù)制不同了。大工業(yè)時(shí)代的機(jī)械復(fù)制是完全相同的東西的復(fù)制,而現(xiàn)代社會(huì)中的大規(guī)模復(fù)制是以極其微小的差異進(jìn)行的復(fù)制,這是機(jī)械復(fù)制的“悖論性極限”。

比如,原來學(xué)術(shù)論文有抄襲,這就像工業(yè)化時(shí)代那樣簡單復(fù)制?,F(xiàn)在學(xué)術(shù)論文沒有抄襲了,因?yàn)樵诂F(xiàn)代社會(huì),學(xué)術(shù)論文的生產(chǎn)進(jìn)入了“仿真”階段,人們不抄襲,而是通過制造差異來掩蓋抄襲。聰明的抄襲方法就是換一種說法表達(dá)同樣的思想,甚至故意制造對(duì)立。如果有人說“A”,我就偏偏講“非A”。這好像是創(chuàng)新。這就如同有人批評(píng)某個(gè)裸體畫太色情一樣,于是在裸體畫的某個(gè)地方打上馬賽克,難道有了馬賽克就不色情了嗎?這難道不是用微小的差異來掩蓋抄襲嗎?如果用鮑德里亞的方法來說明的話,這就是對(duì)符號(hào)的重新編碼。現(xiàn)在我們核查學(xué)生的論文是否有抄襲現(xiàn)象的時(shí)候,用計(jì)算機(jī)來對(duì)比。這種核查方法停留在工業(yè)化生產(chǎn)時(shí)代,所以一般來說沒有什么作用?,F(xiàn)在我們應(yīng)該做的工作是查一查,哪些是“仿真”的論文,可是,這很難。

在這里,表演性質(zhì)的創(chuàng)新與機(jī)械重復(fù)屬于同類的東西。從鮑德里亞的角度來看,現(xiàn)代社會(huì)中的復(fù)制與工業(yè)化時(shí)代的復(fù)制已經(jīng)不同了。工業(yè)化時(shí)代的復(fù)制就是完全相似,而現(xiàn)代社會(huì)中的復(fù)制(仿真)是“模式生成”、“差異調(diào)制”等。這種仿真是從工業(yè)化時(shí)代復(fù)制過程所延伸出來的,是更高級(jí)形式的復(fù)制。比如,在現(xiàn)代社會(huì)的時(shí)裝設(shè)計(jì)中,時(shí)裝設(shè)計(jì)師都是按照系列設(shè)計(jì)的,在這個(gè)系列中,設(shè)計(jì)師要進(jìn)行差異調(diào)制。一件衣服上沒有左口袋,另一件就沒有右口袋。這就如同人們對(duì)無意義的代碼進(jìn)行各種形式的編排一樣。我們現(xiàn)在的學(xué)術(shù)研究也是按照模式生成、差異調(diào)制的方式來進(jìn)行的。比如同樣研究海德格爾,有些人把海德格爾同中國古代的學(xué)者聯(lián)系起來,有些人把他與古希臘的人物聯(lián)系起來,這是一種研究模式。另一種模式就是抓住其中的概念,解釋其意義,張三一種解釋,李四進(jìn)行了不同的解釋,王五又有其他解釋,他們都能夠從海德格爾的文本中找到依據(jù)。我不是說,學(xué)者們不能進(jìn)行這類研究,而是說,這樣的研究的實(shí)際價(jià)值究竟是什么?如果只是為創(chuàng)新而創(chuàng)新,只是為發(fā)表文章而發(fā)表文章,那么這就是一種時(shí)尚化的表演。在這種時(shí)尚化的表演中,人們的研究看起來有意義,而實(shí)際上這是意義的延伸。這就如同牛仔褲上多了一個(gè)洞,也被說成很有“意義”。但實(shí)際上,它既沒有創(chuàng)新,也沒有意義。所有這些新的復(fù)制形式的共同特點(diǎn)是,沒有所指的能指符號(hào)的編碼,這是代碼形而上學(xué)。沃霍爾的繪畫作品《瑪麗蓮·夢露》就表現(xiàn)了機(jī)械復(fù)制時(shí)代的創(chuàng)新特點(diǎn)。語言符號(hào)再生產(chǎn)的特點(diǎn),就是代碼的變化。

最后是學(xué)術(shù)話語“內(nèi)爆”的問題。我們知道,在當(dāng)代社會(huì),學(xué)術(shù)研究已經(jīng)完全可以批量地進(jìn)行了,甚至可以說是大規(guī)模地復(fù)制了。重復(fù)的學(xué)術(shù)研究肯定是無意義的,于是學(xué)者們就必須創(chuàng)新。而創(chuàng)新就是形式的創(chuàng)新,人們不斷地構(gòu)造新詞匯,尋找新課題,開發(fā)新領(lǐng)域。比如,一些學(xué)者挖空心思來尋找西方某個(gè)不為人知的學(xué)者,并夸張地說,這個(gè)學(xué)者的研究如何重要。他們今天研究一個(gè)新人物,明天又有一個(gè)新人物。這些所謂的學(xué)術(shù)新人或許就是那些國家學(xué)術(shù)批量生產(chǎn)的產(chǎn)物?,F(xiàn)在的論文太多,課題太多,研究的人物太多,研究者太多,所有這些研究要能夠引人注目,就必須要新。于是,人們開始為創(chuàng)新而創(chuàng)新,創(chuàng)新的目的不是為了解決問題,不是為了探索真理,而就是為了能夠引人注目,這就如同花樣翻新的時(shí)裝一樣。當(dāng)學(xué)術(shù)研究為了能夠引人注目的時(shí)候,學(xué)術(shù)研究開始走上了表演之路。

學(xué)術(shù)表演就是進(jìn)行無意義的話語再生產(chǎn),就是代碼的各種形式的重新組合。這樣的復(fù)制(仿真)從根本上看就是說了一大堆廢話。但是,人們很藝術(shù),讓廢話看上去很有意義。這是有“藝術(shù)”的廢話,人們總是認(rèn)為這些有藝術(shù)的廢話表達(dá)了什么。從這個(gè)意義上來說,今天的學(xué)術(shù)研究已經(jīng)走上了學(xué)術(shù)時(shí)尚化的道路,它具有審美的性質(zhì)。如果我們用后期維特根斯坦批判形而上學(xué)的研究時(shí)所說的話,那么,在這里,“語言放假”了,它不干活了,沒有語用學(xué)功能了。我們?cè)谕媾Z言游戲。

學(xué)術(shù)研究中的超級(jí)現(xiàn)實(shí)主義

當(dāng)學(xué)術(shù)研究變成學(xué)術(shù)表演的時(shí)候,學(xué)術(shù)論文也要像現(xiàn)代電影電視(復(fù)制性文化的典范)那樣追求聽覺和視覺沖擊效果。本來學(xué)術(shù)論文是說道理的,必須通過深入的分析,嚴(yán)密的推理來說服人,而如今,學(xué)術(shù)論文越來越變成無意義代碼的編織,有些學(xué)者還特別喜歡編造一些詞匯,說一些讓人無法理解的話。這些新形式的話語就是用來“嚇唬人”的,就是為了表現(xiàn)深?yuàn)W的學(xué)術(shù),實(shí)際上這就是吸引他人眼球的表演?,F(xiàn)在我們?cè)趨⒓訉W(xué)術(shù)會(huì)議,或者閱讀學(xué)術(shù)論文時(shí)面臨的一個(gè)重要問題就是聽不懂,看不明。實(shí)際上這種情況之所以會(huì)出現(xiàn),就是因?yàn)閷W(xué)者們追求學(xué)術(shù)“深?yuàn)W”。他在作學(xué)術(shù)報(bào)告或者撰寫學(xué)術(shù)論文時(shí)從一開始就沒有期望別人能讀懂它。他并不期待與別人交流,讓別人思考,而是給別人以“刺激”,讓別人震撼。本來我們?cè)谖幕型ㄟ^視覺、聽覺來相互交流,但是,現(xiàn)在人們已經(jīng)不滿足于這種聽覺和視覺上的交流了,也不需要這種交流了,而是要從根本上觸動(dòng)其他人。所以鮑德里亞指出:“偉大的觸覺交流文化來臨了!”在這種觸覺文化中,創(chuàng)新就是要讓人震撼,就是要達(dá)到“刺激臨界點(diǎn)”。本來在藝術(shù)表演中有舞臺(tái),但是,在偉大的觸覺交流的文化中,藝術(shù)是沒有舞臺(tái)的。即使我們把雜志、講壇說成是“舞臺(tái)”,但是在學(xué)術(shù)表演中,人們總是致力于消除這種舞臺(tái)效果,讓它回歸到“學(xué)術(shù)”。比如,為了掩蓋這種舞臺(tái)表演效果,人們?cè)趯W(xué)術(shù)研討會(huì)上會(huì)增加一些互動(dòng)環(huán)節(jié)?;蛘呶覀円部梢哉f,它致力于把觀眾或聽眾也納入舞臺(tái)中,從而消除舞臺(tái)和觀眾席之間的距離。鮑德里亞把這種藝術(shù)的表演稱為“整體劇院”。在這個(gè)劇院中,觀眾和演員之間是沒有距離的,那些沒有在講壇上演講的人實(shí)際上也是演員,他們?cè)谙旅?ldquo;仿真”地傾聽,他們?cè)趯ふ覚C(jī)會(huì)表演。為此,鮑德里亞說:在這個(gè)整體劇院中,“不再有舞臺(tái),不再有中斷,不再有‘目光’:這是表演的終結(jié),是表演性的終結(jié),戲劇走向了整體的、融合的、觸覺的、知覺的(不再是審美的)環(huán)境性”。這就是說,本來,這是學(xué)術(shù)表演,但是,觸覺文化的表演不是傳統(tǒng)上視覺藝術(shù)和聽覺藝術(shù)上的表演。這種表演不再是有舞臺(tái)和觀眾意義上的那種表演。在這里,整個(gè)學(xué)術(shù)領(lǐng)域都在表演(或者說不再表演),而沒有舞臺(tái)的表演就如同生活中的情景是一樣的,人們不再能夠區(qū)分表演和生活(學(xué)術(shù))了。從這個(gè)意義上來說,這是表演的終結(jié),而且是“表演性”的終結(jié)。這就是說,從此之后,學(xué)術(shù)上的表演是沒有舞臺(tái)的表演,而且是在消除了表演可能性之后的表演。因?yàn)椋@里的所有表演都同生活(學(xué)術(shù))如此密不可分,以至于表演的可能性不存在了。但是,這并不是因?yàn)樗辉俦硌?,這是一種新的形式的表演,超級(jí)現(xiàn)實(shí)主義的表演,以真實(shí)的形式出現(xiàn)的“表演”。正是從這個(gè)意義上來說,整體劇院不再是審美性的?;蛘哒f,我們?cè)谶@里進(jìn)行的表演不是審美性質(zhì)的表演,不是傳統(tǒng)意義上的表演,而是這種表演的顛倒,它要讓表演不再像表演,而是讓表演看上去像真實(shí)。其實(shí),這也是許多藝術(shù)表演努力的方向。我們可以說,超級(jí)現(xiàn)實(shí)主義的表演是達(dá)到頂點(diǎn)的表演。

比如,“深?yuàn)W學(xué)術(shù)”的最重要作用就是讓人無法把學(xué)術(shù)與藝術(shù)區(qū)分開來。它明明是藝術(shù),但卻以“深?yuàn)W學(xué)術(shù)”的形式出現(xiàn)。它甚至比那些研究論學(xué)術(shù)表演真問題的學(xué)術(shù)還具有學(xué)術(shù)性。在這里,“深?yuàn)W學(xué)術(shù)”形成了一個(gè)超級(jí)真實(shí)的學(xué)術(shù)。這是比真學(xué)術(shù)還要真的學(xué)術(shù)。鮑德里亞說:“對(duì)真實(shí)的精細(xì)復(fù)制不是從真實(shí)本身開始的,而是從另一種復(fù)制性中介開始的,如廣告、照片,等等,——從中介到中介,真實(shí)化為烏有,變成死亡的諷喻,但它也因?yàn)樽陨淼拇輾Ф玫届柟?,變成一種為真實(shí)而真實(shí)。”“仿真”、“模仿”就是要讓自己看上去是真學(xué)術(shù),它是為了真實(shí)而真實(shí)。雖然真實(shí)在這里化為烏有,但是另一種形式的真實(shí)——超級(jí)真實(shí)出現(xiàn)了。這不是從真實(shí)開始的,也不是從模仿真實(shí)開始的,而是從真實(shí)的復(fù)制開始的。比如一些人根本不理解海德格爾,而是從海德格爾的解釋開始研究海德格爾。在別人沒有搞清楚的海德格爾的基礎(chǔ)上,“研究”海德格爾,而且他的研究看上去還果真在研究海德格爾。這是從中介到中介的研究,是超級(jí)真實(shí)的研究。

為了顯示這種超級(jí)真實(shí)的學(xué)術(shù)研究,人們也必然要努力達(dá)到“刺激的臨界點(diǎn)”,編造詞匯、故作深?yuàn)W。在這種故作深?yuàn)W的“研究”中,創(chuàng)新出現(xiàn)了。通常來說,商品需要做廣告才能讓別人知道這個(gè)商品,而論文本身就是在各種公共場合下出現(xiàn)的,因此,它不需要做廣告。在電視上,商品廣告出現(xiàn)的時(shí)候,我們都知道,那是廣告??墒?,當(dāng)論文在公共場合下發(fā)表出來,我們根本看不出它是廣告。但是這并不意味著論文就不是廣告。論文是在公共場合中出現(xiàn)的,它巧妙地把廣告和論文集合在一起了。于是在這里,學(xué)術(shù)論文就是廣告,學(xué)術(shù)報(bào)告就是廣告。人們之所以還做學(xué)術(shù)廣告是為了掩蓋學(xué)術(shù)論文就是廣告的真面目。

如果學(xué)術(shù)就是表演,就是廣告,那么是不是沒有真學(xué)術(shù)了呢?當(dāng)然不是。問題在于,我們?cè)趺磪^(qū)分真學(xué)術(shù)和假學(xué)術(shù)呢?在現(xiàn)實(shí)主義階段,我們可以區(qū)分真實(shí)和對(duì)真實(shí)的模仿,在超現(xiàn)實(shí)主義中我們可以區(qū)分真實(shí)和想象,可是在超級(jí)現(xiàn)實(shí)主義階段,真實(shí)已經(jīng)被超真實(shí)消解了。超級(jí)真實(shí)的學(xué)術(shù)消解了真實(shí)的學(xué)術(shù)?;蛘哒f,學(xué)術(shù)研究已經(jīng)成為超級(jí)真實(shí)的學(xué)術(shù)研究的一個(gè)環(huán)節(jié)。沒有真實(shí)的學(xué)術(shù)研究,超級(jí)真實(shí)的學(xué)術(shù)研究就不可能??墒钱?dāng)超級(jí)真實(shí)的學(xué)術(shù)研究以如此大規(guī)模的方式被生產(chǎn)出來的時(shí)候,我們?nèi)绾螀^(qū)分真實(shí)的學(xué)術(shù)和超級(jí)真實(shí)的學(xué)術(shù)呢?超級(jí)真實(shí)的學(xué)術(shù)比真實(shí)的學(xué)術(shù)還真實(shí)。這就是我們?cè)趯W(xué)術(shù)超級(jí)現(xiàn)實(shí)主義中所面臨的困難。比如說,在學(xué)術(shù)領(lǐng)域,我們有時(shí)候確實(shí)需要研究一些形而上學(xué)的東西,而這種形而上學(xué)的東西沒有當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)意義,但是,它卻是我們的重要課題??墒?,我們?cè)趺窗颜嬲男味蠈W(xué)的研究與仿真的研究區(qū)分開來呢?我們?cè)趺窗押5赂駹柕恼鎸?shí)學(xué)術(shù)研究與這種研究的“仿真”形式區(qū)分開來呢?問題就在于,這種真實(shí)已經(jīng)被超級(jí)真實(shí)所消解,仿真的海德格爾研究可以批評(píng)、討論乃至否定真正的海德格爾研究。于是一切的海德格爾研究都被拖入仿真的海德格爾研究中。“仿真的”學(xué)術(shù)與真學(xué)術(shù)是無法被區(qū)分開來的。真學(xué)術(shù)已經(jīng)成為“仿真”學(xué)術(shù)中的一個(gè)環(huán)節(jié)。當(dāng)學(xué)術(shù)表演達(dá)到頂峰的時(shí)候,我們就無法區(qū)分表演和藝術(shù)了。這是很多藝術(shù)追求的目標(biāo),舞臺(tái)上的表演盡量要真實(shí)。不過這會(huì)引起巨大的恐懼。如果木偶像人那樣表演,而人像木偶那樣表演,如果這兩種表演在不同的舞臺(tái)上發(fā)生,那倒沒有什么問題。如果它們?cè)谕晃枧_(tái)上表演,木偶和人之間無法區(qū)分開來,那無疑會(huì)引起巨大的社會(huì)恐懼。這里包含了惡魔的內(nèi)涵。

學(xué)術(shù)表演與學(xué)術(shù)死亡

從表面上看,學(xué)術(shù)表演不僅不會(huì)導(dǎo)致學(xué)術(shù)死亡,而且還會(huì)使“學(xué)術(shù)”更加“繁榮”,這是學(xué)術(shù)本身的特性所決定的。長期以來,學(xué)術(shù)研究要中立,不要受到政治、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)氣氛的影響。學(xué)術(shù)研究要追求它自身的目標(biāo),或者說,它只追求真理。如果說,在自然科學(xué)和技術(shù)科學(xué)領(lǐng)域中,科學(xué)研究結(jié)果的真理性在一定程度上要受到有效性的約束,而在人文社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域中,學(xué)術(shù)研究結(jié)果的有效性則要大打折扣。在很大程度上,這類學(xué)術(shù)研究的有效性根本無法衡量。于是,在像哲學(xué)這樣的人文科學(xué)領(lǐng)域中,追求真理很容易變成為學(xué)術(shù)而學(xué)術(shù)的代名詞。當(dāng)為學(xué)術(shù)而展開學(xué)術(shù)研究的時(shí)候,學(xué)術(shù)研究的空間就無限廣闊了。在這里,學(xué)術(shù)研究的需要是由學(xué)術(shù)領(lǐng)域自身產(chǎn)生的。學(xué)術(shù)研究可以在圈子內(nèi)進(jìn)行而不顧現(xiàn)實(shí)。學(xué)術(shù)研究的需要自身會(huì)激發(fā)其新的需要。于是,這就產(chǎn)生了為研究而研究,為學(xué)術(shù)而學(xué)術(shù)的研究,這就是學(xué)術(shù)自身再生產(chǎn)。這種再生產(chǎn)可以無窮無盡地進(jìn)行下去,各種代碼可以無限地編織下去。從這個(gè)意義上來說,學(xué)術(shù)不會(huì)死亡。

不過這種學(xué)術(shù)上的自我再生產(chǎn)從另一個(gè)意義來說也就是死亡。我們甚至可以說,這種追求學(xué)術(shù)的自我再生產(chǎn)就是追求自身的死亡。我們前面說過,學(xué)術(shù)再生產(chǎn)是學(xué)術(shù)自身的自我復(fù)制,是從中介到中介的生產(chǎn),是類似東西的自我重復(fù)。按照鮑德里亞的看法,這種重復(fù)就是另一種意義上的死亡。鮑德里亞說:“對(duì)我們這些有性生物而言,死亡也許并不是虛無,而僅僅是有性化之前的生殖方式。”這就是說,對(duì)于我們這些有性生物來說,我們的生命再生產(chǎn)是以性行為的方式來進(jìn)行的,因此每一個(gè)生命的產(chǎn)生都是一個(gè)全新生命的誕生;而在有性繁殖之前,生物有機(jī)體的繁殖是細(xì)胞自身內(nèi)部的分裂,并且是一個(gè)細(xì)胞分裂為兩個(gè)同樣的細(xì)胞。我們現(xiàn)在的學(xué)術(shù)研究類似于細(xì)胞自身的分裂,這是同樣的東西的自我分裂和再生產(chǎn),是自身的自我復(fù)制。因此,對(duì)于我們?nèi)祟悂碚f,死亡不是生命的徹底終結(jié),不是變成虛無,而是細(xì)胞自身的分裂。如果我們的生命變成了細(xì)胞自身的分裂,那么我們就成為一個(gè)簡單的生物有機(jī)體,我們就不是“人”了,或者說,我們不再是社會(huì)意義上的人。從這個(gè)意義上來說,人在社會(huì)的意義上死亡了。同樣的道理,當(dāng)學(xué)術(shù)變成學(xué)術(shù)“細(xì)胞”的自我分裂,變成學(xué)術(shù)自身的再生產(chǎn)時(shí),學(xué)術(shù)也就死亡了。從這個(gè)意義上來說,今天的學(xué)術(shù)繁榮恰恰表現(xiàn)了學(xué)術(shù)的死亡,或者說,這種學(xué)術(shù)有一種死亡沖動(dòng),它在向著自己的死亡而努力。

按照鮑德里亞對(duì)于物質(zhì)再生產(chǎn)過程的分析,真實(shí)已經(jīng)與想象不可分割地聯(lián)系在一起了。人們不再可能區(qū)分這個(gè)是真的,那個(gè)是假的。人們不再可以直截了當(dāng)?shù)刂赋觯?/font>“這是馬戲”,“這是演戲”,“這是電影”。這就如同我們所說的那樣,在學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域中,我們已經(jīng)無法區(qū)分真學(xué)術(shù)和假學(xué)術(shù)。我們不能說,“這是學(xué)術(shù)表演”,“那是學(xué)術(shù)研究”。而且在當(dāng)代社會(huì)中出現(xiàn)的最重要的現(xiàn)象是我們“把真實(shí)送入衛(wèi)星軌道”。在自然科學(xué)的研究中,這是指人類已經(jīng)把空間站送入衛(wèi)星軌道。這里也有兩室一廳的結(jié)構(gòu),是人類生活空間在衛(wèi)星上的翻版,是在人類生活之外構(gòu)造的一個(gè)“超級(jí)空間”。在學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域中人們也是如此。人們把真實(shí)的問題送入超越現(xiàn)實(shí)的超級(jí)空間里,進(jìn)行思辨的思考。鮑德里亞說:“地球生境的日常性本身被提升到宇宙價(jià)值的高度,絕對(duì)背景的高度——在太空實(shí)體化——這是形而上學(xué)的終結(jié),這是超級(jí)現(xiàn)實(shí)時(shí)代的開始。”原來人們對(duì)日常生活的問題進(jìn)行深入的形而上學(xué)思考,這是有現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的深入思考?,F(xiàn)在,人們對(duì)這些形而上學(xué)問題進(jìn)行簡單復(fù)制和再生產(chǎn)。形而上學(xué)的問題已經(jīng)變成了超級(jí)現(xiàn)實(shí)的形而上學(xué),或者說,形而上學(xué)已經(jīng)終結(jié)。這是仿真的形而上學(xué)。這個(gè)仿真的形而上學(xué)研究領(lǐng)域形成了一個(gè)超級(jí)的學(xué)術(shù)空間,人們?cè)谶@個(gè)空間里可以進(jìn)行自由的“形而上學(xué)”思辨。在這里,現(xiàn)實(shí)被提升到“衛(wèi)星軌道”,日常生活中的問題被提升到了宇宙的高度,提升到絕對(duì)背景的高度,哲學(xué)的思考變成了絕對(duì)有高度的思考,是在“衛(wèi)星軌道”上的思考。不過,鮑德里亞指出,在這個(gè)超級(jí)空間里,所有人“大概在他們的攝像機(jī)上看到了自己的現(xiàn)場死亡”。

在這個(gè)超級(jí)空間里,人們所進(jìn)行的工作是進(jìn)行空洞無物的復(fù)制、再生產(chǎn),他們看到的就是自己的“現(xiàn)場死亡”,看到自己所進(jìn)行的無聊的復(fù)制和再生產(chǎn)。那么如何才能化解這種無聊的學(xué)術(shù)再生產(chǎn)或者話語再生產(chǎn)呢?我感到鮑德里亞在《九十九億個(gè)上帝之名》那一節(jié)做了一個(gè)非常精彩的說明?!毒攀艃|個(gè)上帝之名》是克拉克的科幻小說的名字。這個(gè)科幻小說講述了這樣一個(gè)故事:在西藏有一群喇嘛(Lama),他們用自己的一生來誦讀上帝(Dieu)的名字。但是這個(gè)上帝的名字的數(shù)量非常龐大,有九十九億個(gè)。它們是同一個(gè)詞根通過變格而形成的。如果把上帝的名字都讀完,那么世界就終結(jié)了。在鮑德里亞看來,這些喇嘛本身在宗教上有一種死亡沖動(dòng)。這些喇嘛在誦讀上帝的名字的時(shí)候,他們讀得很慢,并且已經(jīng)誦讀好幾個(gè)世紀(jì)了??墒?,其中一個(gè)人聽說西方有一種機(jī)器能夠以神奇的速度進(jìn)行記錄和編讀,于是他們中的一個(gè)人就去IBM訂購了一臺(tái)功能強(qiáng)大論學(xué)術(shù)表演的電腦來進(jìn)行這樣的工作。按照IBM工作人員的說法,這臺(tái)電腦三個(gè)月就可以完成這項(xiàng)工作。IBM的人(我們也是類似的“文明人”)當(dāng)然不相信喇嘛的說法,但是他們害怕,假如電腦證明,讀完這些上帝的名字,世界并不會(huì)終結(jié),那么這些喇嘛會(huì)報(bào)復(fù)他們。于是他們?cè)谘b好電腦之后逃離了寺廟,“當(dāng)他們走下山,走向文明世界時(shí),他們看見星星一個(gè)個(gè)地熄滅了……”

當(dāng)然這純粹是一個(gè)虛構(gòu),喇嘛不會(huì)信奉上帝,西藏也沒有這樣的喇嘛。但是,這個(gè)虛構(gòu)的故事卻告訴我們一個(gè)道理,如果我們的學(xué)術(shù)研究也像喇嘛那樣念經(jīng),只是在根本一樣的東西上進(jìn)行簡單的變化(同樣詞匯的變位),那么我們的學(xué)術(shù)研究就會(huì)走向死亡。假如我們用電腦來進(jìn)行高速度的學(xué)術(shù)再生產(chǎn),那么我們就會(huì)加速這樣的學(xué)術(shù)死亡。當(dāng)我們加速進(jìn)行這樣的再生產(chǎn)的時(shí)候,當(dāng)我們走向“文明世界”的時(shí)候,我們會(huì)看見“星星一個(gè)個(gè)地熄滅”。當(dāng)我們走向真正的學(xué)術(shù)研究的時(shí)候,我們會(huì)看見學(xué)術(shù)的明星一個(gè)個(gè)地“熄滅”。

從這里可以看出,鮑德里亞似乎歡迎那種學(xué)術(shù)嬉皮士所進(jìn)行的解構(gòu)活動(dòng)。索克爾編造論文的做法實(shí)際上就是一種學(xué)術(shù)惡作劇。這是玩世不恭的表演。然而,這種惡作劇恰恰表明,現(xiàn)代學(xué)術(shù)研究已經(jīng)變成為無意義的符號(hào)編織。這種無意義編織起來的所謂論文甚至也被看做是有相當(dāng)水準(zhǔn)的。鮑德里亞似乎鼓勵(lì)人們編造此類論文。這似乎是解構(gòu)現(xiàn)代學(xué)術(shù)表演的最好方法,就是讓表演走向極端,讓表演自己出丑。也有些人完全走向反面,拒絕發(fā)表論文,拒絕說話,這也是對(duì)學(xué)術(shù)表演的無聲抗議。在學(xué)術(shù)會(huì)議上,有人不講論文的觀點(diǎn),而就是講故事,這似乎也是一種學(xué)術(shù)惡作劇,就是要把表演推向極端,從而解構(gòu)這種學(xué)術(shù)表演。

究竟有什么辦法能夠有效地解決學(xué)術(shù)表演的問題呢?學(xué)術(shù)嬉皮士的辦法肯定不是最好的辦法?!墩搶W(xué)術(shù)表演》本身雖然也有表演的性質(zhì)(學(xué)術(shù)時(shí)尚化的大潮中,反時(shí)尚也是時(shí)尚,在超級(jí)真實(shí)的學(xué)術(shù)表演中,反表演也是表演),但它是阿爾托所說的那種“殘酷戲劇”,它要讓人直面自己所不愿意看到的東西。它至少給我們敲響了警鐘,我們的學(xué)術(shù)界已經(jīng)患上了“白血病”!

(文章原載于《江海學(xué)刊》2016年第2期)



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