摘要:文藝對思想觀念的影響通常是潛在而深刻的,往往在潛移默化中使人們對某種思想和價值觀念產(chǎn)生自發(fā)的認同或抵制。在很多情況下,通過文藝進行意識形態(tài)教育和宣傳的效果比單純的理論宣講和灌輸效果要更為有效。社會主義意識形態(tài)決定了在其主導的思想環(huán)境中產(chǎn)生的文藝具有鮮明的社會主義底色,尤其體現(xiàn)在人民性、歷史性“、批判的武器”等層面。當前,我們應警惕文藝“去政治化”等思潮,清醒認知西方國家攻擊社會主義文藝的手段,不斷增強文化自信,確保社會主義文藝不褪色。
一、發(fā)揮文藝對建設社會主義社會的積極作用

文藝對思想觀念的影響通常是潛在而深刻的,往往在潛移默化中使人們對某種思想和價值觀念產(chǎn)生自發(fā)的認同或抵制。中國共產(chǎn)黨歷來重視文藝工作,在革命、建設和改革各個歷史時期均強調(diào)充分發(fā)揮文藝對于推動革命、凝聚人心的積極作用。
社會主義文藝的積極作用主要體現(xiàn)在:第一,強調(diào)自身本質(zhì)是“人民的文藝”,出發(fā)點和根本宗旨都是為人民服務。這與社會主義的根本宗旨相一致。與那些把帝王將相、才子佳人作為表現(xiàn)主體的文藝截然不同,社會主義文藝始終把人民作為表現(xiàn)主體,描寫人民、謳歌人民,充分挖掘人民形象所蘊含的審美特質(zhì)和思想價值,這本身就是對社會主義精神的藝術化呈現(xiàn)。第二,強調(diào)文藝工作對意識形態(tài)工作的重要性。社會主義文藝以審美方式和形象塑造來表達思想認識和價值觀念,有利于讓人民群眾以審美的方式接受、認同社會主義意識形態(tài)。社會主義文藝從不諱言文藝的政治性,按照馬克思主義理論指導文藝創(chuàng)作與批評。作家、文藝家按照馬克思主義理論來看待社會歷史和現(xiàn)實生活,并從中提煉出創(chuàng)作素材且形成作品,這一方面是用馬克思主義理論指導文藝創(chuàng)作與批評,另一方面是在現(xiàn)實生活中尋找能夠具體闡釋馬克思主義理論的藝術材料,用審美和形象化方式感染、影響人民群眾,讓人民群眾在欣賞文藝作品過程中增進對社會主義意識形態(tài)的認同。在很多情況下,文藝進行意識形態(tài)教育和宣傳的效果比單純的理論宣講和灌輸效果更為有效。
不同文藝在意識形態(tài)領域產(chǎn)生的作用并不一樣,社會主義文藝可以對社會主義意識形態(tài)產(chǎn)生正面的推動作用,非社會主義性質(zhì)文藝既具有正面作用,也具有消極作用。近年來,在文藝多元化思潮尤其是虛無主義思潮沖擊下,非社會主義性質(zhì)文藝的消解效應日漸顯現(xiàn)。這股文藝虛無主義思潮“竭力消解文藝的意識形態(tài)性、甚至公開主張否定文藝的意識形態(tài)性”“可以說,文藝界屢屢出現(xiàn)甚至有愈演愈烈之勢的惡搞歷史、顛覆經(jīng)典、過度娛樂化、盲目西化等不良傾向,從理論上挖根源,都與這股竭力消解文藝的意識形態(tài)性、甚至公開主張否定文藝的意識形態(tài)性的思潮有關”。[1]其實,文藝“去意識形態(tài)化”“去政治化”本身就是一種意識形態(tài)欺騙大眾的話術,甚至會瓦解大眾對資本主義的反抗、消解社會主義意識形態(tài)。西方國家大眾文化產(chǎn)業(yè)表面上打著文藝“去政治化”的幌子,其實意在消解大眾的反抗意志。那些表面去政治意識形態(tài)化的文藝企圖通過去除社會主義意識形態(tài)來強化資本主義意識形態(tài)。在我國,文藝去政治化思潮對社會主義文藝的沖擊力不小,比如有些聲音在鼓吹文藝不應是“從屬于政治”的意識形態(tài)產(chǎn)物;有些觀點主張割裂文藝的審美性和思想性,鼓吹無思想的純文藝和一味追求娛樂的俗文藝,試圖淡化甚至去除文藝的意識形態(tài)教育功能。
社會主義文藝是社會主義事業(yè)必不可少的組成部分,區(qū)別社會主義文藝和非社會主義文藝,最為顯著的標志是社會主義文藝具有鮮明的社會主義底色。去除甚至抹殺社會主義文藝底色,正是文藝虛無主義沖擊和消解社會主義的重要手段。面對從未停止過的對社會主義文藝的沖擊和消解,我們必須堅定立場,確保社會主義文藝不褪色。
二、社會主義有鮮明的文藝底色

文藝是通過審美形式表現(xiàn)的意識形態(tài),主導文藝的意識形態(tài)決定了文藝的底色。社會主義意識形態(tài)決定了在其主導的思想環(huán)境中產(chǎn)生的文藝具有鮮明的社會主義底色。
(一)人民性本質(zhì)
第一,“人民”是文藝表現(xiàn)的主體。
描寫人民,尤其是人民中的大多數(shù)普通人的生活世界,表達人民的喜怒哀樂,而不是僅表現(xiàn)創(chuàng)作者個人情感和生活經(jīng)驗,應是社會主義文藝創(chuàng)作的重要立場。毛澤東曾批評過一些作品“是站在小資產(chǎn)階級立場,他們是把自己的作品當作小資產(chǎn)階級的自我表現(xiàn)來創(chuàng)作的”,[2](p.856)而文藝作品應“在深入工農(nóng)兵群眾、深入實際斗爭的過程中,在學習馬克思主義和學習社會的過程中,逐漸地移過來,移到工農(nóng)兵這方面來,移到無產(chǎn)階級這方面來”。[2](p.857)習近平也對社會主義文藝工作者提出了“以人民為中心”“深入群眾,深入生活”“要熱愛人民”“一切有抱負、有追求的文藝工作者都應該追隨人民腳步,走出方寸天地,閱盡大千世界,讓自己的心永遠隨著人民的心而跳動”[3]等一系列要求和期待。
第二,社會主義文藝創(chuàng)作者的人民性立場。
社會主義文藝應歌頌人民,真實反映出人民群眾是歷史的創(chuàng)造者,是推動社會發(fā)展的決定力量這一真理。社會主義文藝是為人民的文藝,肆意攻擊、污蔑、丑化人民是絕不允許的。關于這一問題,近來一種爭議值得思考:文學究竟是揭露黑暗,只能批判的,還是可以謳歌呢?我們當然反對刻意夸大中國人貧窮和落后生存狀態(tài)的作品,中國人民不是丑陋、愚昧的代名詞,然而,這并不意味著創(chuàng)作不能批評缺點,我們文學史上曾經(jīng)出現(xiàn)過那些真正揭露問題而引起療救注意的偉大作品,同樣是符合社會主義精神本質(zhì)的。比如魯迅對國民性提出批判,但其本質(zhì)是批判造成國民劣根性的封建思想文化,在他的小說里絲毫看不到為拔高具有小資情調(diào)的知識分子而貶低貧苦百姓,魯迅在創(chuàng)作內(nèi)外也從來沒有凸顯自己所屬知識分子群體之偉大的企圖。毛澤東極為推崇魯迅在作品中常常不用知識分子的眼光高高在上去看待、批評、教育普通人,而是把自己(在作品中表現(xiàn)為小說的敘事者)當成普通人民中的一員,即使在批評人民的缺點時,也將自己作為人民中一份子,一起批評一起反省。[4](p.454)魯迅因其藝術成就、藝術品格和精神高度而被推崇為“文化旗手”“民族魂”“民族的脊梁”。當很多作家與社會主義文藝創(chuàng)作立場漸行漸遠,我們的文學作品中必然難以見到真正的人民的身影,難以見到對勞動者的偉大贊頌。
(二)歷史性特質(zhì)
社會主義文藝要重視在歷史維度[5](p.443)上反映社會歷史的深度。馬克思主義文藝理論認為,文藝要反映現(xiàn)實生活世界,社會主義文藝作品要通過“典型環(huán)境”“典型人物”表現(xiàn)社會歷史發(fā)展規(guī)律,深刻揭示歷史真實,而不是僅表達個人際遇。[5](pp.578-579)
社會主義文藝創(chuàng)作應深刻反映社會歷史發(fā)展。社會主義文藝作品反映了中國近現(xiàn)代革命史、新中國成立后的社會主義建設史,產(chǎn)生了一批反映社會主義發(fā)展歷史的紅色經(jīng)典,如反映中國共產(chǎn)黨領導的革命斗爭歷史的《鐵道游擊隊》《林海雪原》《紅旗譜》《青春之歌》等,反映社會主義建設和發(fā)展的《太陽照在桑干河上》《山鄉(xiāng)巨變》《暴風驟雨》《創(chuàng)業(yè)史》《山海情》等。除美學意義上的成就外,這些作品真實而深刻地描繪了中國社會發(fā)展變化的歷史,用文藝的手法再現(xiàn)了歷史真實。優(yōu)秀的社會主義文藝作品及作品評價和闡釋共同再現(xiàn)了中國社會主義發(fā)展歷史、中國共產(chǎn)黨團結(jié)帶領中國人民進行社會主義革命和社會主義建設的歷史。
社會主義文藝創(chuàng)作在不斷探索能夠真實反映社會歷史的創(chuàng)作手法。毛澤東曾強調(diào)“我們主張藝術上的現(xiàn)實主義”,但不能只是“自然的簡單再現(xiàn)”,藝術上的浪漫主義并不是完全沒有道理的,藝術作品不能沒有對將來的理想追求,要能在現(xiàn)狀中看出缺點,同時看出將來的光明和希望。[6](pp.121-122)1953年召開的全國第二次文代會確立了社會主義文藝以“社會主義現(xiàn)實主義”為基本創(chuàng)作原則和最高批評準則。在隨后關于現(xiàn)實主義、社會主義現(xiàn)實主義問題的討論過程中,“革命的現(xiàn)實主義和革命的浪漫主義相結(jié)合”創(chuàng)作方法受到推崇。無論哪種創(chuàng)作方法,都是以辯證唯物主義認識論、列寧的反映論為指導,以現(xiàn)實主義創(chuàng)作為核心,這樣的創(chuàng)作自然以文藝對時代的真切反映為旨歸。與更多關注個人內(nèi)心世界、打破現(xiàn)實邏輯的現(xiàn)代主義、后現(xiàn)代主義等創(chuàng)作方法相比,社會主義文藝創(chuàng)作方法更注重對外部世界和現(xiàn)實生活的真實還原,從創(chuàng)作方法上保證作品反映社會歷史發(fā)展變遷的基本特質(zhì)。由此,我們能夠看到文學史記錄下一批反映革命斗爭歷程和新中國巨變的優(yōu)秀作品。
(三)“批判的武器”的實質(zhì)
馬克思主義文藝理論強調(diào)文藝的“批判的武器”實質(zhì)。理論通過說理的形式讓人民群眾接受,就可以轉(zhuǎn)化為推動社會變革的物質(zhì)力量,文藝通過形象和情感也可產(chǎn)生這樣的效果。
文藝作品如果能揭示出人民群眾生活世界的真實,就會對壓迫人民的因素產(chǎn)生批判。馬克思和恩格斯在評論《濟金根》《城市姑娘》等文藝作品時,指出這些作品應該對造成人物悲劇的深層因素進行更全面深刻的剖析,[5](pp.438-444、589-592)這正是對這些作品寄托了這樣的期望:通過真實描寫和深入剖析成為批判現(xiàn)實資本主義的武器。許多中國的優(yōu)秀文藝作品描寫了底層中國人民的真實生存狀態(tài),對壓迫人民的各種因素進行批判。比如魯迅的小說通過真實而深刻地描寫中國農(nóng)民的生存境遇,尖銳批評了壓迫和愚弄人民的封建主義思想文化;茅盾的《子夜》通過描寫民族資本家的遭遇,批判了金融資本主義、官僚資本主義和封建主義;巴金的《家》《春》《秋》通過描寫一代青年的情感經(jīng)歷,批判了封建家庭對個體的迫害。在新民主主義革命時期,中國左翼文藝、無產(chǎn)階級文藝及其他進步文藝作品具有鮮明的批判性特質(zhì),作為“批判的武器”在團結(jié)帶領人民群眾投身革命的過程中發(fā)揮了重要作用。中華人民共和國成立后,新生的社會主義文藝在抵御西方意識形態(tài)和錯誤觀念侵襲的過程中繼續(xù)顯現(xiàn)出批判的力量。
三、抵御錯誤思潮、確保社會主義文藝不褪色

(一)清醒認知西方國家攻擊社會主義文藝的手段
第一,建構與社會主義相對立的文藝理論體系和評價標準。
冷戰(zhàn)期間,美國以“新批評派”為基礎,結(jié)合象征主義、結(jié)構主義等文藝理論建構了一套文藝理論和文藝評價體系。之所以把這套新體系的建構主體說成“美國”而非美國的文藝理論研究者,主要是因為那些研究者大都接受美國政府資助,并按照美國政府意圖來進行理論建構。①而且,這套理論體系的目的和效果都與美國政府文化冷戰(zhàn)的目的一致,從表現(xiàn)形態(tài)上與蘇聯(lián)社會主義陣營的文藝理論針鋒相對。比如,美國的這套新文藝理論體系強調(diào)文藝理論應回到作品文本內(nèi)部,文藝研究和評論應拋開外部的社會歷史因素,而專注于文藝作品本身。這種主張文學應專注于文學本身的理論的實質(zhì)是切斷文藝作品和外部社會歷史之間的聯(lián)系,因循這種邏輯,那么文藝和人民、社會歷史之間的聯(lián)系被切斷,社會主義文藝通過揭露社會現(xiàn)實表現(xiàn)人民生活狀態(tài),進而批判剝削階級這一最令資本主義意識形態(tài)頭疼的“批判的武器”功能就喪失了。文藝的人民性、社會歷史性、批判性底色也會隨之被去除。雖然宣稱回歸文藝本身的“去政治化”,但其實美國這套新文藝理論體系本身就包藏著宏大的政治目的,他們所有的理論主張都是為其政治目的服務的。
這套理論體系隱秘地規(guī)定了文藝評價的標準:專注于文藝本身的作品是好作品,和外部的社會歷史和現(xiàn)實聯(lián)系過多的作品不是好作品。于是,在這一文藝理論體系指引下,有觀點打著“去政治化”“回歸文學本身”的幌子,對“魯郭茅,巴老曹”等新中國成立后被確立文學史地位的現(xiàn)代文學大家及其他左翼作家作品進行貶低性評價,尤其是對被社會主義意識形態(tài)確立為文化旗手的魯迅極力貶低,認為魯迅小說結(jié)構機械、魯迅及其他左翼作家作品水平不夠高,指出中國現(xiàn)代作家水平不高的原因是“Obsession with China”。“Obsessio”的原意是“精神不正常地迷戀于,執(zhí)迷于”的意思,帶有明顯的貶義色彩,即認為魯迅及左翼作家不正常地執(zhí)迷于國家政治,導致小說創(chuàng)作水平不高。這類觀點所用手法正是前述美國建構的文藝理論之基本路數(shù):聲稱回到文藝本身,切斷文藝作品的社會歷史聯(lián)系,宣稱政治會損傷作品的文學性,進而貶低與社會主義意識形態(tài)關系緊密的作家作品,抬高自由主義作家的地位,借此重新評價中國現(xiàn)代文學史。
上述論調(diào)是美國文化冷戰(zhàn)的產(chǎn)物,[7]目的是要對社會主義國家意識形態(tài)進行文化攻擊。有國外文學研究者指出這類論調(diào)對魯迅作品評價失之偏頗,雖聲稱“去意識形態(tài)化”,但自己卻恰恰充滿了意識形態(tài)偏見。[8]然而國內(nèi)卻有部分人誤以為這是按照純文學標準重新評價文學史,有些人認為具有社會主義特征的文藝作品是因與政治緊密關聯(lián)才被賦予文學史地位,實質(zhì)水平并不高,因而對這些作品產(chǎn)生厭惡,轉(zhuǎn)而推崇那些專注于寫個人體驗、社會主義底色消退的作品。由此我們的少數(shù)文藝創(chuàng)作者主動選擇切斷與現(xiàn)代文學史上反映社會歷史發(fā)展規(guī)律的優(yōu)秀作家之間的聯(lián)系,那么文藝創(chuàng)作的底色自然會消退。
第二,在大眾文化市場利用資本邏輯推行“偽人民邏輯”“偽純文藝”邏輯。
大眾文化市場被資本邏輯所主導,西方資本主義意識形態(tài)利用這一點企圖抹殺社會主義國家的文藝底色。資本邏輯以追求經(jīng)濟效益為目標,一方面壓縮成本,因而出現(xiàn)了“胡編亂寫、粗制濫造、牽強附會”“抄襲模仿、千篇一律”“機械化生產(chǎn)”“有數(shù)量缺質(zhì)量、有‘高原’缺‘高峰’”的問題,另一方面想多賣錢,因而迎合大眾趣味,出現(xiàn)了“搜奇獵艷、一味媚俗、低級趣味,把作品當作追逐利益的‘搖錢樹’,當作感官刺激的‘搖頭丸’”的問題。西方資本主義意識形態(tài)利用資本邏輯去迎合大眾搜奇獵艷的心理,推動“調(diào)侃崇高、扭曲經(jīng)典、顛覆歷史,丑化人民群眾和英雄人物”[9]的作品出現(xiàn),這對社會主義文藝的人民性、歷史性底色造成了極大沖擊。
在這一過程中,“以人民為中心”本來的含義是文藝要滿足人民群眾的精神需求,資本邏輯卻將之歪曲解釋為文藝要迎合大眾趣味,甚至低級趣味。此外,資本邏輯利用“偽純文學”的學術邏輯,那些被“去政治化”、回歸“純文學”理念充斥頭腦,對社會主義意識形態(tài)確立的經(jīng)典作家作品懷有厭惡情緒的研究者有意無意中成為“幫兇”,協(xié)助西方資本主義意識形態(tài)引導大眾喜愛那些抽去歷史背景和政治背景的“純文學”作品,排斥那些生動反映政治、歷史的作品及具有現(xiàn)實批判色彩的作品,由此“三俗”作品和反映非社會主義意識形態(tài)的作品不斷出現(xiàn)。
(二)增強文化自信、堅守文藝底色
虛假觀念往往把自己包裝得像真理,有些人被西方文藝理論欺騙而不自知,認為社會主義文藝因為和政治關系緊密所以藝術水平不高。然而,他們相信的那一套主張文藝脫離政治的西方文藝理論本身就是政治的產(chǎn)物。比如,一開始美國新批評理論主張“文學科學化”,認為應去除文學評論和文學研究中的主觀感受,按照一套所謂科學的程序流程來進行文學評論和文學研究,他們原意或許是希望能夠建構一套看似科學的文學研究流程體系,然后把文藝作品納入這一體系,得出有利于其政治目的的結(jié)論,然而最終未能如愿,以至于后來美國文學研究者放棄了“文學科學”,轉(zhuǎn)而強調(diào)文學研究中的主觀性欣賞,因為只有強調(diào)主觀性,才能按照他們的政治意圖來研究和闡釋作品。而“文學科學”卻在捷克斯洛伐克等東歐社會主義國家成為流行的理論潮流,[8]社會主義文藝理論對“文學科學”的接受和認可似乎在一定程度上體現(xiàn)了一種自信:社會主義文藝是經(jīng)得起檢驗的。
文藝“去政治化”思潮流行之初,張愛玲等作家被抬高,“魯郭茅、巴老曹”遭到貶低,有文學評論家表達了不同意見:要注意張愛玲作品中存在的無精神追求的虛無和淺薄,尤其要警惕很多人竟然把這種淺薄當成深刻;魯迅作品在思想內(nèi)容上所達到的深度遠超一般作品;我們對巴金作品還沒有很好地闡釋,如果闡釋好了會成為我們重要的思想資源;茅盾的作品中有非常優(yōu)秀的因素存在,但以往的評論者沒有充分注意;曹禺的《雷雨》是一部偉大的作品。[10](pp.63、140-141、344、193)這帶給我們一定的啟示:我國主流意識形態(tài)在文藝領域所做的主要判斷和結(jié)論是經(jīng)得起歷史檢驗的。所謂“文學性”和“政治思想性”并不像有些別有用心的“純文學”鼓吹者所言那般截然分離。我們不能也不應被打著各種幌子的文藝虛無主義引上歧途,要堅定不移地走社會主義文藝道路。
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[10]陳思和.中國現(xiàn)當代文學名篇十五講[M].北京:北京大學出版社,2003.
注釋:
①參見夏濟安:《黑暗的閘門:中國左翼文學運動研究》,萬芷均等譯,香港中文大學出版社2016年版,第128頁。
(本文原載《毛澤東鄧小平理論研究》2022年第7期,授權紅色文化網(wǎng)發(fā)布)