全根先
中華民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（Intangible Cultural Heritage，簡(jiǎn)稱“非遺”）源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、輝煌燦爛，是中華文明不可分割的重要組成部分。原始先民的樂(lè)舞表演、口頭歌謠、工藝技能、圖騰崇拜與巫術(shù)活動(dòng)，是他們最初的文化創(chuàng)造，由此而發(fā)展至現(xiàn)代文明，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，承載著中華民族特有的思維方式與思想情感，是中華民族生存狀態(tài)、社會(huì)風(fēng)尚、文化心理的集中體現(xiàn)，是中華民族在歷史的長(zhǎng)河中所取得的文化成就的重要標(biāo)志。中華民族對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳統(tǒng)由來(lái)已久，近代以來(lái)由于帝國(guó)主義的侵略和壓迫，以及現(xiàn)代化、全球化浪潮的猛烈沖擊，大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)或正在消失。對(duì)此，我們要以崇高的使命感和責(zé)任感，切實(shí)采取有力措施，將她們保護(hù)好，傳承好，而現(xiàn)代影像史學(xué)的記錄手段十分值得借鑒和利用。
一、非遺概念與保護(hù)概況
根據(jù)2003年10月聯(lián)合國(guó)教科文組織通過(guò)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“是指被各社區(qū)群體，有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表達(dá)、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所。”具體包含以下幾個(gè)方面：（1）口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語(yǔ)言；（2）表演藝術(shù)；（3）社會(huì)實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動(dòng)；（4）有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐；（5）傳統(tǒng)手工藝。截至2020年12月，列入聯(lián)合國(guó)教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的項(xiàng)目共計(jì)584個(gè)，涉及131個(gè)國(guó)家；中國(guó)入選的項(xiàng)目共42個(gè)，是世界上入選項(xiàng)目最多的國(guó)家。
《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》于2011年6月1日正式實(shí)施。該法規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所。關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類問(wèn)題，專家意見不盡一致，一般將其分為十個(gè)大類，即：民間文學(xué)，傳統(tǒng)音樂(lè)，傳統(tǒng)舞蹈，傳統(tǒng)戲劇，曲藝，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技，傳統(tǒng)美術(shù)，傳統(tǒng)技藝，傳統(tǒng)醫(yī)藥，民俗。
自2006年至今，國(guó)務(wù)院公布了5批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄，其中：2006年518項(xiàng)，2008年510項(xiàng)，2011年191項(xiàng)，2014年153項(xiàng)，2021年185項(xiàng)，計(jì)1557項(xiàng)、3610子項(xiàng)；2007年、2008年、2009年、2012年、2018年，國(guó)家先后命名了5批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人，共3068人。另外，國(guó)務(wù)院決定自2006年起，將每年6月的第二個(gè)星期六設(shè)立為“文化遺產(chǎn)日”（2017年起調(diào)整設(shè)立為“文化和自然遺產(chǎn)日”）。自2015年起，由原文化部組織、國(guó)家財(cái)政支持開展國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人記錄工作，目前已完成2015年、2016年、2017年度、2018年度項(xiàng)目評(píng)估驗(yàn)收，2019年度項(xiàng)目評(píng)估驗(yàn)收正在進(jìn)行中。
二、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的非遺保護(hù)傳統(tǒng)
非遺這一概念雖然近年才出現(xiàn)，然而中華民族非遺保護(hù)的歷史傳統(tǒng)卻是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。中國(guó)古代非遺保護(hù)有兩條主線，即官方組織與民間自覺(jué)行動(dòng)并行。
西周時(shí)期，朝廷就專門設(shè)有負(fù)責(zé)民間采風(fēng)的官員，稱為“行人”，這是中國(guó)古代官府進(jìn)行非遺保護(hù)的最早記錄。春秋時(shí)期，儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子晚年整理《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》，是我國(guó)古代先民生產(chǎn)生活、禮儀文化、社會(huì)風(fēng)尚的真實(shí)記錄?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》是我國(guó)現(xiàn)存最早的醫(yī)學(xué)典籍之一，《考工記》是我國(guó)現(xiàn)存最早的手工業(yè)技術(shù)文獻(xiàn)，《山海經(jīng)》則融上古地理知識(shí)與神話傳說(shuō)于一體。
漢代樂(lè)府民歌《陌上桑》《孔雀東南飛》，經(jīng)官府組織采集而傳誦至今。司馬遷的《史記》、班固的《漢書》、趙曄的《吳越春秋》，保存了大量珍貴的民間文學(xué)與民俗資料。東漢蔡倫發(fā)明了造紙術(shù)，許慎撰寫《說(shuō)文解字》，對(duì)古代漢字進(jìn)行了系統(tǒng)整理，張仲景的《傷寒雜病論》是中醫(yī)藥史上具有劃時(shí)代意義的巨著。魏晉南北朝時(shí)期，賈思勰的《齊民要術(shù)》、葛洪的《抱樸子》、陶弘景的《集金丹黃白方》，都是當(dāng)時(shí)科技水平的真實(shí)記錄。
隋唐時(shí)期，魏徵主編的《隋書·經(jīng)籍志》對(duì)隋朝以前文獻(xiàn)進(jìn)行了系統(tǒng)整理，音樂(lè)、舞蹈精彩紛呈，壁畫與雕塑精品見于敦煌莫高窟、龍門石窟等。青瓷、白瓷與“唐三彩”以及雕版印刷術(shù)等，是唐代手工藝高度發(fā)達(dá)的一種體現(xiàn)；孫思邈的《千金方》，則集唐代以前診治經(jīng)驗(yàn)之大成。
宋元時(shí)期，宋詞是中國(guó)古代文學(xué)皇冠上光輝奪目的一顆明珠，其中吸收了大量民間文學(xué)和異域文化成分。畢昇發(fā)明的活字印刷術(shù)，李誡的《營(yíng)造法式》，沈括的《夢(mèng)溪筆談》，都是中國(guó)科技史上的里程碑。鐘嗣成的《錄鬼簿》是中國(guó)古代第一部為戲人立傳之作?！痘食?jīng)世大典·工典》，馬端臨的《文獻(xiàn)通考》，陶宗儀的《南村輟耕錄》等，是對(duì)元代生產(chǎn)與生活狀況真切的記載。
成書于明成祖永樂(lè)年間的《永樂(lè)大典》，被英國(guó)《不列顛百科全書》譽(yù)為“世界有史以來(lái)最大的百科全書”。劉侗、于奕正的《帝京景物略》，徐霞客的《徐霞客游記》，徐光啟的《農(nóng)政全書》，楊慎的《古今諺》《古今風(fēng)諺》等，對(duì)于社會(huì)風(fēng)俗、民謠、諺語(yǔ)多有記載。宋應(yīng)星的《天工開物》，被外國(guó)學(xué)者稱為“中國(guó)十七世紀(jì)的工藝百科全書”。李時(shí)珍的《本草綱目》，是中國(guó)古代漢族傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)的集大成者。
清朝康熙年間編撰的《康熙字典》，是收錄漢字最多的古代字典；乾隆年間編撰的《四庫(kù)全書》，收錄圖書3462種（另有存目六千余種），基本囊括了當(dāng)時(shí)流傳的所有文獻(xiàn)。民間文學(xué)與民間藝術(shù)保護(hù)成果眾多。值得一提的是，清代兩百多年間主持皇家建筑設(shè)計(jì)的雷姓家族，其“樣式雷”圖檔保存至今，代表了中國(guó)古代建筑技術(shù)的最高水平。
三、近代以來(lái)的非遺保護(hù)困境
鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后，中國(guó)進(jìn)入半殖民地半封建社會(huì)。由于帝國(guó)主義侵略、清政府腐敗無(wú)能和軍閥混戰(zhàn)，中國(guó)傳統(tǒng)文化遭到極大的摧殘與瘋狂的掠奪，出土文物河南安陽(yáng)甲骨文、敦煌莫高窟藏經(jīng)洞等發(fā)現(xiàn)后，都難逃被洗劫和破壞的厄運(yùn)。
一大批有識(shí)之士努力搶救流失的珍貴文化遺產(chǎn)，如楊守敬在日本搶救中國(guó)遺失古籍，編成《日本訪書志》；王國(guó)維編制《曲錄》，收錄古代戲曲三千余種，對(duì)傳統(tǒng)戲曲進(jìn)行了系統(tǒng)整理；鄭祖蔭、劉天華收集并編制《俗樂(lè)譜》，國(guó)立北平圖書館（中國(guó)國(guó)家圖書館前身）派向達(dá)、王重民赴歐洲搜集流失海外敦煌文獻(xiàn)。賀敬之、丁毅創(chuàng)作的歌劇《白毛女》、趙樹理的小說(shuō)《小二黑結(jié)婚》等，都吸收和借鑒了民間文藝素材與創(chuàng)作手法。
新中國(guó)成立后，以毛澤東同志為核心的黨中央提出了“百花齊放，百家爭(zhēng)鳴”的基本方針。民間文學(xué)、音樂(lè)、舞蹈、戲曲、歌謠保護(hù)成就顯著；1964年，集歌唱、舞蹈、戲劇于一體的大型音樂(lè)舞蹈史詩(shī)《東方紅》正式公演。少數(shù)民族非遺保護(hù)方面，世代傳唱的英雄史詩(shī)，如藏族的《格薩爾》、蒙古族的《江格爾》、柯爾克孜族的《瑪納斯》等，都得到了收集與保護(hù)。改革開放以來(lái)，特別是進(jìn)入新世紀(jì)以來(lái)，我國(guó)非遺保護(hù)力度空前加強(qiáng)，各項(xiàng)工作有序推進(jìn)。
然而，非遺最大的特點(diǎn)是以人為本的“活態(tài)”文化遺產(chǎn)，強(qiáng)調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗(yàn)和精神，并以身口相傳作為文化鏈而進(jìn)行延續(xù)，因而也是傳統(tǒng)文化中最為脆弱的部分。隨著全球化、現(xiàn)代化浪潮席卷世界各地，我國(guó)非遺保護(hù)形勢(shì)依然嚴(yán)峻，許多非遺項(xiàng)目已經(jīng)消亡或正面臨失傳的危險(xiǎn)，一些項(xiàng)目甚至未留下任何影像和檔案資料就已消亡，其文化譜系從此斷裂。以傳統(tǒng)戲劇為例。20世紀(jì)50年代末60 年代初，我國(guó)共有367個(gè)戲曲劇種，目前仍在演出的劇只有267個(gè)，不少還是“天下第一團(tuán)”（即僅有此團(tuán)）。傳統(tǒng)舞蹈類，20世紀(jì)80年代進(jìn)行普查時(shí)，列入山西、云南等19個(gè)省市《中國(guó)民間舞蹈集成》中的項(xiàng)目有2211個(gè)，目前只留下1389個(gè)。傳統(tǒng)手工技藝瀕臨消亡的現(xiàn)象十分嚴(yán)重，如福建寧德木拱廊橋制作、江蘇揚(yáng)州傳統(tǒng)花燈技藝、寧夏賀蘭石刻技藝、四川成都銀花絲制作技藝、浙江杭嘉湖地區(qū)桑蠶技藝、赫哲族魚皮制作技藝等，都已面臨失傳的風(fēng)險(xiǎn)。20世紀(jì)60年代以后，一大批民間工藝美術(shù)精品為出口創(chuàng)匯流失海外。改革開放以后，工藝美術(shù)還一度成為我國(guó)出口創(chuàng)匯代名詞。諸如此類，不勝枚舉。
四、影像記錄與非遺保護(hù)
自進(jìn)入文明時(shí)代以來(lái)，文字似乎一直是人類歷史記錄和文明傳承的主要手段。然而，不容忽視的是，圖像始終是人們反映客觀世界、記錄生活最直接的方式之一。近代以來(lái)，隨著照相、攝像、多媒體等技術(shù)的飛速發(fā)展，圖像概念已大為拓展，視頻逐漸成為圖像的一大主力。20世紀(jì)80年代，作為歷史學(xué)分支學(xué)科的影像史學(xué)正式誕生，改變了傳統(tǒng)史學(xué)的文字書寫方式，通過(guò)鏡頭記錄書寫歷史，使原本枯燥的史學(xué)研究變得興味盎然。德國(guó)藝術(shù)史家、現(xiàn)代圖像學(xué)創(chuàng)始人阿比·瓦爾堡（Aby Warburg）認(rèn)為，圖像只是通向文化深處的中介，圖像是時(shí)代文化的癥狀，圖像與文化是通過(guò)隱秘的精神象征聯(lián)系在一起的。這些象征常常不是存在于對(duì)圖像顯層的意義呈現(xiàn)起著主導(dǎo)作用的形式或主題中，而是存在于圖像的某些特殊細(xì)節(jié)之中。
在非遺保護(hù)中，影像記錄具有獨(dú)特的優(yōu)勢(shì)。非遺傳承人作為一個(gè)自然人，其生命總是有限的，如果不加以記錄，即便有文字記錄，其技藝水平終將隨著時(shí)間的推移而被人淡忘，或者變得撲朔迷離，難以傳承?，F(xiàn)在有了影像記錄，其技藝可以通過(guò)視頻、圖像完整地記錄下來(lái)，直觀、生動(dòng)，具有很大的可操作性，這是文字等任何別的歷史記錄方式都無(wú)法比擬的。對(duì)于非遺項(xiàng)目進(jìn)行影像記錄，就記錄方式而言，可以分為兩種類型：一是對(duì)非遺傳承人進(jìn)行完整記錄，包括傳承人的生活經(jīng)歷、學(xué)藝過(guò)程、技藝水平、傳承教學(xué)等進(jìn)行影像記錄；二是對(duì)某一類別非遺項(xiàng)目進(jìn)行集中記錄，采訪同一類別不同的傳承人，記錄他們的技藝實(shí)踐或某個(gè)作品創(chuàng)作。當(dāng)然，無(wú)論是采用何種方式進(jìn)行記錄，一定要做到客觀、準(zhǔn)確、全面，最大限度地記錄傳承人的技藝實(shí)踐乃至“絕活”，盡可能保存更多的歷史文獻(xiàn)。
我國(guó)對(duì)于非遺的影像記錄可以追溯至清朝末年。光緒三十一年（1905），有“中國(guó)電影之父”之稱的任慶泰在其開設(shè)的北京豐泰照相館拍攝了《定軍山》，由京劇藝術(shù)家譚鑫培表演“請(qǐng)纓”“舞刀”“交鋒”等戲劇場(chǎng)景。民國(guó)時(shí)期，一大批人類學(xué)、民族學(xué)工作者在邊疆進(jìn)行考察，有意識(shí)地進(jìn)行影像記錄。例如，中央研究院民族學(xué)組織凌純聲、芮逸夫等人在湘西進(jìn)行苗族、瑤族民族志調(diào)查，拍攝了大量苗族與瑤族服飾，以及他們的生活習(xí)俗、社會(huì)制度照片與電影資料。電影人鄭君里及其攝影團(tuán)隊(duì)拍攝了內(nèi)蒙古牧民的日常生活、回族與藏族同胞的宗教儀式、土族的社會(huì)風(fēng)俗，以及當(dāng)?shù)氐膹R會(huì)、歌舞等民俗活動(dòng)，留下了許多珍貴的影像資料。建國(guó)以后，為配合全國(guó)少數(shù)民族歷史調(diào)查，全國(guó)人大民族委員會(huì)委托中國(guó)科學(xué)院民族研究所、北京科學(xué)教育電影制片廠、八一電影制片廠等機(jī)構(gòu)，針對(duì)16個(gè)少數(shù)民族拍攝民族志影片，即“中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史科學(xué)紀(jì)錄電影”。這項(xiàng)工作從1957年開始至1976年完成，這是中國(guó)民族學(xué)者與電影工作者第一次合作拍攝紀(jì)錄片，對(duì)非遺相關(guān)資料進(jìn)行影像記錄。
改革開放以來(lái)，非遺影像記錄成績(jī)顯著。自1983年起，中央民族大學(xué)從《白褲瑤》入手，深入全國(guó)11個(gè)省和自治區(qū)，完成了藏族、羌族、景頗族、德昂族、塔吉克族等17個(gè)民族近40部民族志影像記錄。近年來(lái)，中央電視臺(tái)拍攝了“中國(guó)記憶”系列紀(jì)錄片，包括彝族火神祭祀、佤族木鼓舞、赫哲族魚皮制作、達(dá)斡爾族曲棍球、苗族銀飾、回族武術(shù)等30個(gè)項(xiàng)目，涉及傳統(tǒng)美術(shù)、手工技藝、音樂(lè)、舞蹈、戲劇、曲藝等多個(gè)非遺類別。香港陽(yáng)光衛(wèi)視的《記錄中國(guó)》以非遺為主題，拍攝了《塑偶》《農(nóng)民藝術(shù)》《民間工藝》《木偶》《別樣編畫》等系列紀(jì)錄片，鳳凰衛(wèi)視拍攝的非遺相關(guān)紀(jì)錄片《薪火》，包含了《昆曲》《古琴》《長(zhǎng)調(diào)》《云錦》《春節(jié)》等多個(gè)非遺項(xiàng)目。
國(guó)家圖書館中國(guó)記憶項(xiàng)目中心自2012年正式啟動(dòng)以來(lái)，以口述史料、影像資料等新型文獻(xiàn)建設(shè)為核心，為國(guó)家圖書館構(gòu)建富有特色的文獻(xiàn)資源體系，開展了“中國(guó)年畫”“大漆髹飾”“蠶絲織繡”“我們的文字”“人口較少民族口頭傳統(tǒng)典藏計(jì)劃”等多個(gè)非遺專題資源建設(shè)項(xiàng)目，搶救和保存了許多珍貴的文獻(xiàn)資料。以“我們的文字——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的文字書寫與傳播”專題資源建設(shè)項(xiàng)目，涉及非遺各級(jí)名錄中與文字相關(guān)的62個(gè)項(xiàng)目，包括漢字、少數(shù)民族文字、與文字有關(guān)的民族文化，以及筆、墨、紙、硯等。該項(xiàng)目共采集30個(gè)與各民族文字相關(guān)非遺項(xiàng)目的影像資料，以及30余位傳承人、多位相關(guān)專家的口述史料近200小時(shí)。近年來(lái)，中國(guó)記憶項(xiàng)目中心還作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人記錄工作的學(xué)術(shù)指導(dǎo)和評(píng)估驗(yàn)收組織實(shí)施機(jī)構(gòu)，對(duì)非遺影像記錄的質(zhì)量保障做出了特殊貢獻(xiàn)。
總之，用影像手段記錄非遺，讓非遺傳承人充分展示他們的技藝，最大限度地記錄傳承人的技藝實(shí)踐乃至“絕活”，盡可能保存更多的歷史文獻(xiàn)，是一項(xiàng)十分重要而又任重道遠(yuǎn)的工作，我們要充分利用影像記錄和傳播手段，將這一寶貴的文化資源保存好、傳承好。
（本文原載《非遺傳承研究》2022年第4期，稍有修改。）