摘要：文明是標(biāo)志、體現(xiàn)、概括人類社會進步的性質(zhì)、狀況和程度的唯物史觀的重要范疇。馬克思主義經(jīng)典作家站在唯物史觀的立場上，以唯物史觀的觀點和方法，徹底批判了把社會文明視為純粹精神運動結(jié)果的歷史唯心主義文明觀，系統(tǒng)闡發(fā)了馬克思主義文明觀，即馬克思主義關(guān)于社會文明的總的看法和基本原理。馬克思主義經(jīng)典作家運用唯物史觀對資本主義社會文明進行了最徹底的、又最符合歷史辯證法的闡述、批判和揭露，強調(diào)了“資本的偉大的文明作用”，指明了資本主義社會文明的剝削本質(zhì)，指出了資本主義社會文明的發(fā)展結(jié)果必然是爆發(fā)無產(chǎn)階級社會主義革命，經(jīng)過無產(chǎn)階級專政的社會主義社會文明的過渡，共產(chǎn)主義社會文明必將取代資本主義社會文明，從而揭示了未來社會文明的歷史發(fā)展趨勢。
習(xí)近平總書記從黨和國家事業(yè)發(fā)展全局高度出發(fā)，提出“擔(dān)負新時代的文化使命”，這是對中華文明發(fā)展規(guī)律的深刻把握，為發(fā)展新時代中國特色社會主義文化提供了理論指南。對于什么是文明、怎樣發(fā)展新時代中國特色社會主義文化等問題，如果不運用唯物史觀的立場、觀點、方法加以研究回答，如果不掌握馬克思主義文明觀，就會搞不清楚，就不能理解習(xí)近平總書記關(guān)于擔(dān)負新時代的文化使命的重要論述的真正內(nèi)涵和意義。
馬克思主義經(jīng)典作家并沒有專門著述以集中闡述社會文明問題，但從他們涉及社會文明的經(jīng)典論述中，可以學(xué)習(xí)、理解進而提煉概括出他們秉持的基本立場、觀點和方法，領(lǐng)悟梳理出馬克思主義文明觀。唯物史觀是馬克思主義文明觀的理論依據(jù)，馬克思主義文明觀是唯物史觀的組成部分。
一
馬克思主義經(jīng)典作家在特定語境下使用“文明”“文明制度”“文明國度”“文明國家”“文明社會”“工業(yè)的文明的社會”“現(xiàn)代文明”“文明民族”“歐洲文明”等字眼時，一般說來，其“文明”二字特指資本主義社會文明、資本主義的“文明制度”。他們明確把資本主義社會文明界定為“資產(chǎn)階級文明”“資本的文明”，側(cè)重揭露“資產(chǎn)階級文明”“資本的文明”的剝削階級壓迫、剝削被剝削階級和民族的殘酷事實，并運用唯物史觀對資本主義社會文明進行最徹底的、又最符合歷史辯證法的闡述、批判和揭露。他們揭示了階級社會文明的階級性，闡明了階級社會以來人類文明發(fā)展史就是階級斗爭的歷史。
第一，馬克思、恩格斯在剖析資本主義社會時使用的“文明”一詞，一般情況下，指的是資本主義社會文明、資本主義的“文明制度”。
在1848年《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯使用了“文明”字眼。他們論述道：“資產(chǎn)階級，由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式;它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界。”(《馬克思恩格斯文集》第2卷，第35-36頁)他們在這里所講的“文明”指的就是資本主義社會文明，闡明資本主義將一切民族都卷入資本主義社會“文明”中，“按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個”資本主義的“文明”世界。
在1880年《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中，恩格斯借用傅立葉的用語，認(rèn)為資本主義社會是一種“文明制度”，并對資本主義“文明制度”進行了徹底批判，(參見《馬克思恩格斯文集》第3卷，第532頁)點明了資本主義社會文明的資本主義社會制度屬性。
第二，馬克思、恩格斯、列寧深刻揭露了資本主義社會文明的階級剝削本質(zhì)，指明資本主義社會文明就是“資產(chǎn)階級文明”，是建立在階級對立和階級剝削基礎(chǔ)上的文明。
在1848年《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯指出：資本主義社會文明“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方”(《馬克思恩格斯文集》第2卷，第36頁)。在1853年《不列顛在印度統(tǒng)治的未來結(jié)果》中，馬克思明確使用了“資產(chǎn)階級文明”字眼。他指出：“當(dāng)我們把目光從資產(chǎn)階級文明的故鄉(xiāng)轉(zhuǎn)向殖民地的時候，資產(chǎn)階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前，它在故鄉(xiāng)還裝出一副體面的樣子，而在殖民地它就絲毫不加掩飾了。”(《馬克思恩格斯文集》第2卷，第690頁)他指明資本主義社會文明就是“資產(chǎn)階級文明”，是建立在對殖民地、半殖民地殘酷剝削和赤裸裸掠奪基礎(chǔ)上的文明。
在《政治經(jīng)濟學(xué)批判(1857—1858年手稿)》中，馬克思指出：“文明的進步只會增大支配勞動的客體的權(quán)力。”(《馬克思恩格斯全集》第30卷，第267頁)在1867年《資本論》第1卷第12章中，馬克思使用了“工業(yè)的文明的社會”一詞。他援引斯密的話，“在每一個工業(yè)的文明的社會中，這是勞動貧民即廣大人民群眾必然陷入的境地”(《馬克思恩格斯文集》第5卷，第419頁)，指出“工場手工業(yè)分工不僅只是為資本家而不是為工人發(fā)展社會的勞動生產(chǎn)力，而且靠使各個工人畸形化來發(fā)展社會的勞動生產(chǎn)力。它生產(chǎn)了資本統(tǒng)治勞動的新條件。因此，一方面，它表現(xiàn)為社會的經(jīng)濟形成過程中的歷史進步和必要的發(fā)展因素，另一方面，它表現(xiàn)為文明的和精巧的剝削手段”(同上，第422頁)。馬克思所講的“工業(yè)的文明的社會”，其文明特指資本主義社會文明。他揭露了資本主義使用“文明的和精巧的剝削手段”，使貧窮的勞動人民群眾陷入受剝削、受壓迫的境地。
在1875年《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思使用了“文明國度”一詞。他明確指出，“‘現(xiàn)代社會’就是存在于一切文明國度中的資本主義社會，它或多或少地擺脫了中世紀(jì)的雜質(zhì)，或多或少地由于每個國度的特殊的歷史發(fā)展而改變了形態(tài)，或多或少地有了發(fā)展。‘現(xiàn)代國家’卻隨國境而異。它在普魯士德意志帝國同在瑞士不一樣，在英國同在美國不一樣”(《馬克思恩格斯文集》第3卷，第444頁)，“但是，不同的文明國度中的不同的國家，不管它們的形式如何紛繁，卻有一個共同點：它們都建立在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的基礎(chǔ)上，只是這種社會的資本主義發(fā)展程度不同罷了”(同上)。馬克思在這里使用的“文明國度”就是指建立在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會基礎(chǔ)上的文明國家，他明確指出現(xiàn)代社會的一切“文明國度”都是“建立在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的基礎(chǔ)上”(同上)。
在1885年《資本論》第2卷序言中，恩格斯指出：“為什么馬克思的剩余價值理論，好像晴天霹靂震動了一切文明國家”。(《馬克思恩格斯文集》第6卷，第19頁)恩格斯這里所說的“文明國家”顯然與“文明國度”的意思一樣，其文明指的仍然是資本主義社會文明。
在《英國工人階級狀況》1892年德文第2版序言闡述剩余價值理論中，恩格斯使用了“文明社會”一詞。他說：“工人用這個附加的幾小時剩余勞動生產(chǎn)出來的價值，就是剩余價值。這個剩余價值不破費資本家一文錢，但仍然落入資本家的腰包。這就是這樣一個制度的基礎(chǔ)，這個制度使文明社會越來越分裂，一方面是一小撮路特希爾德們和萬德比爾特們，他們是全部生產(chǎn)資料和消費資料的所有者，另一方面是廣大的雇傭工人，他們除了自己的勞動力之外一無所有。”(《馬克思恩格斯文集》第1卷，第368頁)他認(rèn)為資本主義文明社會是建立在資產(chǎn)階級對工人階級的階級剝削和兩大階級對立基礎(chǔ)上的“文明社會”，其文明就是建立在剝削工人階級剩余價值的社會制度基礎(chǔ)上的文明。
在1920年《關(guān)于共產(chǎn)國際第二次代表大會的基本任務(wù)的提綱》中，列寧揭露：號稱最文明的資本主義國家，奉行“軍國主義、帝國主義”，“對殖民地和弱小國家”進行壓迫。(參見《列寧全集》第39卷，第184頁)在1918年《關(guān)于目前形勢的報告》中，列寧指出，那些自詡為“文明社會”“文明民族”“文明世界”的資本主義國家，自我標(biāo)榜為“‘文明的’、‘有教養(yǎng)的’資本主義世界正在走向空前未有的崩潰”(《列寧全集》第34卷，第409頁)。列寧揭露了資本主義社會文明階級剝削的本質(zhì)、虛偽性和必然走向滅亡的趨勢。
第三，馬克思、恩格斯闡明階級社會以來人類文明的發(fā)展歷史就是階級斗爭的歷史，正是階級斗爭推動階級社會人類文明的發(fā)展進步，揭示了階級社會人類文明發(fā)展進步的客觀規(guī)律。
在1847年《哲學(xué)的貧困》中，馬克思指出：“當(dāng)文明一開始的時候，生產(chǎn)就開始建立在級別、等級和階級的對抗上，最后建立在積累的勞動和直接的勞動的對抗上。沒有對抗就沒有進步。這是文明直到今天所遵循的規(guī)律。”(《馬克思恩格斯全集》第4卷，第104頁)在同一部著作中，馬克思指出：“由于最重要的是不使文明的果實(已經(jīng)獲得的生產(chǎn)力)被剝奪，所以必須粉碎生產(chǎn)力在其中產(chǎn)生的那些傳統(tǒng)形式。從此以后，從前的革命階級將成為保守階級。”(同上，第155頁)在1846年致安年科夫的信中，馬克思說：“為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往[commerce]方式不再適合于既得的生產(chǎn)力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式。”(《馬克思恩格斯文集》第10卷，第43-44頁)他認(rèn)為，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動所決定的階級斗爭推動階級社會文明的發(fā)展。
在1847年《共產(chǎn)主義原理》中，恩格斯指出：資本主義的周期性經(jīng)濟危機“對全部文明都是一種威脅，它不但把無產(chǎn)者拋入貧困的深淵，而且也使許多資產(chǎn)者破產(chǎn)”(《馬克思恩格斯文集》第1卷，第682頁)，“大工業(yè)使所有文明國家的社會發(fā)展大致相同，以致在所有這些國家，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級都成了社會上兩個起決定作用的階級，它們之間的斗爭成了當(dāng)前的主要斗爭”(同上，第687頁)，這必然要求建立一個全新的社會形態(tài)。在1884年《家庭、私有制和國家的起源》一文中，恩格斯指出：“由于文明時代的基礎(chǔ)是一個階級對另一個階級的剝削，所以它的全部發(fā)展都是在經(jīng)常的矛盾中進行的。”(《馬克思恩格斯文集》第4卷，第196-197頁)他在這里使用了“文明時代”一詞，認(rèn)為“文明時代”就是階級分化、階級對立的時代，就是階級斗爭推動文明進步的時代。
馬克思、恩格斯認(rèn)為，階級斗爭是推動文明社會發(fā)展的動力，資本主義社會文明造就了資產(chǎn)階級和工人階級兩大階級的矛盾、對立和斗爭，工人階級與資產(chǎn)階級的斗爭必然導(dǎo)致新的社會形態(tài)的誕生，也就是新的進步文明的誕生。
第四，馬克思、恩格斯在論述資本主義社會文明時，從歷史辯證法的視野出發(fā)肯定了資本主義社會文明的進步性的一面，強調(diào)了“資本的偉大的文明作用”，明確指出資本主義社會文明是較之前的社會文明更為進步的文明。
在1844年《英國狀況·十八世紀(jì)》中，恩格斯認(rèn)為：資本主義工業(yè)生產(chǎn)本身是“文明程度的提高”，它能夠產(chǎn)生新的需要、新的生產(chǎn)部門、新的改進。(參見《馬克思恩格斯文集》第1卷，第102頁)在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思使用了“資本的文明”的用語。他指出，“資本的文明的勝利恰恰在于，資本發(fā)現(xiàn)并促使人的勞動代替死的物而成為財富的源泉”。(《馬克思恩格斯文集》第1卷，第176頁)在1847年《共產(chǎn)主義原理》中，恩格斯強調(diào)了資本主義社會文明的歷史作用，他指出：“大工業(yè)便把世界各國人民互相聯(lián)系起來，把所有地方性的小市場聯(lián)合成為一個世界市場，到處為文明和進步做好了準(zhǔn)備，使各文明國家里發(fā)生的一切必然影響到其余各國。”(同上，第680頁)
在《政治經(jīng)濟學(xué)批判(1857—1858年手稿)》中，馬克思肯定了資本主義的各種文明進步現(xiàn)象：“文明的一切進步，或者換句話說，社會生產(chǎn)力的一切增長，也可以說勞動本身的生產(chǎn)力的一切增長，如科學(xué)、發(fā)明、勞動的分工和結(jié)合、交通工具的改善、世界市場的開辟、機器等等”(《馬克思恩格斯全集》第30卷，第267頁)，都是資本主義社會文明的果實?；诖?，馬克思明確地指出，資本主義社會進步顯示出“資本的偉大的文明作用”。“由此產(chǎn)生了資本的偉大的文明作用;它創(chuàng)造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，一切以前的社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜。”(同上，第390頁)在1894年《資本論》第3卷中，馬克思指出：“資本的文明面之一是，它榨取這種剩余勞動的方式和條件，同以前的奴隸制、農(nóng)奴制等形式相比，都更有利于生產(chǎn)力的發(fā)展，有利于社會關(guān)系的發(fā)展，有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造。”(《馬克思恩格斯文集》第7卷，第927-928頁)
在1884年《家庭、私有制和國家的起源》第四版序言中，恩格斯使用了“文明民族”一詞。他指出：“確定原始的母權(quán)制氏族是文明民族的父權(quán)制氏族以前的階段的這個重新發(fā)現(xiàn)，對于原始歷史所具有的意義，正如達爾文的進化理論對于生物學(xué)和馬克思的剩余價值理論對于政治經(jīng)濟學(xué)的意義一樣。”(《馬克思恩格斯文集》第4卷，第28頁)恩格斯這里講的“文明民族”，其文明也特指資本主義社會文明，他同樣肯定了資本主義社會文明的歷史進步性。
以上綜述表明，馬克思主義經(jīng)典作家在運用“文明”一詞論述資本主義社會時，其文明指的就是資本主義社會文明。他們在肯定資本主義社會文明的歷史進步性、肯定“資本的偉大的文明作用”的同時，從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的基本矛盾所決定的階級斗爭是階級社會文明發(fā)展進步的原因出發(fā)，深刻地揭露了資本主義社會文明的階級剝削本質(zhì)及其虛偽性，認(rèn)為剩余價值剝削使得資本主義社會越來越分裂，分裂成資本的所有者和除勞動力之外一無所有的雇傭工人，造就了兩個根本對立的階級即“資產(chǎn)者或資產(chǎn)階級”“無產(chǎn)者或無產(chǎn)階級”。資本主義社會文明的階級基礎(chǔ)就是建立在剩余價值剝削基礎(chǔ)之上的資產(chǎn)階級和工人階級的階級分裂和對立，資本家剝削工人階級的剩余價值是資本主義社會“文明制度”的基礎(chǔ)，這是資本主義社會文明最根本的特征。他們明確揭示資本主義社會文明就是“資產(chǎn)階級文明”的階級性質(zhì)，認(rèn)為資本主義社會“文明制度”是為資產(chǎn)階級利益服務(wù)的，對內(nèi)壓迫工人階級及廣大勞動力群眾，對外進行帝國主義侵略。
二
馬克思主義經(jīng)典作家在分析資本主義社會文明的弊端和發(fā)展趨勢時，深刻認(rèn)識到資本主義社會文明必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級革命，導(dǎo)致更高級的共產(chǎn)主義社會文明的誕生。他們明確指出，資本主義社會文明鍛造了無產(chǎn)階級這一人類解放的偉大力量，資本主義社會文明的發(fā)展結(jié)果必然是爆發(fā)無產(chǎn)階級社會主義革命，經(jīng)過無產(chǎn)階級專政的社會主義社會的過渡，共產(chǎn)主義社會文明必將取代資本主義社會文明，預(yù)示了未來社會文明的歷史發(fā)展趨勢。
第一，馬克思、恩格斯指出資本主義的“舊文明”是“罪惡的文明”，資本主義社會文明是“舊文明的最后階段”。
在1844年8月11日致路德維希·費爾巴哈的信中，馬克思認(rèn)為：“但無論怎樣，歷史正在把我們文明社會的這些‘野蠻人’變成人類解放的實踐因素。”(《馬克思恩格斯文集》第10卷，第14頁)他明確指出資本主義文明社會中的無產(chǎn)階級是人類解放的偉大實踐力量。
在1844年10月初致馬克思的信中，恩格斯指出：資本主義社會文明是“舊文明的最后階段”，“近幾年來，工人們已經(jīng)處于舊文明的最后階段，他們通過迅速增多的犯罪、搶劫和兇殺來反對舊的社會制度”。(同上，第19頁)
在1871年《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中，馬克思指出，“這個建立在勞動奴役制上的罪惡的文明，每次血腥地戰(zhàn)勝了為實現(xiàn)美好新社會而獻身的斗士時，都要把犧牲者的呻吟淹沒于在世界各地都可聽到回音的大喊大叫的誹謗聲中”(《馬克思恩格斯文集》第3卷，第175頁)，“確實如此。每當(dāng)資產(chǎn)階級秩序的奴隸和被壓迫者起來反對主人的時候，這種秩序的文明和正義就顯示出自己的兇殘面目。那時，這種文明和正義就是赤裸裸的野蠻和無法無天的報復(fù)。占有者和生產(chǎn)者之間的階級斗爭中的每一次新危機，都越來越明顯地證明這一事實”(同上，第173-174頁)。在總結(jié)巴黎公社起義的經(jīng)驗教訓(xùn)時，馬克思憤怒地譴責(zé)資產(chǎn)階級對巴黎公社社員的殘酷的血腥鎮(zhèn)壓：“資產(chǎn)階級及其軍隊在1848年6月恢復(fù)了槍斃沒有自衛(wèi)能力的俘虜這一早已絕跡的戰(zhàn)爭慣例。自此以后在歐洲和印度，凡是鎮(zhèn)壓民眾動亂的時候，就都不同程度地嚴(yán)格照此野蠻慣例行事了。這證明它真是‘文明的一個進步’!”(《馬克思恩格斯文集》第3卷，第177-178頁)
第二，馬克思、恩格斯、列寧認(rèn)為，在幾乎所有的資本主義社會文明的國家中，大工業(yè)的發(fā)展、資產(chǎn)階級對工人階級的強力壓制，必然引起無產(chǎn)階級聯(lián)合起來的社會主義革命，創(chuàng)造實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會文明的前提。
在1847年《共產(chǎn)主義者和卡爾·海因岑》中，恩格斯指出：“在所有的文明國家，民主主義的必然結(jié)果都是無產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治，而無產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治又是實行一切共產(chǎn)主義措施的首要前提。”(《馬克思恩格斯文集》第1卷，第666頁)在1847年《共產(chǎn)主義原理》中，他進一步指出：“但他們也看到，幾乎所有文明國家的無產(chǎn)階級的發(fā)展都受到暴力壓制，因而是共產(chǎn)主義者的敵人用盡一切力量引起革命”(同上，第685頁)，“單是大工業(yè)建立了世界市場這一點，就把全球各國人民，尤其是各文明國家的人民，彼此緊緊地聯(lián)系起來，以致每一國家的人民都受到另一國家發(fā)生的事情的影響……共產(chǎn)主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家里，至少在英國、美國、法國、德國同時發(fā)生的革命，在這些國家的每一個國家中，共產(chǎn)主義革命發(fā)展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發(fā)達的工業(yè)，較多的財富和比較大量的生產(chǎn)力。因此，在德國實現(xiàn)共產(chǎn)主義革命最慢最困難，在英國最快最容易。共產(chǎn)主義革命也會大大影響世界上其他國家，會完全改變并大大加速它們原來的發(fā)展進程。它是世界性的革命，所以將有世界性的活動場所”(同上，第687頁)。在1875年《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思指出：“‘工人階級為了本身的解放，首先是在現(xiàn)代民族國家的范圍內(nèi)進行活動，同時意識到，它的為一切文明國家的工人所共有的那種努力必然產(chǎn)生的結(jié)果，將是各民族的國際的兄弟聯(lián)合。’”(《馬克思恩格斯文集》第3卷，第438頁)在1858年《關(guān)于俄國的農(nóng)民解放》中，馬克思把剝削社會文明稱為“虛假的文明”，把代替剝削社會文明的未來社會文明稱為“真正的普遍的文明”，即共產(chǎn)主義社會文明。“真正的普遍的文明”將代替歷史上的剝削階級所推行的“虛假的文明”。(參見《馬克思恩格斯全集》第12卷，第725頁)馬克思、恩格斯的論述表明，以大工業(yè)為標(biāo)志的資本主義社會文明，創(chuàng)造了無產(chǎn)階級社會主義革命的必要前提，開啟了共產(chǎn)主義社會文明必將代替資本主義社會文明的歷史必然走向。
列寧繼承了馬克思、恩格斯的思想。在1905年《流血星期日的前夕》中，他指出：“無產(chǎn)階級用事實表明，它是而且只有它才是現(xiàn)代文明的支柱”。(《列寧全集》第9卷，第204頁)在1920年《迎接國際勞動婦女節(jié)》中，他指出：“只有無產(chǎn)階級專政，只有社會主義國家才能夠達到而且已經(jīng)達到了高度的文明。”(《列寧全集》第38卷，第210頁)在1923年《論我國革命》中，他進一步指出：“走向社會主義”是文明的前提。(參見《列寧全集》第43卷，第376頁)
綜上所述可以看出，馬克思主義經(jīng)典作家站在無產(chǎn)階級的立場上，強烈譴責(zé)資本主義社會文明是鎮(zhèn)壓無產(chǎn)階級的“罪惡的文明”“虛假的文明”，明確指出每當(dāng)無產(chǎn)階級起來反抗資產(chǎn)階級的時候，資本主義“這種秩序的文明和正義就顯示出自己的兇殘面目”(《馬克思恩格斯文集》第3卷，第174頁)，徹底揭露了資本主義社會文明的兇殘的階級本性和虛偽性、欺騙性。他們明確指出，資本主義社會文明是“舊文明的最后階段”，這種“舊文明”一定會被“真正的普遍的文明”即共產(chǎn)主義社會文明代替。他們明確認(rèn)為，資本主義社會文明創(chuàng)造了全世界工人聯(lián)合起來實現(xiàn)無產(chǎn)階級社會主義革命、建立起無產(chǎn)階級政治統(tǒng)治，以推翻資本主義社會的社會條件，無產(chǎn)階級是創(chuàng)造共產(chǎn)主義社會文明的物質(zhì)力量，只有無產(chǎn)階級專政，只有社會主義國家才能夠達到“高度的文明”。
三
馬克思主義經(jīng)典作家參照摩爾根對人類社會文明發(fā)展歷史的分期，使用了“文明時代”一詞，把“文明時代”劃分為“古代文明”和“現(xiàn)代文明”。他們所講的“古代文明”是指資本主義社會文明之前的社會形態(tài)的文明，所講的“現(xiàn)代文明”是指資本主義社會文明。他們批判了一些西方資產(chǎn)階級政治家和學(xué)者把社會文明視為純粹精神運動結(jié)果的歷史唯心主義文明觀，明確指出社會文明的形成和進步是社會生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)果，概括了人類社會文明演進發(fā)展的不同階段及其不同形式，揭示了人類社會文明歷史發(fā)展的客觀規(guī)律。
第一，馬克思、恩格斯使用“古代文明”“印度文明”“半文明制度”“老的文明國家”等用語時，其文明特指資本主義社會文明之前的社會文明。
在1850年《德國農(nóng)民戰(zhàn)爭》中，恩格斯指出：“中世紀(jì)完全是從野蠻狀態(tài)發(fā)展而來的。它把古代文明、古代哲學(xué)、政治和法學(xué)一掃而光，以便一切都從頭做起。”(《馬克思恩格斯文集》第2卷，第235頁)在這里，恩格斯所提到的“古代文明”，應(yīng)當(dāng)是指資本主義社會文明之前的社會文明。
在1853年《不列顛在印度統(tǒng)治的未來結(jié)果》中，馬克思講道：“不列顛人是第一批文明程度高于印度因而不受印度文明影響的征服者。他們破壞了本地的公社，摧毀了本地的工業(yè)，夷平了本地社會中偉大和崇高的一切，從而毀滅了印度的文明。”(同上，第686頁)他在這里講的“印度的文明”是奴隸社會文明，乃至封建社會文明，“不列顛人”的“文明”，是文明程度高于“印度的文明”的資本主義社會文明。
在1857年《波斯和中國》中，恩格斯指出：“在中國，這個世界上最古老國家的腐朽的半文明制度，則用自己的手段與歐洲人進行斗爭。”(同上，第622頁)他在這里講的中國的“半文明制度”相對于歐洲資本主義的“文明制度”而言，實際上指的是中國封建社會文明。在1872年《論住宅問題》一文中，恩格斯指出：“一個老的文明國家像這樣從工場手工業(yè)和小生產(chǎn)向大工業(yè)過渡，并且這個過渡還由于情況極其順利而加速的時期，多半也就是‘住房短缺’的時期。”(《馬克思恩格斯文集》第3卷，第239頁)這里的“老的文明國家”，其文明顯然也是指資本主義社會文明之前的社會文明。
第二，馬克思、恩格斯雖然在用語上有時借用西方人使用的“野蠻狀態(tài)”，代指資本主義社會之前的社會文明狀態(tài)，但與西方狹隘的資產(chǎn)階級歷史觀點根本不同，他們高度肯定資本主義社會文明之前的“古代文明”。
一些西方資產(chǎn)階級政治家和學(xué)者把人類社會的“古代文明”，特別是東方民族的“古代文明”，視為“野蠻狀態(tài)”，宣揚“西方文明中心論”等資產(chǎn)階級狹隘的唯心主義歷史觀點。他們把“古代文明”稱為“野蠻”，是貶損“古代文明”，尤為貶損東方民族的“古代文明”。這與馬克思、恩格斯高度肯定“古代文明”特別是東方民族創(chuàng)造的“古代文明”的馬克思主義文明觀根本不同。正如毛澤東同志在1959年《同拉丁美洲一些國家共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人的談話》中指出的那樣，要破除西方資產(chǎn)階級政治家所說的“美國人文明”“我們比他們野蠻”的貶損東方文明的荒謬說法和迷信觀念。他堅決反對一些西方資產(chǎn)階級政治家和學(xué)者“說我們野蠻、不文明”的觀點，認(rèn)為“這要翻過來”。(參見《毛澤東文集》第8卷，第21頁)在1958年《同黑非洲青年代表團的談話》中，他指出：因為“我們中國過去、現(xiàn)在都沒有占領(lǐng)別的國家，將來也不會去占領(lǐng)美國、英國作殖民地，所以我們始終是文明國家”(《毛澤東文集》第7卷，第382頁)。真正野蠻的國家應(yīng)當(dāng)是殘酷壓迫、剝削、殺戮殖民地半殖民地人民的帝國主義強盜，而東方民族是文明國家，因為它們從不占領(lǐng)、殖民他國。
第三，恩格斯運用唯物史觀立場、觀點和方法，按照唯物史觀“五種社會形態(tài)”的學(xué)說，認(rèn)為人類的整個“文明時代”分為“古代文明”和“現(xiàn)代文明”兩大階段，“古代文明”就是資本主義社會文明之前的若干社會形態(tài)的文明，“現(xiàn)代文明”就是資本主義社會文明，清晰地梳理出人類社會文明形態(tài)的歷史發(fā)展進程。
在1880年《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中，恩格斯借用傅立葉關(guān)于歷史分期的說法時指出：“他把社會歷史到目前為止的全部歷程分為四個發(fā)展階段：蒙昧、野蠻、宗法和文明。最后一個階段就相當(dāng)于現(xiàn)在所謂的資產(chǎn)階級社會，即從16世紀(jì)發(fā)展起來的社會制度，他指出：‘這種文明制度使野蠻時代每一個以簡單方式犯下的罪惡，都采取了復(fù)雜的、曖昧的、兩面的、虛偽的存在形式’;文明時代是在‘惡性循環(huán)’中運動，是在它不斷地重新制造出來而又無法克服的矛盾中運動，因此，它所達到的結(jié)果總是同它希望達到或者佯言希望達到的相反。”(《馬克思恩格斯文集》第3卷，第532頁)恩格斯借助傅立葉對資本主義社會文明的批判與揭露，深刻揭示了人類社會的“文明時代”是在階級斗爭的“惡性循環(huán)”中運動，明確指出了資本主義“文明制度”的虛偽性及其最終走向反面的歷史必然性。
在1884年《家庭、私有制和國家的起源》中，恩格斯說道：“現(xiàn)在我們可以把摩爾根的分期概括如下：蒙昧?xí)r代是以獲取現(xiàn)成的天然產(chǎn)物為主的時期;人工產(chǎn)品主要是用做獲取天然產(chǎn)物的輔助工具。野蠻時代是學(xué)會畜牧和農(nóng)耕的時期，是學(xué)會靠人的活動來增加天然產(chǎn)物生產(chǎn)的方法的時期。文明時代是學(xué)會對天然產(chǎn)物進一步加工的時期，是真正的工業(yè)和藝術(shù)的時期。”(《馬克思恩格斯文集》第4卷，第38頁)在這里，恩格斯借用了摩爾根關(guān)于“文明時代是學(xué)會對天然產(chǎn)物進一步加工的時期，是真正的工業(yè)和藝術(shù)的時期”的說法。筆者認(rèn)為，所謂“對天然產(chǎn)物進一步加工”，最有代表性的就是原始社會人類把石頭這種天然物加工成為勞動工具或生活用具，如捕撈工具、弓箭乃至陶器等，這應(yīng)當(dāng)是人類文明的起始和萌發(fā)，亦可以說是原始社會“古代文明”的萌發(fā)和起源。當(dāng)然，“文明時代是學(xué)會對天然產(chǎn)物進一步加工的時期，是真正的工業(yè)和藝術(shù)的時期”，是指奴隸社會文明時期、封建社會文明時期乃至資本主義社會文明時期，特別是指“現(xiàn)代文明”時期，即資本主義社會文明時期，這是人類社會文明成熟發(fā)展的歷史進程。
在同一部著作中，恩格斯指出：“文明時代是社會發(fā)展的這樣一個階段，在這個階段上，分工、由分工而產(chǎn)生的個人之間的交換，以及把這兩者結(jié)合起來的商品生產(chǎn)，得到了充分的發(fā)展，完全改變了先前的整個社會。”(同上，第193頁)恩格斯在這里認(rèn)為，分工、分工引起的商品交換、生產(chǎn)的充分發(fā)展使人類社會真正進入“文明時代”。
他在同一部著作中繼續(xù)指出：“根據(jù)我們對古代最文明、最發(fā)達的民族所能作的考察，專偶制的起源就是如此。”(同上，第77頁)“古代最文明、最發(fā)達的民族”，其文明顯然是指原始社會父權(quán)制、一夫一妻制出現(xiàn)，即財產(chǎn)私有、階級分化開始產(chǎn)生的原始社會解體時期的社會文明。他接著指出：“上面我們是站在古希臘羅馬文明的搖籃旁邊。這里我們卻站在這一文明的棺木旁邊了。”(同上，第166頁)這里講到的古希臘羅馬文明是奴隸社會文明。“9世紀(jì)的社會階級，不是在垂死文明的沉淪中，而是在新文明誕生的陣痛中形成的。”(同上，第174頁)他在這里說到的“垂死文明”是奴隸社會文明，“新文明”是封建社會文明。
以上分析表明，恩格斯雖借用了摩爾根的“文明時代”的說法，但并沒有按照摩爾根的歷史分期把“文明時代”之前說成“蒙昧?xí)r代”與“野蠻時代”，而是把“文明時代”明確劃分為“古代文明”與“現(xiàn)代文明”兩大階段。“古代文明”與“現(xiàn)代文明”構(gòu)成人類社會整個“文明時代”。從恩格斯涉及文明問題的整個論述可以看出，“文明起源”與“文明時代的開端”不是一個意思，也不是指同一個社會文明歷史發(fā)展階段。“古代文明”應(yīng)包括原始社會的起源文明，還包括奴隸社會文明、封建社會文明;“現(xiàn)代文明”就是資本主義社會文明。“文明時代”是指原始社會分裂為階級社會以來的奴隸社會文明，封建社會文明，直到資本主義社會文明。從奴隸社會、封建社會的“古代文明”到“現(xiàn)代文明”是人類社會“文明時代”的發(fā)展歷程。“文明時代”顯然不包括原始社會的起源文明。
第四，恩格斯指明自原始社會公有制解體以來階級剝削社會的一切“舊文明”，都是建立在階級剝削和對立基礎(chǔ)上的文明，階級、國家的產(chǎn)生是判斷人類社會進入“文明時代”的重要標(biāo)志。
在1884年《家庭、私有制和國家的起源》中，恩格斯進一步指出：“文明時代所由以開始的商品生產(chǎn)階段，在經(jīng)濟上有下列特征：(1)出現(xiàn)了金屬貨幣，從而出現(xiàn)了貨幣資本、利息和高利貸;(2)出現(xiàn)了作為生產(chǎn)者之間的中間階級的商人;(3)出現(xiàn)了土地私有制和抵押;(4)出現(xiàn)了作為占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)形式的奴隸勞動。與文明時代相適應(yīng)并隨之徹底確立了自己的統(tǒng)治地位的家庭形式是專偶制、男子對婦女的統(tǒng)治，以及作為社會經(jīng)濟單位的個體家庭。國家是文明社會的概括，它在一切典型的時期毫無例外地都是統(tǒng)治階級的國家，并且在一切場合在本質(zhì)上都是鎮(zhèn)壓被壓迫被剝削階級的機器。此外，文明時代還有如下的特征：一方面，是把城市和鄉(xiāng)村的對立作為整個社會分工的基礎(chǔ)固定下來;另一方面，是實行所有者甚至在死后也能夠據(jù)以處理自己財產(chǎn)的遺囑制度。這種同古代氏族制度直接沖突的制度，在雅典直到梭倫時代之前還沒有過;在羅馬，它很早就已經(jīng)實行了，究竟在什么時候我們不知道;在德意志人中間，這種制度是由教士引入的，為的是使誠實的德意志人能夠毫無阻礙地將自己的遺產(chǎn)遺贈給教會。”(《馬克思恩格斯文集》第4卷，第195-196頁)“文明時代以這種基本制度完成了古代氏族社會完全做不到的事情”(同上，第196頁)，“由于文明時代的基礎(chǔ)是一個階級對另一個階級的剝削，所以它的全部發(fā)展都是在經(jīng)常的矛盾中進行的”(同上，第196-197頁)。
在這里，可以梳理清楚恩格斯是怎樣對人類社會文明的發(fā)展歷程進行唯物史觀的分析認(rèn)識的。在同一部著作中，他指出：“隨著在文明時代獲得最充分發(fā)展的奴隸制的出現(xiàn)，就發(fā)生了社會分成剝削階級和被剝削階級的第一次大分裂。這種分裂繼續(xù)存在于整個文明期。奴隸制是古希臘羅馬時代世界所固有的第一個剝削形式;繼之而來的是中世紀(jì)的農(nóng)奴制和近代的雇傭勞動制。這就是文明時代的三大時期所特有的三大奴役形式;公開的而近來是隱蔽的奴隸制始終伴隨著文明時代。”(同上，第195頁)他關(guān)于“在文明時代獲得最充分發(fā)展的奴隸制”這句話，明確指出在奴隸社會發(fā)生了剝削階級和被剝削階級的第一次大分裂，從此階級的分化與對立就“繼續(xù)存在于整個文明期”，即整個“文明時代”。他認(rèn)為，分工、分工引起的商品交換、商品生產(chǎn)，以及私有制及其引起的階級分化與對立，是人類進入“文明時代”的重要標(biāo)志。他指出，“奴隸制”“中世紀(jì)的農(nóng)奴制”“近代的雇傭勞動制”，分別是奴隸社會、封建社會和資本主義社會的三大生產(chǎn)資料私有制的制度形式，是整個“文明時代”三大時期所特有的“三大奴役形式”。他把“近代的雇傭勞動制”即資本主義的雇傭勞動制稱為“隱蔽的奴隸制”。恩格斯的闡述表明，所謂“文明時代”，存在著奴隸社會文明、封建社會文明和資本主義社會文明。他認(rèn)為，奴隸社會以來的“文明時代”由分工及分工引起的商品交換和生產(chǎn)開始。在經(jīng)濟上有四個特征，即出現(xiàn)了貨幣資本、利息和高利貸，出現(xiàn)了商業(yè)階層，出現(xiàn)了土地私有制與抵押，出現(xiàn)了奴隸勞動。在家庭形式上，出現(xiàn)了以專偶婚制、男人對女人的統(tǒng)治為特征的個體家庭。在政治上的特征，便是出現(xiàn)了國家，“國家是文明社會的概括”，“本質(zhì)上都是鎮(zhèn)壓被壓迫被剝削階級的機器”(《馬克思恩格斯文集》第4卷，第195頁)。他還指出了“文明時代”的其他特征，即出現(xiàn)了城鄉(xiāng)對立的舊式分工、私有財產(chǎn)繼承制度。通過對“文明時代”特征的分析，恩格斯指明“文明時代”，不論是“古代文明”，即奴隸社會文明、封建社會文明，還是“現(xiàn)代文明”，即資本主義社會文明，都具有階級剝削、階級壓迫、階級矛盾、城鄉(xiāng)對立、舊式分工的特征，揭露了人類以往的任何階級社會的文明都是“奴役形式”的階級剝削本質(zhì)，揭示出了整個階級社會的“文明時代”從“古代文明”到“現(xiàn)代文明”的發(fā)展歷史。
這里需要指出的是，恩格斯所講的“古代文明”，還應(yīng)包括初始的、萌發(fā)的、起源的原始社會文明。因為恩格斯借用了摩爾根的說法，“學(xué)會對天然產(chǎn)物進一步加工”，這個論述包含著文明是從人類學(xué)會對天然產(chǎn)物的加工開始的，首先從把天然物加工成工具開始。實際上，在原始社會，人類就學(xué)會將天然物加工為生產(chǎn)工具和生活用品，“古代文明”由此開始。當(dāng)然，他把分工、由分工產(chǎn)生的商品交換與生產(chǎn)、私有制、階級和國家的產(chǎn)生作為社會文明形成、人類進入“文明時代”的重要標(biāo)志，與他贊同關(guān)于古代文明起源是從制造工具開始的判斷并不矛盾。而從原始社會公有制解體以來的奴隸社會就進入了“文明時代”。進入“文明時代”的“古代文明”指的是奴隸社會文明、封建社會文明。
第五，馬克思、恩格斯深刻批判了歷史唯心主義文明觀，運用唯物史觀闡明了關(guān)于文明產(chǎn)生、形成、發(fā)展的真正原因。
在1844年《英國狀況·十八世紀(jì)》中，恩格斯指出：唯物史觀認(rèn)為“文明是實踐的事情，是社會的素質(zhì)”(《馬克思恩格斯文集》第1卷，第97頁)。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思指出：文明是“工人創(chuàng)造的對象”(同上，第158頁)。在《政治經(jīng)濟學(xué)批判(1857—1858年手稿)》中進一步指出：“文明的一切進步，或者換句話說”，就是“社會生產(chǎn)力的一切增長”。(參見《馬克思恩格斯全集》第30卷，第267頁)在1896年發(fā)表的《勞動在從猿到人的轉(zhuǎn)變中的作用》一文中，恩格斯指出：資產(chǎn)階級把“迅速前進的文明”完全“歸功于頭腦，歸功于腦的發(fā)展和活動”(《馬克思恩格斯文集》第9卷，第557頁)，批判了把文明歸結(jié)為精神產(chǎn)物的歷史唯心主義文明觀。馬克思、恩格斯強調(diào)文明是“社會生產(chǎn)力的一切增長”的結(jié)果，是“實踐的事情”，是“工人創(chuàng)造的對象”。他們運用唯物史觀充分說明了社會文明產(chǎn)生的真實原因和真正推動力量。
四
通過以上對馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于社會文明的經(jīng)典闡述的綜述，可以從中領(lǐng)悟到馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于人類社會文明的基本看法和觀點，可以清楚地認(rèn)識到他們是怎樣運用唯物史觀的基本原理和基本方法來分析、認(rèn)識社會文明問題，進而闡發(fā)馬克思主義文明觀的。
文明一詞，從最廣泛的意義上來說，可以有多種不同的用法，如東方文明、西方文明，古代文明、現(xiàn)代文明，工業(yè)文明、農(nóng)業(yè)文明、游牧文明，奴隸社會文明、封建社會文明、資本主義社會文明、社會主義社會文明等;可以從不同的學(xué)科，如歷史學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)、考古學(xué)等來使用;還可以有不同的所指、不同的內(nèi)涵。馬克思主義經(jīng)典作家在使用“文明”一詞時有著嚴(yán)格限定，即對文明概念賦予了唯物史觀的界定，在使用“文明”用語闡述社會文明問題時，貫穿了唯物史觀的立場、觀點和方法，體現(xiàn)了馬克思主義文明觀。
系統(tǒng)梳理馬克思主義關(guān)于社會文明問題的經(jīng)典論述、論據(jù)、論點，筆者認(rèn)為馬克思主義文明觀主要有以下重要觀點。
第一，社會生產(chǎn)力的性質(zhì)、狀況和程度是認(rèn)識人類社會文明產(chǎn)生、發(fā)展及其性質(zhì)、狀況和程度的根本標(biāo)準(zhǔn)。馬克思主義經(jīng)典作家認(rèn)為，生產(chǎn)力是人類社會文明進步的最終動力，人民群眾是社會文明的創(chuàng)造者，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運動是人類社會文明進步的真正原因。譬如，馬克思指出，“文明的一切進步，或者換句話說”，就是“社會生產(chǎn)力的一切增長”。(參見《馬克思恩格斯全集》第30卷，第267頁)文明是“工人創(chuàng)造的對象”(《馬克思恩格斯文集》第1卷，第158頁)，“為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往[commerce]方式不再適合于既得的生產(chǎn)力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式”(《馬克思恩格斯文集》第10卷，第43-44頁)。
第二，判斷一個社會文明的性質(zhì)、狀況和程度，首先應(yīng)該以該社會文明所處的社會形態(tài)的性質(zhì)、狀況和程度為基本依據(jù)。馬克思主義經(jīng)典作家從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的基本矛盾引起人類社會發(fā)展變化這一根本原因出發(fā)，遵循人類社會形態(tài)發(fā)展演變一般規(guī)律的原理，依據(jù)人類社會形態(tài)發(fā)展由原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會，最終經(jīng)過社會主義社會過渡而發(fā)展至共產(chǎn)主義社會(社會主義社會是共產(chǎn)主義社會的第一階段)的“五種社會形態(tài)”學(xué)說，把人類社會文明看成原始社會起源文明、奴隸制社會文明、封建制社會文明、資本主義雇傭勞動制社會文明、共產(chǎn)主義公有制社會文明(社會主義所有制社會文明是其發(fā)展的第一階段)“五種社會文明形態(tài)”的發(fā)展進程，揭示了人類社會文明不斷由低級向高級發(fā)展的規(guī)律。(參見《馬克思恩格斯文集》第4卷，第38-193頁)
第三，文明是一個歷史的范疇，不能用抽象的、永恒的、超歷史的“普適文明”衡量不同歷史條件下不同階級、不同國家、不同民族的具體的社會文明形態(tài)。馬克思主義經(jīng)典作家從生產(chǎn)力所決定的生產(chǎn)關(guān)系，從生產(chǎn)關(guān)系總和，即從經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的上層建筑，從生產(chǎn)資料所有制的性質(zhì)和狀況、政治上層建筑的性質(zhì)和狀況出發(fā)，對人類社會文明的不同發(fā)展階段的不同性質(zhì)和狀況的社會文明的具體形態(tài)進行科學(xué)的劃分界定;把人類社會文明看作歷史的、具體的、不斷發(fā)展變化的，認(rèn)為從來就不存在抽象的、超歷史的、“普適”的社會文明;認(rèn)為社會文明是社會現(xiàn)象，具有社會性。
第四，要用階級和階級斗爭的觀點和方法分析、認(rèn)識階級社會的社會文明現(xiàn)象。馬克思主義經(jīng)典作家運用階級斗爭觀點和階級分析方法對階級社會的社會文明進行分析，深刻揭示了階級剝削社會的文明是建立在階級對立和階級剝削基礎(chǔ)上的文明，認(rèn)為階級斗爭是階級社會以來人類社會文明發(fā)展進步的動力，自原始社會公有制解體以來的人類社會文明史就是階級斗爭的歷史。在階級社會中，社會文明有著鮮明的階級性，不存在超階級的社會文明，因而必須對階級社會的社會文明進行階級分析。馬克思、恩格斯把階級、國家的產(chǎn)生作為人類社會進入“文明時代”的基本的、主要的標(biāo)志。馬克思指出文明“是社會的素質(zhì)”(《馬克思恩格斯文集》第1卷，第97頁)。社會性是人類文明的發(fā)展特性，階級性是文明社會性在階級社會的集中表現(xiàn)。馬克思、恩格斯認(rèn)為，從原始社會公有制解體以來的奴隸社會的“古代文明”開始，到封建社會的“古代文明”，一直到資本主義“現(xiàn)代文明”，都是階級剝削與對立的社會文明，其基礎(chǔ)都是“一個階級對另一個階級的剝削”(同上，第196頁)，“文明每前進一步，不平等也同時前進一步”(《馬克思恩格斯文集》第9卷，第147頁)，“國家是文明社會的概括”(《馬克思恩格斯文集》第4卷，第195頁)，“在一切場合在本質(zhì)上都是鎮(zhèn)壓被壓迫被剝削階級的機器”(同上)。階級與階級之間的對立與斗爭就是文明發(fā)展遵循的客觀規(guī)律。正如毛澤東同志1949年在《丟掉幻想，準(zhǔn)備斗爭》中所言：“階級斗爭，一些階級勝利了，一些階級消滅了。這就是歷史，這就是幾千年的文明史。”(《毛澤東選集》第4卷，第1487頁)
第五，任何一個社會文明較之前一個社會文明都具有歷史進步性，任何一個社會文明形態(tài)都必然為新的社會文明形態(tài)所取代。馬克思主義經(jīng)典作家運用最徹底的歷史辯證法，闡明任何一個社會形態(tài)的社會文明相對前一個社會形態(tài)的社會文明都具有歷史進步性，都對人類社會文明的發(fā)展作出了貢獻。譬如，馬克思、恩格斯對資本主義社會文明的進步性給予辯證評價：肯定了“資本的偉大的文明作用”;但認(rèn)為建立在資本主義社會兩大階級對立與斗爭基礎(chǔ)上的資本主義社會文明是“舊的文明”，必然引起無產(chǎn)階級社會主義革命，經(jīng)過無產(chǎn)階級專政(無產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治)，而為新的文明形態(tài)——“真正的普遍的文明”——共產(chǎn)主義社會文明代替。他們指出無產(chǎn)階級是埋葬舊的階級社會文明、創(chuàng)建新社會文明的物質(zhì)力量，科學(xué)地預(yù)見了人類社會未來新文明即共產(chǎn)主義社會文明代替資本主義社會文明的歷史必然性。
第六，必須徹底批判歷史唯心主義文明觀。馬克思主義經(jīng)典作家站在唯物史觀的立場上，徹底批判了一些西方資產(chǎn)階級政治家和學(xué)者論證人類社會文明是純粹精神的產(chǎn)物，主張人類社會文明史“野蠻-文明”二元劃分論，鼓吹資本主義社會之前是“野蠻狀況”、“資本主義社會是文明的終點”，宣揚“西方文明中心論”等資產(chǎn)階級狹隘的歷史唯心主義文明觀。譬如，在1896年發(fā)表的《勞動在從猿到人的轉(zhuǎn)變中的作用》一文中，恩格斯批判了某些資產(chǎn)階級學(xué)者認(rèn)為人的理性、精神是人類文明的最終動力的錯誤觀點，批判了把“迅速前進的文明”完全“歸功于頭腦，歸功于腦的發(fā)展和活動”的歷史唯心主義文明觀，指出推動文明進步的歷史活動應(yīng)該基于現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)生活“需求”，而不是少數(shù)人的思維。(參見《馬克思恩格斯文集》第9卷，第557頁)生產(chǎn)實踐活動是人類文明進步的基礎(chǔ)，生產(chǎn)力是推動人類社會文明進步的根本動力。文明是標(biāo)志、體現(xiàn)、概括人類社會進步的性質(zhì)、狀況、水平的唯物史觀的重要范疇。當(dāng)今亨廷頓所鼓吹的“文明沖突論”，是馬克思主義經(jīng)典作家所批判的歷史唯心主義文明觀的當(dāng)代變種。超歷史的、抽象的“文明沖突論”抹殺了階級社會以來的人類文明史就是階級斗爭的歷史，企圖代替階級斗爭的理論。
從馬克思主義經(jīng)典作家的論述中，可以清楚地梳理出馬克思主義文明觀的基本內(nèi)容和基本觀點，即馬克思主義關(guān)于社會文明的總的看法和基本原理。雖然他們沒有給予文明明確的定義，但是從他們涉及社會文明問題的論述中可以看出，文明應(yīng)當(dāng)是人類社會進步的狀況、性質(zhì)和程度的標(biāo)志、體現(xiàn)和概括。我們必須學(xué)會運用唯物史觀的立場、觀點、方法，對社會文明問題作歷史的、具體的、辯證的、階級的分析和認(rèn)識。
參考文獻
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[4]《毛澤東文集》，1999年，北京：人民出版社。
[5]《毛澤東選集》，1991年，北京：人民出版社。
（作者簡介：王偉光，中國社會科學(xué)院大學(xué)教授、南開大學(xué)終身教授、中共中央黨校教授，哲學(xué)博士，博士生導(dǎo)師。第十七屆中央委員會候補委員，第十八屆中央委員會委員。第十三屆全國政協(xié)常委、民族和宗教委員會主任?，F(xiàn)任中國辯證唯物主義研究會會長，南開大學(xué)·中國社會科學(xué)院大學(xué)21世紀(jì)馬克思主義研究院院長，中央馬克思主義理論研究和建設(shè)工程咨詢委員會委員、首席專家，馬克思主義理論一級學(xué)科、哲學(xué)一級學(xué)科學(xué)術(shù)帶頭人。曾任中共中央黨校副校長，中國社會科學(xué)院院長、黨組書記，中國社會科學(xué)院學(xué)部主席團主席，中國地方志指導(dǎo)小組組長，中國社會科學(xué)院大學(xué)校長，馬克思主義研究基金會理事長。1987年榮獲國務(wù)院頒發(fā)的“做出突出貢獻的中國博士學(xué)位獲得者”榮譽稱號。主要研究領(lǐng)域集中在馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義和馬克思主義中國化、中國特色社會主義理論體系、習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想、中國特色社會主義重大理論與實踐問題和中華思想通史等方面。）