作為生態(tài)馬克思主義的代表，美國的福斯特十分重視馬克思歷史唯物主義的生態(tài)觀。在福斯特看來，一方面，馬克思歷史唯物主義的生態(tài)觀無法回避與各種生態(tài)觀的斗爭；另一方面，馬克思歷史唯物主義生態(tài)觀的構(gòu)建也正是在前者的基礎(chǔ)上生成的。因此，福斯特以《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》和《共產(chǎn)黨宣言》為例，既切實地考察了馬克思歷史唯物主義生態(tài)觀的邏輯前提，又充分地挖掘了蘊藏于這些著作中的深刻的生態(tài)思想。
一、四大批判：馬克思歷史唯物主義生態(tài)觀的邏輯前提
為完成正面論述馬克思歷史唯物主義生態(tài)觀的任務，福斯特首先注重馬克思生態(tài)觀的批判邏輯前提的確立。在福斯特看來，馬克思歷史唯物主義生態(tài)觀的建構(gòu)必須至少完成五大理論邏輯的批判，而其中的第一點就是展開對馬爾薩斯人口論和土地論的解構(gòu)。
馬爾薩斯的理論集中表現(xiàn)在人口理論上。馬爾薩斯認為，生產(chǎn)和食物供給只能按算術(shù)級增長，而人口則按照幾何級的速度增加，因此食物總是不能滿足人口增長的需要。怎樣解決這一問題，馬爾薩斯提出只有解決窮人人口過剩，讓窮人階級切實地認識到唯一的出路就是減少生育，才能解決最后的問題。馬克思恩格斯完成了對馬爾薩斯人口理論的批判與結(jié)構(gòu)。在他們看來，這一論調(diào)實質(zhì)上不僅是一種粗暴和野蠻的學說，而且是一種令人絕望的謬論。福斯特表達了對馬克思恩格斯觀點的贊同，認為他們的批判即便是在今天仍然有許多值得借鑒的地方。
對馬爾薩斯人口理論的悲觀主義，恩格斯在《政治經(jīng)濟學批判大綱》中做出了集中的分析。恩格斯認為，馬爾薩斯的人口論的本質(zhì)之一就在于竭力反對農(nóng)業(yè)家庭養(yǎng)殖業(yè)和畜牧業(yè)的發(fā)展，就在于竭力反對人類社會歷史的任何進步。當然，馬爾薩斯的悲觀主義情緒已經(jīng)被人類后來的飛速發(fā)展的科學技術(shù)所否定。恩格斯反復論證了科學技術(shù)的積極意義。他認為，科學技術(shù)具有能夠使生產(chǎn)按幾何級增加的積極作用，當然，“人們沒有理由感到沮喪”[1]（P108）。
關(guān)于馬爾薩斯學說的宗教自然觀。恩格斯批判了馬爾薩斯人口理論在存在和精神之間的關(guān)系上的調(diào)和主義錯誤，認定馬爾薩斯使這兩者逐步墮落并在經(jīng)濟學上獲得了相應的表現(xiàn)。不僅如此，恩格斯還深入地剖析了馬爾薩斯人口論作為新宗教神學與資產(chǎn)階級經(jīng)濟學的合謀的企圖。恩格斯認為，實質(zhì)上，私有制才是問題的根源，如果不能將人和土地合二為一，那么兩者的對立將會永遠存在。
關(guān)于馬爾薩斯人口論對人類和自然關(guān)系的剝削制度，馬克思恩格斯也做出了批判。這一點，福斯特同樣做出了高度的肯定。馬克思恩格斯認為，認定所謂自然法則造成窮人境遇的判斷是錯誤的。馬克思恩格斯贊同歐文的觀點，認為人口問題的原因并不在于造物主準備不足，而是在于人類法則的謬誤，倘若將之歸結(jié)為因素，那么這就否定了這一制度的任何改造的可能。
福斯特認為，馬克思恩格斯歷史唯物主義生態(tài)觀創(chuàng)立的第二大邏輯前提就是對費爾巴哈直觀唯物主義的批判。因為馬克思唯物主義自然觀的形成過程正是對費爾巴哈直觀的唯物主義的批判和揚棄的過程。在福斯特看來，馬克思對費爾巴哈的乃是為了完成自身歷史唯物主義生態(tài)觀的必備的理論準備。對費爾巴哈把存在和本質(zhì)混同的謬論，馬克思做出了深刻的批判。福斯特強調(diào)，這是費爾巴哈直觀唯物主義的根本缺陷。馬克思一方面揭示了費爾巴哈不能容忍存在和本質(zhì)矛盾的謬誤；另一方面，馬克思肯定了費爾巴哈直觀唯物主義對自然的抽象概念不能發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實異化的弊缺。福斯特引用《德意志意識形態(tài)》馬克思的原話，認為費爾巴哈忽視了魚的存在被人所改變的事實。因此，消滅存在和本質(zhì)不一致的根本方法也需要從實踐中尋求。
福斯特認可馬克思對費爾巴哈把存在和本質(zhì)混為一談的批判為消除人與自然異化關(guān)系找到了出路，也為馬克思自己的歷史唯物主義生態(tài)觀的構(gòu)建找到了堅實的理論基礎(chǔ)。在這里，無論是人化自然，還是歷史的自然，無論是人，還是歷史與社會，都得到了真正的統(tǒng)一。福斯特強調(diào)，不可否認，馬克思在批判費爾巴哈直觀唯物主義的過程中形成了的實踐的唯物主義。用馬克思自己的話說，那就是：“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”[2]（P55）福斯特由此總結(jié)認為，唯物主義的自然觀和歷史觀共同構(gòu)成了馬克思哲學的本體論，但是馬克思的理論側(cè)重點絕不在于自然歷史的推進，而在于人類社會歷史的發(fā)展?？梢钥隙?，正是在這里，馬克思找到了歷史唯物主義生態(tài)觀的本體論。
福斯特認為，對魯?shù)婪?middot;蒙特等人的所謂真正的社會主義的批判構(gòu)成了馬克思歷史唯物主義生態(tài)觀構(gòu)建的第三個邏輯前提。福斯特提出，馬克思一貫認為所謂真正的社會主義者主張的人類歷史與自然歷史的概念，從來充滿了非歷史、非實踐和神秘主義的觀念。福斯特強調(diào)，人們必須認識到馬克思對“真正的社會主義”思潮的批判構(gòu)成了馬克思恩格斯歷史唯物主義生態(tài)觀完善的理論基礎(chǔ)和前提。
福斯特提出，盡管真正的社會主義思潮的主要代表是卡爾·格律恩，但是，馬克思最主要是通過對魯?shù)婪?middot;蒙特的題為《社會主義的建筑基石》的論文的批判而完成這一任務的。馬克思引用了魯?shù)婪?middot;蒙特的關(guān)于現(xiàn)實與幸福的差距應當弭平的悲觀主義的論述。福斯特強調(diào)，馬克思之所以特別引述魯?shù)婪?middot;蒙特的為什么人類還不積極消滅把人間人為分割為兩個敵對部分的屏障，那是為了尋求從異化的必然王國走進非異化的自由王國。
在福斯特看來，馬克思已經(jīng)發(fā)現(xiàn)魯?shù)婪?middot;蒙特的理論錯誤在于忽視了社會歷史的特殊性，而完全將社會歷史等同于自然史，因而憑借“自由的自然”得出了自然力量就能克服自然異化的錯誤的結(jié)論。福斯特由此肯定魯?shù)婪?middot;蒙特的理論就是一種哲學的神秘主義。而由這種神秘主義出發(fā)，在社會領(lǐng)域必然造成神秘的社會歷史觀。福斯特認為，馬克思恩格斯強調(diào)真正的社會主義者不能明白唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀的正確關(guān)系，不能把握人類勞動實踐在連接人類史和自然史的作用，因而得出了人類僅僅是一個所謂對跳蚤等自然物的平等的簡單粗陋的錯誤觀念。正是在這里，馬克思恩格斯揭示了人類史與自然史的根本差別在于人類的社會性，這是由自然性之外做出的疊加。福斯特強調(diào)，當然，馬克思恩格斯對真正的社會主義者的批判，歸根結(jié)底，在于批判魯?shù)婪虻热藢ψ匀坏纳衩刂髁x的唯靈論的錯誤觀念。
對蒲魯東“普羅米修斯主義”的批判構(gòu)成了馬克思歷史唯物主義生態(tài)觀構(gòu)建的第四邏輯前提。在福斯特看來，馬克思以《哲學的貧困》為武器集中而系統(tǒng)地批判了蒲魯東以《經(jīng)濟矛盾體：或貧困的哲學》為代表的政治經(jīng)濟學，并由此構(gòu)建了自身系統(tǒng)的“唯物主義的歷史觀”[1]（P130）。蒲魯東借用“普羅米修斯”一詞，運用擬人化的手法展開了對人類歷史及其活動的描述，但是蒲魯東的這一手法不過是在簡單重復編造神話的謊言。為了批判蒲魯東，馬克思在《哲學的貧困》中提出通過世俗的方法肯定了人既是劇中人，又是劇作者的社會歷史特點，認為社會的勞動實踐的世俗正是構(gòu)成了人與自然、人與人的社會關(guān)系的基礎(chǔ)。福斯特強調(diào)，在《1857—1858年政治經(jīng)濟學手稿》中，馬克思再次批判蒲魯東的拙劣的手法，認為運用幻想和神話，運用陳詞濫調(diào)，來編造人類歷史，在現(xiàn)實中已經(jīng)沒有任何的價值和意義了。
正是在上述批判邏輯中，福斯特認為，馬克思為歷史唯物主義生態(tài)觀奠定了堅實的實踐論的基礎(chǔ)。福斯特強調(diào)，當然，在另一方面，人們不能簡單地把馬克思對一些錯誤理論的批判本身視為歷史唯物主義生態(tài)觀。因為，在這些批判的破的邏輯中必然還包含著另一條生成的歷史唯物主義生態(tài)觀的立的邏輯。而在這其中，福斯特以《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》和《共產(chǎn)黨宣言》為例著重闡述了他所理解的馬克思的生態(tài)觀。
二、《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的生態(tài)思想
對《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的關(guān)注，在西方馬克思主義者中具有不約而同的一致性。同樣地，福斯特對馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的生態(tài)思想給予了深切的關(guān)注，做出了充分的挖掘和闡釋。福斯特贊同人們對馬克思異化勞動思想的分析，也認定馬克思所說的異化包含著四個層面的內(nèi)容。這既指工人和勞動對象以及勞動過程本身的異化與對立，而且包含工人與自身類的本質(zhì)以及工人之間的異化關(guān)系。由此，福斯特肯定，馬克思歷史唯物主義生態(tài)觀的特點和優(yōu)點之一就在于以異化勞動為工具達到科學分析自然異化的目的。
關(guān)于自然異化和勞動異化的密切關(guān)系，福斯特認為馬克思做出了典范的剖析，正是在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，勞動實踐構(gòu)成了自然產(chǎn)品進入社會領(lǐng)域的階梯。馬克思始終將自然視為人類的無機身體的延伸。因此，馬克思十分關(guān)注依靠生產(chǎn)實踐和勞動工具進行人與自然關(guān)系的調(diào)節(jié)。福斯特引用馬克思的原話強調(diào)了人與通過勞動實踐而發(fā)展人與自然關(guān)系的基本認識，因為按照這一觀念，“人類在很大程度上是通過生活資料的生產(chǎn)而發(fā)生了與自然的歷史性聯(lián)系”[3]（P73）。
因此，福斯特認為，馬克思的歷史唯物主義生態(tài)觀總是不僅包含著勞動異化，而且內(nèi)涵自然異化。福斯特具體分析了馬克思的異化概念的多維度性。他認為，既然人的勞動實踐包含著否定的異化的概念，那么，異化一詞的生態(tài)意義必然包含對改造自然積極成果的否定。福斯特說，馬克思實質(zhì)上在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》等著作中清晰地表達了這層意思。因為馬克思認為，異化至少存在于自然和人的身體、精神以及他的本質(zhì)的否定關(guān)系上。這些異化“都表現(xiàn)在他使自身和自然界跟另一個與他不同的人發(fā)生的關(guān)系上”[4]（P197）。
福斯特回顧了馬克思異化概念對黑格爾思想的改造。在福斯特看來，黑格爾的異化概念已經(jīng)被馬克思實行了徹底的改造。這不僅是指馬克思能夠否定黑格爾的腦力勞動這一異化概念的片面性，而且是指馬克思拓展了異化的實踐的本質(zhì)與意義。因此，在這一問題上，馬克思實現(xiàn)了對異化概念的根本性的改造。進言之，馬克思拓展了異化概念的范圍，認為異化既包含勞動實踐自身的異化，也包括人與自然關(guān)系的異化。在這里，馬克思的自然異化概念由于具有充分的實踐的唯物主義精神從而能夠和絕對觀念的黑格爾異化概念區(qū)分開來。
當然，馬克思對自然異化概念的闡述和挖掘又不僅僅局限于此，福斯特對此做出了進一步的探討。福斯特認為，以土地異化為例，馬克思有過獨到的見解。在馬克思那里，土地異化不僅是指通過圈地運動得以實現(xiàn)的壟斷地產(chǎn)以及壟斷地產(chǎn)的掌控者對土地的統(tǒng)治，而且包含土地以及死的自然物對人的統(tǒng)治。福斯特強調(diào)，在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思肯定了前資本主義土地異化的存在，因為封建地產(chǎn)本身就是土地宰制農(nóng)民的工具。但是，在資本主義社會中，土地異化已經(jīng)取得了日趨完善的形式。資產(chǎn)者在借助土地這一資本變本加厲地實現(xiàn)了對無產(chǎn)者的統(tǒng)治與剝削。福斯特引用馬克思的話辛辣地諷刺道，在資本主義，土地異化是一個不容置疑的事實，像人這一物種一樣，土地已經(jīng)被置于“買賣價值的水平”[4]（P85）。
福斯特認為，馬克思也絕不否認自然萬物存在著和土地相似的異化情形。因為，馬克思從托馬斯·閔采爾那里獲得了靈感，他認定自然異化完全是由人自己造成的，人們創(chuàng)造了私有財產(chǎn)，而私有財產(chǎn)和金錢又完全控制人和自然。福斯特提出馬克思的《論猶太人問題》已經(jīng)揭示了金錢和私有財產(chǎn)對自然生態(tài)價值的蔑視和貶低，因此，從這里可以看出，私有財產(chǎn)構(gòu)成了人類社會關(guān)系的異化，因而也是人與自然關(guān)系異化的共同根源。在這里，人們感到自身價值的墮落，而金錢崇拜所導致的金錢價值的提升則成了一切價值的主宰與核心。
福斯特認為，在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思揭示了私有財產(chǎn)和自然對立在資本主義存在的普遍性和必然性，肯定了這種制度必將使人類的基本生活要素遭受破壞，而這一點在資本主義早期的工人生活境遇中得到了印證。但是，馬克思必須回答怎樣克服自然異化的問題。福斯特對《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》所包含的內(nèi)容作出了闡述。他認為，馬克思已經(jīng)為人們提供了聯(lián)合生產(chǎn)的辦法。在馬克思那里，聯(lián)合的自由體已經(jīng)把私有制埋葬，而平等得到了真正的實現(xiàn)，人們完全可以避免土地的買賣，恢復起人與自然的溫情脈脈的天然關(guān)系，在這個基礎(chǔ)上，由于人們的自由勞動和自由享受，土地已經(jīng)成為人們本身的真正的財產(chǎn)。
福斯特看到，馬克思在理論上已經(jīng)推導出只有聯(lián)合的勞動形式才能為自然的異化和勞動的異化提供解困的途徑和有效的方法。人們在這里依靠所謂的農(nóng)奴制度和特權(quán)形式，都不可能完成消除自然異化和勞動異化的現(xiàn)狀。因此，聯(lián)合的勞動也構(gòu)成了《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的重要內(nèi)容和邏輯終點。福斯特援引馬克思的原話，認為共產(chǎn)主義就是人道主義和自然主義的完美統(tǒng)一。因為共產(chǎn)主義，“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確定、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[4]（P118）福斯特強調(diào)，馬克思所描述的共產(chǎn)主義的生態(tài)景觀已經(jīng)和資本主義死物、土地統(tǒng)治人的狀況形成鮮明的對照。因此，完全可以肯定，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中所形成的生態(tài)觀已經(jīng)構(gòu)成了對舊的生態(tài)觀的超越，是對資本主義異化社會的征服。
三、《共產(chǎn)黨宣言》的生態(tài)理論
在福斯特看來，馬克思系統(tǒng)論述歷史唯物主義生態(tài)觀的著作除了《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》之外，最為重要的則是《共產(chǎn)黨宣言》。福斯特認為，《共產(chǎn)黨宣言》包含破和立的兩個層面的內(nèi)容。其“破”的方面在于對馬爾薩斯人口論和蒲魯東的“普羅米修斯主義”的批判；而其“立”的方面在于系統(tǒng)地論述了歷史唯物主義的生態(tài)觀。福斯特強調(diào)，雖然《共產(chǎn)黨宣言》包含著后人諸多詬病的理論成分，但是作為其核心的內(nèi)容，馬克思恩格斯所闡述的生態(tài)觀既包含著唯物主義的自然觀，也包括這唯物主義的自然觀和歷史觀之間的科學的聯(lián)系。但是，福斯特強調(diào)若要正面闡釋《共產(chǎn)黨宣言》的歷史唯物主義生態(tài)觀，就必須澄清人們對《共產(chǎn)黨宣言》的種種誤解。
福斯特絕不贊同有人所提出的《共產(chǎn)黨宣言》是反生態(tài)的論斷。他認為，激進的生態(tài)主義者和革命的社會主義者是值得商榷的。譬如約翰·克拉克就誤把馬克思筆下的人視為普羅米修斯主義的主體，這種主體完全忽視地球的“家”的意義，而把自然完全置于實現(xiàn)自我主體的對象、工具，甚至是不可一世的幽靈。因此，必須把自然看作是威脅力量，需要用征服的方式去達到控制自然的目的。福斯特對這一具有代表性的觀點做出了解釋。他強調(diào)，這些觀點完全是站在后現(xiàn)代主義的立場上去反對現(xiàn)代主義。人們的理論不足恰恰體現(xiàn)在把后現(xiàn)代性，把環(huán)境保護主義的信條標上后現(xiàn)代主義的標簽，然后把馬克思恩格斯的《共產(chǎn)黨宣言》戴上現(xiàn)代主義的帽子再進行否定和批判。福斯特認為，這當然是一種錯誤的論點。人們決不能把整個馬克思主義貼上極端主義的標簽。因為，在這一點上，現(xiàn)代主義比自由主義更容易遭到人們的譴責。
福斯特反復說明，這些人不過是在重復使用把不是馬克思的觀點硬行強加給馬克思然后再行批判的老辦法。這種方法早在薩特那里就已經(jīng)用過，這完全具有諷刺的意味。“沒有什么比把馬克思所要超越的其他激進的思想者，如蒲魯東、布朗基、拉薩爾等的觀點歸之于他更為司空見慣的了。”[1]（P135）福斯特解釋指出，固然馬克思確實贊美過普羅米修斯，但是馬克思本質(zhì)上要贊美的是啟蒙精神，而非蒲魯東所認可的“機械的普羅米修斯主義”。“機械的普羅米修斯主義”在馬克思恩格斯的著作中完全是負面的形象，而非馬克思所要贊賞的啟蒙精神。福斯特以馬克思恩格斯資本主義對自然力的征服和對農(nóng)村愚昧狀態(tài)的改變?yōu)槔龑Υ俗龀隽苏f明。他強調(diào)，馬克思并不是停留在對資產(chǎn)階級的簡單的贊頌上，因為資產(chǎn)階級還通過對自然力的征服帶來了無產(chǎn)階級的產(chǎn)生，并不最終通過經(jīng)濟危機預告了資本主義的滅亡和社會主義生態(tài)環(huán)境的生成。
福斯特認為，馬克思筆下的“農(nóng)村生活的愚昧狀態(tài)”中的“愚昧”一詞，其第一層面的含義是指如同古代雅典一樣的，即指那些資本主義社會中喪失公民生活權(quán)利的公民。由于他們被剝奪了公共生活，因此，由于對待公共生活的狹隘立場由此產(chǎn)生了“愚昧”。其次，“愚昧”一詞的第二層含義僅僅是指資本主義社會的城鄉(xiāng)分離。因為，在《德意志意識形態(tài)》一著中，馬克思恩格斯已經(jīng)提出，在體力勞動和腦力勞動分工后，城市和鄉(xiāng)村的分離使得人們局限為城市動物和鄉(xiāng)村動物，而農(nóng)村人口更是被資產(chǎn)階級排斥在世界文明之外。因此，在福斯特看來，馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中的歷史任務之一就是要回答城鄉(xiāng)分離的彌合問題。為此，《共產(chǎn)黨宣言》已經(jīng)承認并揭示了城鄉(xiāng)對立資產(chǎn)階級文明異化發(fā)展的“本質(zhì)表現(xiàn)之一”[1]（P137）。在資本主義中，無產(chǎn)者的空氣、清潔和相應的物質(zhì)生活手段逐步被剝奪，而農(nóng)村里的農(nóng)民則由于城鄉(xiāng)對立逐步地與世界文明發(fā)展相互隔絕。福斯特由此肯定了馬克思恩格斯所提出的依靠社會主義革命消滅城鄉(xiāng)對立的方法。
不僅如此，聯(lián)系歷史唯物主義生態(tài)觀的構(gòu)建，福斯特認為，馬克思恩格斯實際上已經(jīng)把資本主義社會下的農(nóng)村生活的愚昧狀態(tài)視為自然異化的重要表征。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思提出了將人口做平均分布的方法以實現(xiàn)城鄉(xiāng)差別的消除，然后在工農(nóng)業(yè)聯(lián)合起來的條件下依照總計劃進行有秩序地生產(chǎn)。福斯特肯定了馬克思恩格斯這一方法乃是為了解除人與自然的異化關(guān)系，以達到人與自然重構(gòu)合理的新陳代謝關(guān)系的目的。因此，可以總體來說，馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中所論述的生態(tài)觀并非是人類逆來順受的自然觀，他們堅決反對的是資本主義生產(chǎn)方式造成的自然異化。他們所主張的生態(tài)觀是要建構(gòu)人類與自然之間合理的新陳代謝關(guān)系的可持續(xù)模式，并且人們應當相信馬克思的這一思想立場是一以貫之的。
關(guān)于馬克思恩格斯的“自然力的征服”的內(nèi)涵，福斯特也做出了辯駁和詮釋。他認為，馬克思恩格斯確實一定程度地肯定了資產(chǎn)階級對自然改造的成果，因為，誰都沒有想到，“過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力？”但是，馬克思恩格斯這里的自然觀不過是對培根主義的部分認可和贊同，不過是對科學與文明連接起來的積極作用的描述和贊賞。在問題的另一個方面，馬克思固然贊同培根的只有順從自然才能征服自然的觀念，但是，在運用科技文明批駁馬爾薩斯人口論的謬誤時，馬克思并沒有忽視資本主義社會反生態(tài)的本質(zhì)的思考。《共產(chǎn)黨宣言》貫穿始終的就是對資本主義反文明的片面性本質(zhì)的探尋。
當然，福斯特也客觀地承認，由于服務于無產(chǎn)階級革命的需要，《共產(chǎn)黨宣言》并沒有將解決生態(tài)矛盾作為反對資本主義革命運動的一個重要因素來展開分析。在《共產(chǎn)黨宣言》看來，生態(tài)矛盾并沒有可能發(fā)展為資本主義社會矛盾的核心。但是，福斯特強調(diào)人們不應忽略《共產(chǎn)黨宣言》的生態(tài)意義。因為，馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中已經(jīng)把人與自然的可持續(xù)性發(fā)展關(guān)系的構(gòu)建視為共產(chǎn)主義建設(shè)的一個不可或缺的有機的組成部分?！豆伯a(chǎn)黨宣言》由此總結(jié)斷言，一切生態(tài)問題均應歸結(jié)為資本主義的特有的生產(chǎn)方式。在這里，無產(chǎn)階級的革命運動已經(jīng)獲得了超越資產(chǎn)者的文明的全部意義。福斯特特別指出，《共產(chǎn)黨宣言》一方面努力避免陷入空想社會主義者的生態(tài)藍圖，另一方面突出實踐去解決人與自然的異化關(guān)系，以便構(gòu)建新陳代謝可持續(xù)性的人與自然的和諧關(guān)系。當然，《共產(chǎn)黨宣言》的這些生態(tài)思想為此后《資本論》中提出的自然與社會之間的能量和物質(zhì)的新陳代謝的理論奠定了必要的理論基礎(chǔ)。
參考文獻：
［1］J.B.Foster.Marx's Ecology:Materialism and Nature［M］.Monthly Review Press，2000.
［2］馬克思恩格斯選集（第1 卷）［M］.人民出版社，1995.
［3］馬克思恩格斯全集（第2 卷）［M］.人民出版社，1957.
［4］馬克思恩格斯全集（第42 卷）［M］.人民出版社，1979.
（作者單位：張立影.中央社會主義學院；郭祖炎.湖南師范大學公共管理學院）