1844年的春夏之交，馬克思在巴黎寫下了如下文字：“共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[1]81盡管青年馬克思的思想被認為還沒有完全脫離資產(chǎn)階級人道主義的話語框架，但是按照人的方式來對待人本身和自然，這始終是馬克思一以貫之的對資本主義及其現(xiàn)代性建制超越性思考的基礎維度之一。事實上，對傳統(tǒng)社會主義發(fā)展模式的摒棄內在地包含著如何更加人道地對待自然的哲學思考，于是，從20世紀70年代開始，生態(tài)馬克思主義思想自歐洲濫觴，繼而在北美獲得積極呼應，并在中國化馬克思主義這里獲得“生態(tài)文明論”的當代形式。因此，無論從理論還是實踐方面，工業(yè)與自然和諧共處的生態(tài)文明發(fā)展觀在20世紀末期的生態(tài)馬克思主義思想演化史中都獲得了充分展開?？梢哉f，十八大報告中關于生態(tài)文明的集中理論表述更是反映了在生態(tài)馬克思主義思想譜系中的中國化理論拓展和實踐指向。所以，在更加寬廣的馬克思主義的生態(tài)思想的平臺之上比較歐洲、北美和中國的生態(tài)馬克思主義理論進展，對我們更加深刻認識十八大報告的“生態(tài)文明論”有非常重要的理論和實踐意義。
一、經(jīng)濟理性批判與生態(tài)社會主義
法國生態(tài)馬克思主義者安德烈·高茲(AndreGorz)在上世紀60年代開啟了歐洲馬克思主義與生態(tài)政治相結合的嶄新理論路徑，這個從存在主義出發(fā)的安靜而又充滿烏托邦激情的馬克思主義者，給我們留下了豐厚的理論遺產(chǎn)，如果用一句話來對他一生的理論貢獻做一個概括的話，那么我們可以說，高茲最重要的遺產(chǎn)是他解放了我們關于社會主義的生態(tài)想象[2]196。以高茲為代表的歐洲生態(tài)馬克思主義沒有將生態(tài)馬克思主義形而上學化，而是緊緊地與現(xiàn)實政治的激進化相聯(lián)系，“具有建立起政治學與生態(tài)學之間的內在聯(lián)系的顯著特征;生態(tài)學的馬克思主義者把‘人與自然的新陳代謝’理解為政治生態(tài)學的對象領域，認為這便是生態(tài)學與政治學之間有機聯(lián)系的真正中介”[3]576。另一方面，他們也指認，“作為一種政治生態(tài)學的馬克思主義”，它“體現(xiàn)了馬克思政治經(jīng)濟學批判的唯物主義基礎特征”[3]576。因此，我們可以發(fā)現(xiàn)生態(tài)學馬克思主義從一開始就不是純粹哲學的，它就其根本特征而言是“唯物主義的”，同時它也是政治經(jīng)濟學批判的。這一點與北美生態(tài)馬克思主義者約翰·貝拉米·福斯特(JohnBellamyFoster)的觀點不謀而合。換句話說，只有將唯物主義和政治經(jīng)濟學的批判結合起來，我們才有可能理解生態(tài)馬克思主義的全部意義。
高茲反對把資本主義危機的原因歸結為現(xiàn)代化過程中的非理性動機造成的危機，反對籠統(tǒng)地否定現(xiàn)代性，主張給現(xiàn)代性劃定界限。而要給現(xiàn)代性確立一個界限，必須考察無限制的經(jīng)濟理性帝國主義在當代資本主義社會中的運作情況，因為在資本主義社會中的現(xiàn)代化進程是與經(jīng)濟理性的運作緊密糾結在一起的。在前資本主義的傳統(tǒng)社會中，當人們可以自由地決定其需求的程度和工作的程度之時，經(jīng)濟合理性是并不適用的。事實上，在前資本主義社會，經(jīng)濟合理性從未以符合其自身本質的方式展現(xiàn)出來，經(jīng)濟理性的出現(xiàn)是與資本主義的誕生同步的，當人們學會了計算與核算，即不是為了自己的消費而是為了市場而進行生產(chǎn)之時，經(jīng)濟理性即產(chǎn)生了。“計算與核算就成了具體的合理化的典型形式。它關注的是每單位產(chǎn)品本身所包含的勞動量，而不顧及那種勞動的活生生的感受，即帶給我幸福還是痛苦，不顧及它所要求的成果的性質，不顧及我與所生產(chǎn)的東西之間的感情的和美的關系。……我的活動取決于一種核算功能，而無須考慮興趣和愛好。”[4]109-110于是，“足夠”這一范疇就不像在傳統(tǒng)社會中那樣僅僅是一個文化的范疇，而變成了主要是經(jīng)濟的范疇。高茲提出的所謂經(jīng)濟理性的原則，就是“計算與核算”的原則、效率至上的原則、越多越好原則。這也呼應了經(jīng)典馬克思的資本批判范式關于資本合理性的批判。因為在高茲看來，馬克思的自由王國只能真正開始于被必然性決定的勞動和世俗的算計終止的地方，因此，就它的本質而言，它真正存在于物質生產(chǎn)領域之外。在這之外作為自己目的的人類能力的發(fā)展即真正的自由王國才能開始。[4]92馬克思的自由王國的觀念基礎必然是與經(jīng)濟理性邏輯截然不同的，它是一種生態(tài)理性，即將需要而不是利潤、將人性而不是物性作為生產(chǎn)的基礎。正如馬克思對資本的批判使他走向社會主義一樣，對經(jīng)濟理性的批判也將高茲引向了生態(tài)社會主義。
在經(jīng)典馬克思主義的框架中，對資本主義生產(chǎn)方式的批判范式的當代形式可以被更新為對資本主義的經(jīng)濟理性批判，作為資本主義特征的經(jīng)濟合理性“要掃除所有從經(jīng)濟的觀點看來是不合理的價值和目標，而只是留下個人之間的金錢關系，留下階級關系，留下人與自然之間的工具關系，從而產(chǎn)生了一個一無所有的工人——無產(chǎn)者階級，這個階級淪為只是可以無限地加以交換的勞動力，被剝奪了任何特殊的利益”[4]19。按照馬克思的觀點，經(jīng)濟理性的危害可以歸結為一方面使人與人之間的關系變成金錢關系，另一方面使人與自然之間的關系變成工具關系，而核心的問題是使勞動者失去人性。就政治解決方案而言，高茲對經(jīng)典馬克思主義的更新在于他尋求的是建立在經(jīng)濟理性批判基礎之上的超越資本主義框架的生態(tài)的、社會的和文化的革命。與此相反，生態(tài)主義者(E-cologist)關注的則是在主導性的資本主義框架之內尋求環(huán)境污染的最小化，而不是改革造成生態(tài)問題的資本主義工業(yè)，它造成的只能是一種無邊界的經(jīng)濟理性帝國主義，即環(huán)境問題向發(fā)展中國家或者第三世界國家的轉移。生態(tài)主義運動的支持者過于自信與樂觀，將生態(tài)運動視為與普選一樣具有顛覆性，認為生態(tài)學自身有能力為資本主義的發(fā)展設置障礙，并促使其發(fā)生改變。但是就馬克思主義的生態(tài)范式而言，顯然這種理論框架是需要進一步激進化的，因為“生態(tài)運動本身不是目的，而是更大斗爭的一個階段”[5]3，所以在資本主義社會中生態(tài)運動及生態(tài)學自身不具有內在解放性。為證明這一觀點，高茲從生態(tài)約束的角度深入地剖析了資本主義社會，尤其是資本主義的生產(chǎn)邏輯和生產(chǎn)動機。同時，他揭示出資本主義是如何具體可能地被生態(tài)約束影響和改變的，而不是相信這些約束會在它們自身內或由它們自身導致資本主義的徹底消亡。
生態(tài)是資本積累的物質先決條件，但資本主義的生產(chǎn)邏輯無法解決生態(tài)問題以及與這些生態(tài)問題密切相關的更為廣泛的社會危機，因為資本主義生產(chǎn)都是破壞性的，如果生產(chǎn)沒有導致不可逆的自然資源的耗盡，即自然資源的再生能力能夠擔起生產(chǎn)的重負，那么，“這種破壞恰恰是生產(chǎn)的條件”[5]20。于是在資本主義制度下，任何生產(chǎn)都與生態(tài)環(huán)境的破壞聯(lián)系在一起，它生產(chǎn)著、販賣著破壞，并且不斷破壞性地進行生產(chǎn)。只要存在利潤動機，自然承受能力的有限性與利潤無限性之間的矛盾、生態(tài)環(huán)境與資本主義之間的矛盾就無法克服。因為在資本主義體系下，一切“非人為再生產(chǎn)”的資源都被視為免費的、可隨意獲取的，而這種“自然免費論”就是資本主義大肆掠奪自然資源、破壞生態(tài)環(huán)境的誘因;利潤動機與掠奪誘因的結合，就是資本主義的生產(chǎn)邏輯。它是一種增長、積累、消費的不斷加深和惡性的循環(huán)消耗，正是它導致了各種危機的產(chǎn)生。生態(tài)因素在當今的經(jīng)濟危機中起著決定性的作用，資本主義社會的各種危機，均被生態(tài)危機所激化，正是在此意義上，可以說當代資本主義的危機從本質上說就是生態(tài)危機[5]21。
既然追求利潤最大化是資本主義的生產(chǎn)邏輯，那么“資本主義的企業(yè)管理首要關注的并不是實現(xiàn)生產(chǎn)與自然相平衡、生產(chǎn)與人的生活相協(xié)調，確保產(chǎn)品僅僅服務于公眾自己選擇的目標，使勞動變得更加愉快;而是以最小的成本生產(chǎn)最大限度的交換價值”[5]5。資本主義的生產(chǎn)目的不是為了使勞動變得輕松愉快和幸福美滿，不是為了使勞動與勞動者之間、社會生產(chǎn)與自然資源之間實現(xiàn)協(xié)調與平衡，而是以最大的社會成本來換取極少數(shù)人的壟斷利益和壟斷地位。資本主義愿意投注大量資金以維護機器、廠房、營銷的最佳化，也不愿付出只需很少成本就可以使勞動者改善健康和精神狀態(tài)的人道投資，降低成本比保護生態(tài)環(huán)境更加重要。不過，當環(huán)境的污染造成增長和生產(chǎn)衰退，西方國家造就的文明正在遭受無法挽回的急劇衰敗的陣痛時，資本為了保持增長和繼續(xù)使自身運轉，謀取利潤，也不得不投入一定資金來再生產(chǎn)環(huán)境和資源。因此，“再生產(chǎn)環(huán)境的需要成為經(jīng)濟因果關系上的一個鏈條”[5]5。在污染控制設備方面的投入必然增加資本有機構成，凈化設備的資產(chǎn)回收也定會增加再生產(chǎn)的成本，但是這些設備不能出售以獲取利潤。為了避免利潤率的縮減，保證增長和生產(chǎn)的順利進行，提高商品價格是資本主義唯一的選擇?？梢?，即使被迫從事生態(tài)環(huán)境的保護和改善，資本主義也會通過提高價格來轉嫁生產(chǎn)成本，資本利潤需要在可以預見的時間內“回收”，并且確保要有足夠的利潤抵消風險。一種為了彌補資源掠奪而投入的成本，最后依然以“回收”的方式回到擁有價格優(yōu)勢的資本家手中。資本出于生產(chǎn)和利潤強制而進行的生態(tài)改造只是延緩了全面危機的到來，而就當前階段而言，資本的生態(tài)投入以及由于生態(tài)惡化和資源短缺造成的生產(chǎn)成本提高，則進一步壓縮了工人實際的收入增長，而更為深刻的影響是對工人必要勞動時間以外的自由時間的侵蝕。但是，正如馬克思所言，時間是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展的空間。當資本侵入后，剩余勞動時間成了對工人精神生活和肉體生活的侵占，自由在生態(tài)技術與資本的聯(lián)姻之下更加成為一種不可能實現(xiàn)的烏托邦。
高茲開拓了對資本主義生產(chǎn)的政治經(jīng)濟學批判范式中的生態(tài)方法之道路，發(fā)展了一個從生態(tài)政治經(jīng)濟學批判到生態(tài)化的社會主義政治實踐的策略，對生態(tài)社會主義者而言，問題的關鍵在于政治運動的生態(tài)化，可以看出，在高茲所代表的生態(tài)馬克思主義的歐洲范式那里，表現(xiàn)出經(jīng)典馬克思主義與生態(tài)馬克思主義在當代逐漸形成了一種相互補充和共同進化的關系：一方面歷史唯物主義給予生態(tài)社會主義運動以激進化的理論框架，另一方面生態(tài)政治運動與馬克思主義的結合賦予了馬克思主義以新的實踐活力。而在資本主義體制之外尋求“生態(tài)文明”的實現(xiàn)路徑則必須尋找生態(tài)政治運動與馬克思主義結合的可能性和現(xiàn)實性。但是，在高茲那里，缺少對經(jīng)典馬克思主義的生態(tài)哲學思想的系統(tǒng)化梳理，因而，政治生態(tài)學的哲學基礎是不充分的，因而，早期歐洲范式的生態(tài)馬克思主義者也常常由于理論上的不全面性被稱之為“烏托邦的社會主義者”。而對經(jīng)典馬克思主義的 “生態(tài)唯物主義”再發(fā)現(xiàn)是在北美生態(tài)馬克思主義者福斯特那里獲得較完善的形式的。
二、物質變換斷裂與協(xié)同進化
生態(tài)馬克思主義傳統(tǒng)從歐洲范式到北美范式存在一個主題邏輯的連續(xù)性，如果說在高茲那里經(jīng)濟理性批判與政治生態(tài)學的終極價值取向始終是人道主義的話，那么實際上，北美生態(tài)馬克思主義并沒有放棄人道主義的馬克思主義的哲學批判范式，但更強調不僅要重視歷史唯物主義的“歷史”維度和人文維度，而且應當更加重視和挖掘歷史唯物主義的“唯物主義維度”和自然維度。馬克思的唯物主義自然觀及其唯物主義歷史觀的完整統(tǒng)一是在成熟時期的政治經(jīng)濟學中體現(xiàn)出來的，因此，要重新發(fā)現(xiàn)生態(tài)倫理問題域中的馬克思就必須從生態(tài)的角度重新發(fā)現(xiàn)馬克思的政治經(jīng)濟學。而福斯特的探索將“物質變換”重置為一個生態(tài)化的馬克思政治經(jīng)濟學的基礎概念。
(一)物質變換斷裂
馬克思對李比希著作的研究使他越來越發(fā)現(xiàn)自然的貧困與工人的貧困的根源都是在資本主義的生產(chǎn)過程中發(fā)生的。對自然的貧困的集中而精彩的批判被馬克思在《資本論》中表述為：“大土地所有制使農(nóng)業(yè)人口減少到一個不斷下降的最低限量，而同他們相對立，又造成一個不斷增長的擁擠在大城市中的工業(yè)人口。由此產(chǎn)生了各種條件，這些條件在社會的以及由生活的自然規(guī)律決定的物質變換的聯(lián)系中造成了一個無法彌補的裂縫，于是造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業(yè)而遠及國外……大工業(yè)和按工業(yè)方式經(jīng)營的大農(nóng)業(yè)共同發(fā)生作用。如果說它們原來的區(qū)別在于，前者更多地濫用和破壞勞動力，即人類的自然力，而后者更直接地濫用和破壞土地的自然力，那么，在以后的發(fā)展進程中，二者會攜手并進，因為產(chǎn)業(yè)制度在農(nóng)村也使勞動者精力衰竭，而工業(yè)和商業(yè)則為農(nóng)業(yè)提供使土地日益貧瘠的各種手段。”[6]918-919物質變換概念解釋了勞動過程中日益積累的自然的貧困以及自然與社會的對立：從自然的意義上看，物質變換代表著自然與社會通過勞動過程的中介而發(fā)生的實際的物質能量交換，這是一個物質過程;從歷史的意義上來看，物質變換的含義則表征著一種被資本主義生產(chǎn)條件所異化了的需求和關系。因此，在物質變換概念里，自然異化與勞動異化具有相同的根源。[7]158福斯特認為，在馬克思那里：“不是活的和活動的人同他們與自然界進行物質變換的自然無機條件之間的統(tǒng)一，以及他們因此對自然界的占有;而是人類存在的這些無機條件同這些活動的存在之間的分離，這種分離只是在雇傭勞動與資本的關系中才得到完全的發(fā)展。”[7]158于是，在馬克思那里，物質變換概念成為通過人類的具體的勞動組織形式而表現(xiàn)出來的一個自我分離和異化的過程，因此它不但具有生態(tài)意義，同時也具有更加深遠的社會歷史意義。自然的異化及其揚棄也同樣被導向到關于人類自由和解放的議題上。
馬克思在《資本論》中的物質變換概念源于勞動過程，通過勞動過程人類傳送著和轉化著——但絕不是控制著———自然。于是，資本主義的勞動和自然的雙重退化是無法擺脫的(辯證地)聯(lián)系在一起的。但是，它不僅預示了退化而且預示了解放。物質變換概念使得馬克思得以將人與自然的關系表述為一種既包含了“自然造就之條件”也包含了人類影響這一造就過程的能力。馬克思曾設想過聯(lián)合的生產(chǎn)者的未來社會，在這樣的未來社會里，自由在自然必然性領域通過人類物質變換的理性支配而實現(xiàn)，而人的自由與自然的解放則被充分完成了，因而，馬克思將自由議題的籌劃表述為：“這個領域內的自由只能是：社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓他們作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己;靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。”[6]928-929從物質變換斷裂到自然的異化再到社會與自然的共同解放，在馬克思的政治經(jīng)濟學理論中，我們發(fā)現(xiàn)了一個清晰的關于生態(tài)經(jīng)濟學與倫理問題的完整證據(jù)鏈。在比較中，我們發(fā)現(xiàn)后現(xiàn)代主義反“生產(chǎn)”式論證的抽象化和非實踐特征被顯現(xiàn)無余。事實上，非人類中心主義在其無批判的前提上仍然是一種以計算和“理性與資本的狡計”為構成原則的倫理話語系統(tǒng)，脫離對物質生產(chǎn)的政治經(jīng)濟學批判，從而使得其生態(tài)倫理幻化為一種新的布爾喬亞意識形態(tài)。
此外，杰文斯悖論(The Jevons Paradox)從另一個角度也證明如果缺乏對資本邏輯主導的生產(chǎn)的政治經(jīng)濟學批判作為基礎，僅僅訴求在觀念和行為中建立生態(tài)倫理規(guī)范，仍然不可逆轉當前的生態(tài)環(huán)境危機。19世紀的英國經(jīng)濟學家杰文斯提出“提高自然資源的利用效率，比如煤炭，只能增加而不是減少對這種資源的需求。這是因為效率的改進會導致生產(chǎn)規(guī)模的擴大”[8]94。資本主義的積累強制最終必將導致生態(tài)中心主義的生態(tài)倫理實踐失效，對于自然的權利的主張并不會動搖資本主義通過革新創(chuàng)造出新的更有效率的生產(chǎn)和分配方式，新的技術革新造成更大規(guī)模的自然向工業(yè)社會的物質循環(huán)流入，在更大程度上強化了對自然的剝削。
(二)協(xié)同進化
從馬克思的觀點看，“以人類為中心”和“以生態(tài)為中心”的對立是一種資產(chǎn)階級意識形態(tài)的二元論，本質上仍然從屬于啟蒙時代以來的現(xiàn)代形而上學傳統(tǒng)。福斯特認為，馬克思通過達爾文和摩爾根的中介發(fā)揮了協(xié)同進化的生態(tài)經(jīng)濟學概念。[9]就其倫理意義而言，協(xié)同進化也表現(xiàn)出一種環(huán)境倫理的“雙向尺度”標準，即人的尺度和自然的尺度的辯證統(tǒng)一。馬克思參考達爾文關于動植物特殊器官的發(fā)展和專門工具的發(fā)展之間[10]150-179的比較來發(fā)展他的協(xié)同進化觀點，器官的進化，例如動物軀體的四肢，對動植物而言意味著生存工具或者生存技術的進化。在希臘語中器官(organon)也有工具的意思，與自然技術不同的是人類的技術是通過工具的社會生產(chǎn)而創(chuàng)造出來的，即它是人在社會中的生產(chǎn)器官。馬克思在《資本論》中以哲學唯物主義和達爾文進化論的術語來揭示這種辯證的、實踐的協(xié)同進化的物質變化之相互作用：“自然物本身就成為他的活動的器官，他把這種器官加到他身體的器官上，不顧圣經(jīng)的訓誡，延長了他的自然的肢體，土地是他的原始的食物倉，也是他的原始的勞動資料庫。……勞動資料的使用和創(chuàng)造，雖然就其萌芽狀態(tài)來說已為某幾種動物所固有，但是這畢竟是人類勞動過程獨有的特征，……動物遺骸的結構對于認識已經(jīng)絕跡的動物的機體有重要的意義，勞動資料的遺骸對于判斷已經(jīng)消亡的社會經(jīng)濟形態(tài)也有同樣重要的意義。”[11]馬克思的唯物主義的協(xié)同進化觀點對認識馬克思主義的生態(tài)倫理的實踐唯物主義基礎極其重要，協(xié)同進化觀點表明在處理人與自然的關系中任何片面強調“斗爭”與“合作”的環(huán)境倫理話語都缺乏辯證的方法論基礎。
在唯物主義的自然觀看來，自然和社會不可能是極端對立的兩個范疇，透過勞動的中介，自然和社會在“物質變換”過程中是協(xié)同進化(co-evolution)的。因此，“問題不是人類中心主義和生態(tài)中心主義的對立問題……而是一個兩者(人和自然)共同進化的問題”[9]13。社會和生態(tài)環(huán)境體系的協(xié)同進化使得環(huán)境系統(tǒng)反映了社會制度的特性，比如知識、價值觀和世界觀等，同時社會系統(tǒng)也反饋生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)的特性，例如物種變遷、生產(chǎn)力和自然動力等。協(xié)同進化的生態(tài)經(jīng)濟學觀念也表明，在物質變換的經(jīng)濟活動中，它對生態(tài)系統(tǒng)的作用以及必要的社會建制和秩序調整之間形成了一個可反饋的回路，其中“生態(tài)環(huán)境處于基礎層級，生產(chǎn)和消費處于協(xié)同進化的中心層級，技術、制度和世界觀代表了邊界條件”[12]92-102。對自然與社會的倫理評價涉及其相互作用的復雜辯證特性，當深層生態(tài)倫理(deep ecology)在最大化地主張自然權利的同時，它實際上也是一種社會的自我保存，即保護那些被人類實踐所改造了的東西。因此，對生態(tài)倫理而言，最為本質的問題是如何在資本主義社會的更加先進的工業(yè)條件之下，解決人與自然的物質變換斷裂問題。為了實現(xiàn)這個目標，馬克思認為有必要通過人類學研究了解人類財產(chǎn)形式的歷史變遷，獲得更多關于人類社會各種形態(tài)下人與自然關系以及生存方式的知識，重新思考人與自然的物質變換史，從而獲得更多的關于超越異化存在的潛在能力。這也是為什么馬克思晚年主要致力于人類學研究，而不是繼續(xù)完成《資本論》的原因。在這一點上“馬克思在經(jīng)驗異化之際深入到歷史的一個本質性維度中”去了[13]401。于是生態(tài)中心論的倫理主張仍然浮沉在歷史的表面，無法在生態(tài)的意義上真實地理解人類生產(chǎn)和再生產(chǎn)方式的轉變帶來的人與自然關系的變遷。
從本體論方面看，綠色運動和環(huán)境倫理將人類與生態(tài)的關系設定為價值問題是缺乏哲學唯物主義自然觀基礎的;從方法論方面看，“人類中心”與“生態(tài)中心”的對立設定是形而上學方法的必然結果。這種想象的二元論顯然忽視了人類和自然界之間協(xié)同進化的物質變換關系。而當代生態(tài)倫理要超越這種對立，就仍然要回到馬克思的歷史唯物主義和生態(tài)的政治經(jīng)濟學原則上去，對于實踐唯物主義而言，“不僅在于這種唯物主義強調物質—生產(chǎn)條件這個社會前提，以及這些條件如何限制人類的自由的可能性，而且還因為，在馬克思那里，至少是在恩格斯那里，這種唯物主義從來沒有忽視這些物質條件與自然歷史之間的必然聯(lián)系，也就是與唯物主義自然觀的必然聯(lián)系”[9]22。因此，真正的生態(tài)倫理的可能性需要同時具備唯物主義和辯證法兩種觀點。
福斯特的生態(tài)馬克思主義范式通過重新發(fā)現(xiàn)馬克思唯物主義的歷史淵源，事實上論證了兩個問題：第一，馬克思的社會歷史分析是基于徹底的唯物主義哲學之上的;第二，馬克思的哲學的唯物主義本質，證明社會歷史系統(tǒng)是自然—社會的物質變換系統(tǒng)，該循環(huán)的持續(xù)和穩(wěn)定是社會歷史的最重要的前提條件，而資本主義條件下的人的經(jīng)濟活動和技術活動造成了這個循環(huán)的斷裂。這是當前一切危機的唯物主義的總根源，它不僅被資本主義的物質變換矛盾決定了，同時也被資本主義的社會矛盾所決定，這意味著：自然的解放和人的解放是相互關聯(lián)的，異化只能通過同時恢復社會關系物質變換和社會生態(tài)物質變換的平衡而被消除。因而，對生態(tài)危機的技術專制主義解決方案是不可能的，這種對物質變換的再定義避免了機械論的缺陷，只有在這種適當?shù)年P系中人才能夠提出自由的問題，而社會主義才有可能重新發(fā)現(xiàn)一個與資本主義條件下完全不同的“自然”。
三、社會主義的“自然”再發(fā)現(xiàn)與中國特色社會主義的生態(tài)實踐
生態(tài)馬克思主義的歐洲范式和北美范式從理論上為社會主義再發(fā)現(xiàn)一個新的自然提供了基本依據(jù)?？傮w而言，以高茲為代表的生態(tài)馬克思主義歐洲范式為我們發(fā)現(xiàn)了社會主義與生態(tài)政治結合的可能性，以福斯特為代表的生態(tài)馬克思主義的北美范式則為我們在哲學上重建了馬克思的生態(tài)唯物主義，同時也在倫理上指出在社會主義發(fā)展觀中的自然與社會的協(xié)同進化。但是，我們發(fā)現(xiàn)當代的生態(tài)倫理-政治亟待從話語體系到行動體系的轉化環(huán)節(jié)，一個可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)倫理必須要解決這個理論與現(xiàn)實的斷裂，而中國化馬克思主義的當代更新為解決此問題提供了一種本土化的理論和制度保證。
黨的十八大報告中集中提出生態(tài)文明論的核心思想就集中體現(xiàn)了這種更新：“樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態(tài)文明理念，把生態(tài)文明建設放在突出地位，融入經(jīng)濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面和全過程，努力建設美麗中國，實現(xiàn)中華民族永續(xù)發(fā)展。”[14]這實際上概括了中國化馬克思主義對社會主義生態(tài)文明的倫理-政治的話語認知和實踐指向。因為對馬克思主義來說，生態(tài)倫理建構的雖然是人與自然的關系，但究其根本仍然是人與人的關系，在現(xiàn)代性的資本邏輯強力統(tǒng)治之下，人與自然的可持續(xù)發(fā)展必然要求超越人與自然、社會與自然和人與社會的功利性交往倫理，這不只是一個像某些環(huán)境主義者所言的技術問題，而是一個對社會和倫理關系進行根本變革的問題。需要進行的根本變革就是向一個由聯(lián)合起來的平等的生產(chǎn)者所控制的社會的變革，其特點是自由的擴展和民主與平等的擴展，同時對自然和社會采取一種非功利主義的態(tài)度。于是，可持續(xù)發(fā)展作為代際平等的倫理關系，生態(tài)倫理作為人與自然平等的倫理關系，社會主義作為人與人平等的倫理關系取得了一致的哲學基礎。依照這種邏輯，我們就會很自然地發(fā)現(xiàn)，十八大報告中對社會主義核心價值體系的“自由、平等”等價值的概括包含了三個層面的價值維度：即代際的自由和平等關系、人與自然之間的自由和平等關系以及人與人之間的自由和平等關系。
另外，必須注意一個目前潛在的理論傾向，即將中國特色社會主義的生態(tài)實踐與后現(xiàn)代主義生態(tài)政治與倫理思想相混淆。比如，在生態(tài)倫理和生態(tài)社會學領域，要么將馬克思解釋為反生態(tài)的技術進步主義者，要么將其歪曲為從屬于后現(xiàn)代主義的后唯物主義生態(tài)訴求，雖然認為生態(tài)危機只有在物質豐裕的條件下才會顯現(xiàn)，但其解決方案不是從資本主義的政治經(jīng)濟學運動過程方面對生態(tài)退化尋找答案，相反，后唯物主義生態(tài)訴求之關注點主要放在了生態(tài)危機成因的文化因素上。詹姆斯·奧康納就將歷史唯物主義的主要缺陷指認為：“關于生產(chǎn)力的傳統(tǒng)觀念忽視或輕視了這一事實，即這些生產(chǎn)力從本質上來說是社會的，它們包含著人的協(xié)作模式，這些模式是深深植根于特定的文化規(guī)范和價值觀之中的。”[15]436從物質條件中抽象出來的文化因素，往往成為后唯物主義生態(tài)觀念對馬克思的“普羅米修斯主義”批判的主要根據(jù)。這種生態(tài)觀念僅就其抽象的觀念形式而言，從邏輯上似乎說得過去，但是從更加廣大的倫理實踐和政治運動角度來看，它很難對現(xiàn)實產(chǎn)生決定性的影響。雖然中國特色社會主義的生態(tài)實踐從本質上仍然從屬于現(xiàn)代性思想建制，但是它內在引入了自我批判的“生態(tài)理性”維度，把物質變換和協(xié)同進化作為其觀念進展的物質基礎，從而能夠更加深刻地介入當前生態(tài)危機問題的歷史本質維度中去：對馬克思主義而言，生態(tài)倫理應當成為更為廣闊的可持續(xù)性倫理和社會主義運動的歷史性環(huán)節(jié)，才能夠將自己從抽象倫理實現(xiàn)為現(xiàn)實的倫理。因此，從政治實踐方向上來看，已經(jīng)不能被視為是無批判的現(xiàn)代性生態(tài)實踐。
總之，“生態(tài)文明”論宣告中國特色社會主義對“自然”的重新發(fā)現(xiàn)，它也在用實踐不斷回答一個重要的問題，即如何在經(jīng)濟發(fā)展策略和生態(tài)倫理規(guī)劃雙重視域下既滿足目前的需要，又不危及子孫后代滿足他們的需要的能力?馬克思主義理論為當代生態(tài)政治實踐提供了答案，可持續(xù)發(fā)展和生態(tài)倫理的價值目標具有內在的一致性，自然與社會物質變換的健康可持續(xù)發(fā)展正是物質變換斷裂的一個必然反題，把生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展看作是自然加諸人類生產(chǎn)的必不可少的東西，這條可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)倫理之路必然與資本主義向社會主義的轉變緊密聯(lián)系在一起。當然，提到“向社會主義轉變”的議題，往往使得我們聯(lián)想到蘇聯(lián)社會主義的經(jīng)濟和生產(chǎn)力增長的強制性，而不是人的社會交往關系和需要的發(fā)展。在蘇聯(lián)體制中，計劃和集中的生產(chǎn)過程被嚴重歪曲為“為了生產(chǎn)而生產(chǎn)”的社會主義的必然性經(jīng)濟規(guī)律，喪失了關于人的真實需要的視野，因而最終導致了一個新的階級結構，這個階級結構的本質是不平等的，在人與人的社會不平等基礎之上，蘇聯(lián)的社會主義必然無法獲得人與自然的平等關系，它所導致的生態(tài)危機(如切爾諾貝利核電站事故)甚至比資本主義體制更加深重。因此，可持續(xù)性在本質上是與生態(tài)經(jīng)濟學極度相關的倫理愿景，而生態(tài)經(jīng)濟學就其超越傳統(tǒng)政治經(jīng)濟學的“經(jīng)濟人”和“理性人”達到“全面自由發(fā)展的社會人”的倫理維度而言，必然與社會主義以需要為界限、以人的全面發(fā)展為目的的根本原則發(fā)生勾連。于是，馬克思的宣言比以往更加響亮地回蕩在我們耳邊：“共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義。”[1]81
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(作者單位：韓欲立，復旦大學社會科學基礎部;溫曉春，上海理工大學社會科學學院)