馬克思的文化觀對于研究當(dāng)代文化問題具有重要的方法論意義:一是使文化研究達到一種新境界,要注意從文化發(fā)展規(guī)律的高度來研究文化,把精神文化問題的研究與經(jīng)濟、政治的分析相聯(lián)系,注意文化的整體性把握;二是為觀察文化發(fā)展開拓了新視野,要在考察文化發(fā)展問題時,不能僅僅從本民族的立場來考慮,還必須同時具有世界性的眼光,把民族性和世界性結(jié)合起來;三是為推動文化發(fā)展提出了新要求,在進行現(xiàn)代化建設(shè)過程中要自覺把握文化發(fā)展的規(guī)律和潮流,注意文化的意識形態(tài)性分析和價值性把握,以此來審視和進行我們的工作,促進文化發(fā)展和人的全面發(fā)展。

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馬克思文化觀的方法論意義

  作者:李素霞 李延江

  面對多元化思潮和西方文化霸權(quán)的沖擊,馬克思主義必須給予理論上的關(guān)注與回答。為此,必須加強馬克思主義與文化問題的溝通與對話。馬克思著作中有著豐富的文化理論,認真解讀這一理論,尤其是開掘和研究這一理論的方法論意義,對于認識和把握多元文化背景下我國文化發(fā)展問題有著重要的理論和實踐價值。

  一、研究文化問題的新境界

  同樣是研究文化問題,往往有不同的方法。馬克思文化觀的一大貢獻就在于實現(xiàn)了研究精神文化問題方法論上的重要變革,使研究達到了一種新的境界。這主要體現(xiàn)在把文化與經(jīng)濟、政治看做有機的整體,把精神文化問題的研究與經(jīng)濟、政治的分析相聯(lián)系,注意文化的整體性的把握。

  在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中,馬克思曾經(jīng)明確指出:“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系,即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu),即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。”[1]這里,馬克思把整個社會系統(tǒng)從結(jié)構(gòu)上劃分為相互關(guān)聯(lián)的三個組成部分——社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu),作為法律和政治的上層建筑的政治結(jié)構(gòu),作為社會意識形式或意識形態(tài)的文化結(jié)構(gòu),從而確立了揭示人類社會歷史運動的內(nèi)部機制。這就為人們從社會生活整體結(jié)構(gòu)中來認識精神文化現(xiàn)象提供了科學(xué)的依據(jù)。

  馬克思始終把精神文化問題的研究與經(jīng)濟的分析相聯(lián)系,立足于經(jīng)濟基礎(chǔ)分析和說明精神文化現(xiàn)象及其相關(guān)問題。在《〈政治經(jīng)濟學(xué)〉序言》中,馬克思指出:“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。”[2]馬克思認為,物質(zhì)生產(chǎn)及其方式規(guī)定著精神文化思想的客觀內(nèi)容和歷史形態(tài)。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思指出:“宗教、家庭、國家、法、道德、科學(xué)、藝術(shù)等等,都不過是生產(chǎn)的一些特殊的方式,并且受到生產(chǎn)的普遍規(guī)律的支配。”[3]在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思進一步指出:“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動、與人們的物質(zhì)交往、與現(xiàn)實的語言交織在一起的。觀念、思維、人們的精神交往在這里還是人們物質(zhì)關(guān)系的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學(xué)等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣。人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者……他們受著自己的生產(chǎn)力的一定發(fā)展以及與這種發(fā)展相適應(yīng)的交往(直到它的最遙遠的形式)的制約。”[4]文化是社會生產(chǎn)方式和生活方式的派生物和表征者。文化的樣態(tài)由社會生產(chǎn)方式和整個社會生活方式所決定,并跟隨生產(chǎn)力的發(fā)展形成自身發(fā)展的歷史形態(tài)。

  歷史唯物主義是馬克思用來分析和闡釋一切精神文化現(xiàn)象的基本原則、立場和根本邏輯,也是我們分析和認識文化問題的核心理念和根本前提。它規(guī)定我們只能從文化現(xiàn)象賴以生成和發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)去認識和處理社會文化問題,離開物質(zhì)生產(chǎn)方式去談?wù)撐幕厝粚?dǎo)致各種形式的心理主義、生理主義、神秘主義或文化獨斷主義。據(jù)此,我國現(xiàn)階段的社會主義文化建設(shè),只能是建立在現(xiàn)階段社會主義社會的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)生活基礎(chǔ)之上,即立足于我國所處的社會主義初級階段,立足于社會主義市場經(jīng)濟的基礎(chǔ),不能脫離經(jīng)濟發(fā)展、經(jīng)濟關(guān)系來談?wù)撐幕捌渥兏飭栴}。必須體現(xiàn)以經(jīng)濟建設(shè)為中心,始終強調(diào)經(jīng)濟發(fā)展的基礎(chǔ)地位和首要地位。

  馬克思不僅把精神文化問題的研究與經(jīng)濟分析相聯(lián)系,還把精神文化問題的研究與制度分析相聯(lián)系。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中第一次明確指出,文化在階級社會中是有階級性的。“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說,一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量,同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級,同時也支配著精神生產(chǎn)的資料……占統(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn),不過是表現(xiàn)為思想的占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系。”[5]之所以如此,主要是因為在階級社會中進行精神文化創(chuàng)造的人都是屬于一定的階級,其特定的階級地位和階級立場,影響和制約著他們的興趣、愛好、情感、意志和目的,并進而體現(xiàn)到他們所創(chuàng)造的社會精神文化產(chǎn)品之中。作為精神文化的生產(chǎn)者,統(tǒng)治者在進行精神文化的生產(chǎn)時,一方面,會直接生產(chǎn)出維護自身經(jīng)濟利益和政治權(quán)利的意識形態(tài)文化;另一方面,會依據(jù)自己的階級地位和政治立場作出自己的思想文化闡釋,形成表征和維護特定社會關(guān)系和生活方式的社會主流文化。正如馬克思所說:“人們按照自己的物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展建立相應(yīng)的社會關(guān)系,正是這些人又按照自己的社會關(guān)系創(chuàng)造了相應(yīng)的原理、觀念和范疇。”[6]文化存在于一定的政治環(huán)境中,文化的功能也是在與政治的協(xié)同作用中體現(xiàn)出來。社會的政治制度、政治體制、政治意識等對社會的文化生態(tài)及其變化發(fā)展具有重大影響。

  注意制度分析,對于我們今天研究精神文化問題仍具有重要的現(xiàn)實意義。面對多元文化、多種思潮的凸顯,西方所謂“意識形態(tài)終結(jié)論”等主張屢見不鮮,這些看法不能不引起注意。冷戰(zhàn)時期的思維方式固然需要改變,但是完全拋棄制度分析進行所謂純“客觀”的文化研究,事實上是不可能的,也是不科學(xué)的。

  馬克思不僅分析了經(jīng)濟、政治因素對文化的決定和制約作用,同時還分析了文化的特點和相對獨立的發(fā)展規(guī)律,及其對經(jīng)濟、政治發(fā)展的能動的反作用。正是由于對經(jīng)濟、政治、文化等各要素之間相互聯(lián)系、相互作用的辯證關(guān)系的科學(xué)把握,及其對人類社會歷史發(fā)展重要作用的整體性的把握與認知,馬克思才有可能創(chuàng)立歷史唯物主義的文化觀,實現(xiàn)文化理論的革命性變革。

  總之,馬克思的文化觀告訴我們,文化建設(shè)不能孤立地進行,應(yīng)該把文化建設(shè)與我國經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)緊密結(jié)合起來進行,始終把文化建設(shè)與經(jīng)濟建設(shè)和政治建設(shè)當(dāng)作一個有機整體,始終注意各方面之間的相互聯(lián)系、相互作用的辯證關(guān)系,要有全局的眼光。這一研究方法我們在過去的研究中雖然也有不同程度的運用,但是在自覺地并且能夠?qū)⑦@一方法唯物辯證地加以運用方面,應(yīng)該說還沒有達到馬克思的思想高度。這就需要加強方法論上的研究,以充分發(fā)揮馬克思文化理論的重大現(xiàn)實指導(dǎo)意義。

  二、觀察文化發(fā)展的新視野

  馬克思文化觀的理論貢獻,不僅僅在于它提出了一系列重要的理論和觀點,更重要的在于它提出了一種新的思維方式。這就是在考察精神文化發(fā)展問題時,不能僅僅從一國的視野來考慮,必須同時具有世界性的眼光。這種思維方式的轉(zhuǎn)換,對于正確認識社會精神文化現(xiàn)象、合理引導(dǎo)社會精神文化建設(shè)和發(fā)展,是有重要理論意義和實踐意義的。

  任何文化都是由處于特定自然環(huán)境和地域、特定社會歷史條件、具有共同語言和共同心理特征的群體所創(chuàng)造的。這種特定的地理環(huán)境和社會歷史條件、共同的語言和心理,決定了這個群體在文化觀念上具有與其他民族所不同的基本特點,即文化的民族的性質(zhì)。因此,在馬克思看來,民族性是文化的基本特征。

  馬克思認為,文化不僅具有民族性,而且具有鮮明的世界性。文化的世界性是伴隨世界市場和世界歷史的形成而形成的。馬克思曾經(jīng)根據(jù)生產(chǎn)力在世界范圍內(nèi)發(fā)展的普遍性質(zhì),探討了世界歷史的形成過程。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思指出:“各個相互影響的活動范圍在這個發(fā)展進程中越是擴大,各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底,歷史也就越是成為世界歷史。”[7]隨著世界市場的開拓和世界歷史的形成,文化發(fā)展必然要突破民族和地域狹隘性而走向世界。在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思進一步指出:“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài),被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此,精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能,于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)。”[8]這不僅是馬克思對人類社會發(fā)展趨勢的偉大預(yù)言,而且也是對文化的開放性、世界性特點和規(guī)律的揭示和說明。

  文化的民族性與世界性是辯證統(tǒng)一的。任何世界性的文化共性,都存在于并且只能存在于文化的民族個性之中;而任何民族文化個性的發(fā)展,也都必須在世界文化秩序整合的基礎(chǔ)上才有可能。“沒有多樣性,各個部分便不能形成一個能夠生長、發(fā)展、繁殖和創(chuàng)造的實體。沒有整合,各種不同的成分便不能結(jié)合成為一個單一的能動的結(jié)構(gòu)。”[9]因此,為了促進世界文化發(fā)展和人類社會的進步,各個國家和各個民族都必須正確處理全球化、普遍化與“民族化”、“個性化”的關(guān)系,堅持文化的世界性與民族性、普遍性與特殊性、統(tǒng)一性與多樣性之間的平衡與和諧統(tǒng)一,并在實踐中逐步實現(xiàn)以多樣性為基礎(chǔ)的更高程度的統(tǒng)一性。只有這樣,才符合人類文化發(fā)展的辯證本性,才能促進各國和各民族之間的文化交流,推動世界文化的大發(fā)展。

  在世界普遍交往的今天,不管各民族文化之間的沖突多么尖銳,任何民族都不可能對其他民族的文化采取全面拒絕的態(tài)度,而必須進行交流。向世界開放已是一個不可逆轉(zhuǎn)的趨勢,民族文化必然要走向世界文化。在世界文化趨勢下,中國迎接世界挑戰(zhàn)的選擇已無法回避。在中國文化走向世界文化的過程中,有以下幾點必須注意。

  第一,自覺積極開展對外文化交往,堅持開放融合的文化發(fā)展觀。作為全人類的智慧結(jié)晶,精神文化本身是沒有國界的,是世界性的。要實現(xiàn)精神文化產(chǎn)品的世界共享,就需要世界性的各地區(qū)、各民族之間的精神文化交流。在當(dāng)今全球化的時代,文化交流的頻率不斷增強,各民族文明融合的可能性大大提高,任何民族文化都不可能脫離世界文明發(fā)展的大道在孤立、封閉的狀態(tài)下獨立發(fā)展。經(jīng)驗事實告訴我們,只有堅持開放、包容、融合的文化發(fā)展觀,積極、大膽、廣泛吸取人類創(chuàng)造的一切先進文明和文化精華,才能夠以本土文化豐富世界文化,以世界文化促進本土文化,從而加速民族文化的發(fā)展和人類文明的進步繁榮。

  第二,必須堅持揚棄。世界各民族的文化都有其精華,各民族文化在世界文化中都具有獨特的地位。我們在改革開放、與世界交往的過程中,必須注意吸收世界上一切國家和民族的優(yōu)秀進步文化成果,包括資本主義社會所創(chuàng)造的一切文明進步成果,這對于我們這樣一個經(jīng)濟、政治相對落后的國家來說尤為重要。同時,我們必須清醒地認識到精神文化的階級性,時刻警惕西方敵對勢力的“分化”、“西化”圖謀,堅決抵制各種腐朽思想文化的侵蝕。全盤西化的觀點和篤信中國文化是后工業(yè)社會文化發(fā)展方向的觀點,都沒有正確地估計民族文化的價值,都不是科學(xué)的文化發(fā)展觀。

  第三,發(fā)展對外文化交往,推動社會主義精神文明建設(shè),要注意不斷完善各種體制。這里關(guān)鍵是思想文化管理體制。在擴大對外精神文化交流的條件下,各種各樣的信息都會傳播進來,這就要求人們獨立地作出正確的判斷和選擇。這樣,過去那種適應(yīng)封閉狀態(tài)的思想文化管理體制就難以適應(yīng)新的時代形勢。應(yīng)迅速制定出適合改革開放的思想文化管理體制,從而促進精神文化交流的順利發(fā)展,進一步推動我國社會主義精神文明建設(shè)。

  三、推動文化發(fā)展的新要求

  馬克思文化觀的方法論就其實踐意義而言,就是要在進行現(xiàn)代化建設(shè)的過程中,自覺把握文化發(fā)展的規(guī)律和潮流,注意文化的意識形態(tài)性分析和價值性把握,以此來審視和進行我們的工作,促進文化發(fā)展和人的全面發(fā)展。也就是說,自覺把握文化的意識形態(tài)性和價值性,這是在多元文化背景下推進文化建設(shè)、構(gòu)建社會主義和諧社會的客觀要求。

  根據(jù)馬克思的文化觀,自覺堅持意識形態(tài)性和價值性相統(tǒng)一,至少是從如下方面提出要求的。

  首先,這是鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位之必需。馬克思曾經(jīng)指出:“一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量,同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級,同時也是支配著精神生產(chǎn)資料。”[10]這說明,一個階級要想取得和維護自己在政治上的統(tǒng)治地位,必須取得和保持本階級在思想上的領(lǐng)導(dǎo)地位。指導(dǎo)思想上是不能多元化的。我國是社會主義國家,是無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的人民當(dāng)家作主的國家。社會主義的精神文化建設(shè),必須強調(diào)無產(chǎn)階級意識形態(tài)的主導(dǎo)地位。馬克思主義作為無產(chǎn)階級的世界觀和理論體系,理所當(dāng)然地要成為黨和國家的指導(dǎo)思想。在社會主義文化建設(shè)中,必須高舉中國特色社會主義偉大旗幟,始終堅持以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學(xué)發(fā)展觀為指導(dǎo),堅持黨的基本路線和基本方針,用黨的理論創(chuàng)新成果武裝頭腦、指導(dǎo)實踐,鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位。

  其次,這是實現(xiàn)文化發(fā)展目的之必需。文化實質(zhì)是以一定的價值觀念的形式折射出本階級的經(jīng)濟利益和政治訴求。在資本主義社會的現(xiàn)實境遇下,資產(chǎn)階級文化成為占統(tǒng)治地位的主導(dǎo)文化,為了維護本階級的統(tǒng)治,資產(chǎn)階級以“價值中立”的立場賦予了本階級的文化以普遍性、人民性和永恒性的外觀。資產(chǎn)階級力圖通過教育或教化,把絕大多數(shù)人變成資產(chǎn)階級文化的思想奴仆。與形形色色的虛假的資本主義觀念文化不同,馬克思的文化觀有其鮮明的價值性特征。馬克思文化理論的終極關(guān)懷是人類的生存境遇,其最終價值目標(biāo)是人的自由全面發(fā)展的實現(xiàn)。在資本主義社會的現(xiàn)實境遇下,它必然歷史地成為反映無產(chǎn)階級爭取自由、民主、解放的階級意識的思想價值體系,這種思想價值體系既完整地體現(xiàn)了無產(chǎn)階級的經(jīng)濟利益和政治要求,又表達了超越資本主義社會,進而實現(xiàn)以“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[11]的未來那種“聯(lián)合體”的偉大價值理想。

  馬克思對文化發(fā)展價值目的的強調(diào)對我國文化建設(shè)的發(fā)展有重要的指導(dǎo)和借鑒意義。江澤民指出:“我們建設(shè)中國特色社會主義的各項事業(yè),我們進行的一切工作,既要著眼于人民現(xiàn)實的物質(zhì)文化生活需要,又要著眼于促進人民素質(zhì)的提高,也就是要努力促進人的全面發(fā)展。”[12]胡錦濤指出:“堅持把社會效益放在首位,認真嚴肅地考慮精神文化產(chǎn)品的社會效果,在這一前提下努力實現(xiàn)社會效益和經(jīng)濟效益的統(tǒng)一。”[13]這都是對馬克思有關(guān)文化價值性的強調(diào)與發(fā)展。文化藝術(shù)是為人民大眾服務(wù)的。中國特色社會主義文化建設(shè)必須堅持“以人為本”的文化發(fā)展觀,必須始終突出提升人的素質(zhì),促進人的全面自由發(fā)展的歷史使命。

  堅持以人為本的文化觀,首先必須做到以廣大人民群眾的精神文化需要作為我國精神文化建設(shè)的立足點和著眼點。精神文化是由現(xiàn)實的人及其實踐所創(chuàng)造的,它的載體也是最廣大的人民群眾。因此,文化建設(shè)和發(fā)展要立足于廣大人民群眾。廣大人民群眾的精神文化需要是我國文化建設(shè)的中心和切入點,廣大人民群眾精神文化需要滿足的程度是文化建設(shè)成功與否的重要尺度。不僅如此,我國的精神文化建設(shè)還要在滿足人民群眾不斷增長的精神文化需要的同時,對人民群眾精神文化需要的形成、發(fā)展和實現(xiàn)過程進行積極的引導(dǎo),使人民群眾的精神文化需要向著科學(xué)、文明、健康的方向發(fā)展,從而使人的身心、思想道德、科學(xué)文化都得到全面的發(fā)展。

  堅持以人為本的文化觀,必須注意發(fā)展中國特色大眾文化。發(fā)展大眾文化,要貼近實際、貼近生活、貼近群眾,要尊重差異、包容多樣,以人民是否滿意作為根本標(biāo)準,讓人民共享文化發(fā)展成果。發(fā)展大眾文化,就要充分尊重和挖掘國內(nèi)不同民族、不同地區(qū)、不同歷史時期的文化特色。發(fā)展大眾文化,還要處理好其與“高雅文化”的關(guān)系。大眾文化和高雅文化都有自身的鮮明優(yōu)勢,兩者對人的全面發(fā)展都有意義和價值。

  堅持以人為本的文化觀,還必須注意增強無產(chǎn)階級和廣大人民群眾的文化自覺。馬克思始終把無產(chǎn)階級的文化自覺作為實現(xiàn)無產(chǎn)階級解放,進而實現(xiàn)人的全面而自由發(fā)展的社會的一個重要條件。恩格斯曾指出:“凡是要把社會組織完全加以改造的地方,群眾自己就一定要參加進去,自己就一定要弄明白這為的是什么,他們?yōu)闋幦∈裁炊チ餮獱奚?rdquo;[14]因此,必須注重宣傳教育工作,增強人民群眾的文化自覺,把廣大人民群眾組織成為一種自覺的變革社會的政治力量,最終實現(xiàn) “每個人都自由而全面發(fā)展”的人類解放的價值目標(biāo)。

  再次,這是正確制定文化發(fā)展戰(zhàn)略之必需。研究馬克思文化觀有助于實現(xiàn)我國社會宏觀發(fā)展戰(zhàn)略的調(diào)整以及社會發(fā)展平臺的轉(zhuǎn)換。現(xiàn)階段我國正處于從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)變過程中。由于我國社會突出的“二元化結(jié)構(gòu)”和現(xiàn)代化的“后發(fā)式”特點,我國的現(xiàn)代化一開始就面臨著既要從農(nóng)業(yè)經(jīng)濟向工業(yè)經(jīng)濟過渡、又要從工業(yè)經(jīng)濟向知識經(jīng)濟過渡的雙重使命。它要求我們,在現(xiàn)代化建設(shè)的過程中,必須在大力加強社會主義經(jīng)濟建設(shè)的同時,大力加強社會主義精神文化建設(shè),逐步實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展以物質(zhì)生產(chǎn)為平臺向以精神生產(chǎn)為平臺的轉(zhuǎn)換。一方面,以精神生產(chǎn)為主導(dǎo),大力發(fā)展知識經(jīng)濟,追趕世界知識經(jīng)濟發(fā)展的潮流;另一方面,在發(fā)展知識經(jīng)濟的同時,利用高新科學(xué)技術(shù)改造我國傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)和工業(yè),以便實現(xiàn)我國經(jīng)濟和社會的“跨越式”發(fā)展,朝著馬克思的“人的自由全面發(fā)展”的理想目標(biāo)邁進。這是目前我們研究馬克思文化理論的主旨所在,也是馬克思文化觀給我們當(dāng)代人的重大啟示之一。

  2011年10月,黨的十七屆六中全會通過了《中共中央關(guān)于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》,指出:“充分認識推進文化改革發(fā)展的重要性和緊迫性,更加自覺、更加主動地推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮。”2012年11月,黨的十八大報告也指出:“全面建成小康社會,實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興,必須推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮,興起社會主義文化建設(shè)新高潮。”由此可以看出,黨和國家越來越意識到當(dāng)前精神文化建設(shè)的重要戰(zhàn)略地位,在我國改革發(fā)展進入攻堅階段的矛盾凸顯時期,推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮,無疑會對其他各個方面工作的開展有巨大的促進作用。

  注釋:

  [1] 《馬克思恩格斯選集》第2版第2卷第32頁。

  [2] 《馬克思恩格斯全集》第13卷第8頁。

  [3] 《馬克思恩格斯全集》第42卷第121頁。

  [4][5] 《馬克思恩格斯全集》第3卷第29頁, 第52頁。

  [6] 《馬克思恩格斯全集》第4卷第144頁。

  [7][8][10][11]《馬克思恩格斯選集》第2版第1卷第88頁, 第276頁, 第98頁, 第274頁。

  [9] [美]歐文·拉茲洛《多種文化的星球》社會科學(xué)文獻出版社2001年版引論。

  [12]《“三個代表”重要思想學(xué)習(xí)綱要》學(xué)習(xí)出版社2003年版第21頁。

  [13] 胡錦濤《在全國宣傳思想工作會議上的講話》,載于2003年12月8日《人民日報》。

  [14]《馬克思恩格斯選集》第2版第4卷第521頁。

  (作者簡介:李素霞,河北師范大學(xué)法政學(xué)院;李延江,石家莊學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院)

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