(一)

　　《孟子·滕文公》上載，公都子對(duì)孟子講“外人皆稱(chēng)夫子好辯，敢問(wèn)何也?”孟子回答說(shuō):“我豈好辯哉，予不得已也。”在孟子看來(lái)，辯是一個(gè)貶義詞?！墩f(shuō)文》：辯屬“辡”部，是兩個(gè)罪人相對(duì)也。而辯是言在二個(gè)罪人之間言詞的爭(zhēng)論?！墩f(shuō)文》的解釋是“治也”，即分辨二個(gè)有罪之人之間的是非也。又，辯與辨通。是判別的意思。故“好辯”不是一個(gè)好名聲。孟子所以要解釋自己不是好辯的人，是不得已也。

　　在古代的經(jīng)傳上，如《周易》的《履》卦之象傳稱(chēng)：“履，君子以辯上下，定民志。”這個(gè)“辯”字是區(qū)別的意思，君子觀(guān)此履卦( )的卦象是上為乾，下為兌，這是表示君民之間的上下等級(jí)關(guān)系?！吨芤住返拇笥胸?，此卦( )的卦象是下乾上離，像傳：“匪其彭無(wú)咎，明辨晰也。” 匪，借為非，排斥、否定之義;彭借為尪，邪曲的意思;辯，與辨通，剖別的意思;哲，昭明的意思;無(wú)咎，不會(huì)發(fā)生過(guò)失。全句意為，通過(guò)否定邪曲的概念，明辨是非，自然也就不會(huì)發(fā)生過(guò)失。故“辯”的詞義是通過(guò)言語(yǔ)的爭(zhēng)辯以明是非，從而避免自己發(fā)生過(guò)失的機(jī)會(huì)。由于辯是二個(gè)罪人之間的爭(zhēng)訟，故在古代士君子們恥于稱(chēng)辯?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·為政》有一段話(huà)：“子曰：攻乎異端，斯害也已。”那是講如果你攻擊你的異端，對(duì)自己反而是有危害的，君子要和而不同，故孔子也不主張不同政見(jiàn)之間爭(zhēng)論不休。好辯的另一種表現(xiàn)便是詭辯，脫離實(shí)際生活，只在概念上玩把戲，結(jié)果是混淆是非，搞亂人們的思想。那樣的話(huà)，“辯，不如無(wú)辯。”(《呂氏春秋·當(dāng)務(wù)》)故不搞無(wú)謂的辯論之觀(guān)念，古已有之。盡管如此，孟子為什么還是要不得已而好辯呢?孟子說(shuō)：“盈天之言，不歸于楊則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也。墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也。”(《孟子·滕文公章句下》)孟子的意思，如果不辯論，結(jié)果是讓旁門(mén)邪道的觀(guān)念在輿論界占了優(yōu)勢(shì)。邪說(shuō)誣民，所以他才不得已而好辯也。

　　從春秋末到戰(zhàn)國(guó)年間，正是處士橫議，也就是百家爭(zhēng)鳴的時(shí)代，所謂百家爭(zhēng)鳴，也就是諸子之間唇槍舌劍地大辯論的時(shí)代。辯論的好處，可以促使人們思想的活躍和發(fā)展，故從春秋到戰(zhàn)國(guó)，這個(gè)時(shí)代實(shí)際上在整個(gè)社會(huì)生活中，擺開(kāi)了二個(gè)戰(zhàn)場(chǎng)，一個(gè)是金戈鐵馬，諸國(guó)之間爭(zhēng)奪土地和百姓的戰(zhàn)爭(zhēng)，一場(chǎng)是諸子百家互相爭(zhēng)辯的口水戰(zhàn)。在中國(guó)古代學(xué)術(shù)思想上開(kāi)創(chuàng)了一個(gè)黃金時(shí)代。

　　(二)

　　關(guān)于辯，還有如何辯的問(wèn)題。如何判斷各自是非的問(wèn)題。，《墨子·經(jīng)上》說(shuō)：“辯，爭(zhēng)彼也，辯勝，當(dāng)也。” 辯是在雙方彼此之間以言語(yǔ)相爭(zhēng)的過(guò)程，雙方誰(shuí)勝，決定于哪方之言辭符合實(shí)際，或者哪方更符合主持者的意愿，這就是“當(dāng)也”。又《經(jīng)說(shuō)上》云：“辯，或謂之牛，或謂之非牛，是爭(zhēng)彼也，是不俱當(dāng)。”爭(zhēng)論雙方，牛，不當(dāng)，非牛，沒(méi)有指出它是什么，故亦不當(dāng)。在《經(jīng)說(shuō)下》：“所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，?；蛑^之馬也。俱無(wú)勝。是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當(dāng)者勝也。”辯是雙方根據(jù)自己的見(jiàn)解爭(zhēng)論是非。而“當(dāng)”者算是勝利。當(dāng)就是符合事實(shí)，爭(zhēng)辯的雙方，或是或非，就看哪一方的理由與事實(shí)相符，與事實(shí)相符者勝利，不符合者失敗。也可能兩者都符合事實(shí)，即“俱無(wú)勝”。那就不構(gòu)成辯論雙方之相爭(zhēng)。“或謂之牛，?；蛑^之馬”，是指指馬謂牛，指牛謂馬，雙方都不勝。這不構(gòu)成辯論對(duì)壘的雙方。此謂辯論雙方，必須指稱(chēng)同一事物。如果是同一事物的名稱(chēng)有異名或多名，若狗與犬。那辯論雙方便不構(gòu)成爭(zhēng)論。如果雙方所指稱(chēng)不是同一事物，一方指牛為馬，另一方指馬為牛，哪一方都不當(dāng)，那么也不構(gòu)成辯論的雙方。這里講的辯論雙方，第一必須遵守同一律的原則，第二辯論雙方必須是互相對(duì)立的意見(jiàn)相爭(zhēng)，即或謂之是，或謂之非。第三，辯論雙方的勝否以是否符合事實(shí)為標(biāo)準(zhǔn)，符合者為勝，或是符合主持辯論者的意見(jiàn)為勝。這是后期墨家對(duì)辯論雙方所必須遵守的規(guī)則之闡述?！赌?jīng)·小取》還說(shuō)：

　　“夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀(jì)，明同異之處，察名實(shí)之理，處利害，決嫌疑焉。摹略萬(wàn)物之然，論求群言之比。以名舉實(shí)，以辭抒意，以說(shuō)出故，以類(lèi)取，以類(lèi)予，有諸己不非諸人，無(wú)諸己不求諸人。”

　　這一大段話(huà)是說(shuō)明辯論的作用及方法。這里明是非，審治亂，明同異，察名實(shí)，處利害，決嫌疑，是講辯論的積極作用。它涉及到社會(huì)政治生活的方方面面。它是我們處理各種問(wèn)題不可或缺的手段。它能幫助我們克服盲目性，提高自覺(jué)性。墨家是把辯論看作一個(gè)好東西。毛澤東也是一個(gè)好辯的人。他很直率，不如孟子虛偽，自己好辯，還說(shuō)自己是不得已也。他說(shuō)過(guò)“民主革命是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期辯論的，從清朝末年起，到辛亥革命、反袁世凱、北伐戰(zhàn)爭(zhēng)、抗日戰(zhàn)爭(zhēng)，都是經(jīng)過(guò)辯論的。要不要抗日?一派人是唯武器論，說(shuō)中國(guó)的槍不夠，不能抗;另外一派人說(shuō)不怕，還是人為主，武器不如人，還是可以打。后頭接著來(lái)的解放戰(zhàn)爭(zhēng)，也是經(jīng)過(guò)辯論的。重慶的談判，重慶的舊政協(xié)，南京的談判，都是辯論。蔣介石對(duì)我們的意見(jiàn)，對(duì)人民的意見(jiàn)，一概都不聽(tīng)，他要打仗。打的結(jié)果，他打輸了。所以，那一場(chǎng)民主革命是經(jīng)過(guò)辯論的，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)期精神準(zhǔn)備的。”(毛澤東選集五卷《打退資產(chǎn)階級(jí)的進(jìn)攻》)所以一部中國(guó)近代史證明，辯論還是一個(gè)好東西呢。沒(méi)有那么多次辯論，中國(guó)革命怎么可能勝利呢?辯論可以在我們前進(jìn)途中，解除疑點(diǎn)，分清是非，明辨方向，然后腳踏實(shí)地地奮勇向前。辯論不是什么玩弄概念的游戲，是一項(xiàng)嚴(yán)肅的思維進(jìn)行過(guò)程。

　　辯論在方法上還必須嚴(yán)守規(guī)則。“摹略萬(wàn)物之然”，是講辯論時(shí)必須說(shuō)清事實(shí)的真實(shí)情況，名與實(shí)相一致。“論求群言之比”，是辯論時(shí)必須了解事物相關(guān)各方不同的觀(guān)念，加以比較分析，尋求其中哪些是合理的，哪些是不合理的。“以名舉實(shí)”，名，指概念，實(shí)，指事物之本然實(shí)然。要名實(shí)一致，才能做出正確的判斷。“以辭抒意”，辭，指判斷所用的辭語(yǔ)，必須是讓言者充分表達(dá)其心意，不能口是心非。“以說(shuō)出故”，對(duì)事物還必須分析其來(lái)龍去脈，既要說(shuō)明當(dāng)前的狀況，還要說(shuō)明其所以如此的原由，不僅要知其然，還要知其所以然。“以類(lèi)取，以類(lèi)予”，類(lèi)，是指事物的分類(lèi)，同類(lèi)，是辯論中彼此必須舉同類(lèi)事物相比喻，才能進(jìn)行類(lèi)推。謂在辯論中，由彼及此，雙方必須在同類(lèi)的基礎(chǔ)上，這就是“以類(lèi)取”。在彼此承認(rèn)同類(lèi)的基礎(chǔ)上，我提出此，看他是否承認(rèn)彼，這便是“以類(lèi)予”。“有諸己不非諸人”，對(duì)于同類(lèi)的事物，我承認(rèn)，對(duì)方也承認(rèn)，我就不能由此反對(duì)對(duì)方。“無(wú)諸己不求諸人”指在同類(lèi)事物中，我反對(duì)的，就不能要求對(duì)方承認(rèn)。這些都是辯論過(guò)程中，雙方必須遵循的規(guī)則和方法。有了正確的方法和規(guī)則，辯論才不會(huì)流于概念的游戲，才不會(huì)成為詭辯而混淆視聽(tīng)，攪亂人們的思想。所有的詭辯，只要仔細(xì)分析，它都是不遵循辯論的規(guī)則和方法所造成的結(jié)果。詭辯與辯論是二個(gè)不同的概念，不能有詭辯的狀況，把必要的辯論也否定。如果這樣的話(huà)，反而會(huì)使人們是非不清，方向不明，在社會(huì)實(shí)踐過(guò)程中，增強(qiáng)了盲目性，它也會(huì)造成嚴(yán)重的后果。

　　思想應(yīng)該是自由的。不同觀(guān)念之間的爭(zhēng)論應(yīng)該也是自由的。用不到有什么限制。然而爭(zhēng)論必須遵循辯論的規(guī)則，根據(jù)社會(huì)的需要，才能產(chǎn)生積極的效果。否則它會(huì)變成概念游戲。游離了我們的生活，那它就會(huì)淪為詭辯了。

　　(三)

　　先秦也出現(xiàn)過(guò)專(zhuān)事詭辯的學(xué)派?！肚f子·天下篇》的最末一節(jié)，講到惠施與公孫龍。其云：

　　“桓團(tuán)、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?；菔┤找云渲c之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。”

　　這一段話(huà)的意思是桓團(tuán)和公孫龍都是善辯的一類(lèi)人，他們的辯術(shù)會(huì)迷惑人的心思，改變?nèi)藗冋５恼J(rèn)識(shí)，能夠勝人之口舌，但不能折服人的內(nèi)心。這是辯者的局限?；菔┨焯爝\(yùn)用他的機(jī)智和人辯論。他與天下的辯者創(chuàng)造一項(xiàng)奇談怪論。這是詭辯者們的概況。

　　惠施還與他一幫好辯的朋友列舉了二十一個(gè)命題，今列舉于下：

　　(1)卵有毛;

　　(2)雞三足;

　　(3)郢有天下;

　　(4)犬可以為羊;

　　(5)馬有卵;

　　(6)丁子有尾;

　　(7)火不熱;

　　(8)山出口;

　　(9)輪不蹍地;

　　(10)目不見(jiàn);

　　(11)指不至，至不絕;

　　(12)龜長(zhǎng)于蛇;

　　(13)矩不方，規(guī)不可以為圓;

　　(14)鑿不圍枘;

　　(15)飛鳥(niǎo)之影，未嘗動(dòng)也;

　　(16)鏃矢之疾，而有不行不止之時(shí);

　　(17)狗非犬;

　　(18)黃馬驪牛三;

　　(19)白狗黑;

　　(20)孤駒未嘗有母;

　　(21)一尺之棰，日取其半，萬(wàn)世不竭。

　　這二十一個(gè)命題，表面看來(lái)都是違反常識(shí)的。它大體上可以分成兩類(lèi)，一類(lèi)屬于公孫龍一派的，一類(lèi)屬于惠施一派的。屬于公孫龍一派的是別同異，離堅(jiān)白。他有一篇文章叫《堅(jiān)白論》，具體是指一白色石墻，“人視不得其所堅(jiān)，而得其所白者，無(wú)堅(jiān)也。拊不得其所白，而得其所堅(jiān)者，無(wú)白也。”指人用眼看時(shí)，只見(jiàn)石之白，用手撫摸時(shí)，則感覺(jué)石的堅(jiān)硬。這是人感覺(jué)的兩個(gè)方面，他把它割裂開(kāi)來(lái)，這樣白與堅(jiān)分別獨(dú)立成為兩回事。離開(kāi)石來(lái)孤立地講白與堅(jiān)的二個(gè)特征。那么二十一題中的“雞三足”，那是把雞足作為一個(gè)概念，雞有二足作為雞足的數(shù)量概念，把這二個(gè)不同性質(zhì)的概念疊加起來(lái)，似乎雞三足這個(gè)命題也能成立了。“黃馬驪牛三”這個(gè)命題，也是同樣的道理，驪，為黑色，黃馬與黑牛加起來(lái)是二，再加上黃馬驪牛這個(gè)概念，在數(shù)量上便成為三了。“白狗黑”，白狗之白是指狗毛而言，黑，指狗的眼珠是黑的，那么把狗的二個(gè)特征的概念混合在一起，“白狗黑”這個(gè)命題便成立了。“火不熱”，因?yàn)闊崾侨藢?duì)火的感覺(jué)，而火自身不知熱，故“火不熱”這個(gè)命題也能成立。這一類(lèi)命題，都與“離堅(jiān)白”那個(gè)命題相似。把同一事物的二個(gè)不同特征割裂開(kāi)來(lái)，成為二個(gè)完全孤立的特征，然后混合成一個(gè)不倫不類(lèi)的概念。這便是詭辯論的一種方法。割裂事物若干基本特征的內(nèi)在聯(lián)系，孤立地去看某一特征，從而得出違反事物全貌的論斷，那“白馬非馬”的命題也是如此，“馬者所以命形也，白者所以命色也。命色者非命形也，故曰白馬非馬。”這類(lèi)論證方法，我們?cè)谏钪?，也常遇到，那就是攻其一點(diǎn)，不及其余。把事物中某一特征或現(xiàn)象，從事物孤立出來(lái)，加以攻擊。然后以這局部取代整體。過(guò)去我們經(jīng)歷過(guò)的大辯論中，有一些朋友所使用的方法與公孫龍的詭辯論很相似嘛。如這些年，有的朋友，亦慣于用這種方法。如講延安整風(fēng)，以個(gè)人的經(jīng)歷，以一些陰暗面來(lái)否定延安整風(fēng)的大局。什么事都是可分的，總有正面的效應(yīng)，也有負(fù)面的效果。延安整風(fēng)當(dāng)然有負(fù)面的東西。當(dāng)然可以講，但如何講有一個(gè)態(tài)度和目的的問(wèn)題。它應(yīng)該是為了改正自己的缺點(diǎn)和錯(cuò)失，總不能因此而顛倒主次吧。但他們只是蹲下來(lái)看一地的螞蟻，或只看身上爬的螞蟻，從而否定宏觀(guān)全局。這種觀(guān)察問(wèn)題的方法，本質(zhì)上是坐井觀(guān)天，它不可能對(duì)事物有完整全面的認(rèn)識(shí)。對(duì)建國(guó)以來(lái)的大形勢(shì)，也有許多與此相似的錯(cuò)誤觀(guān)念和言論。這類(lèi)言論和觀(guān)念，都有它的針對(duì)性，它的存在本身就是一種辯論。當(dāng)一些錯(cuò)誤的觀(guān)念和言論泛濫時(shí)，孟子也不得已而辯。我們面對(duì)這些日益泛濫的錯(cuò)誤言論也不能視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，抱定不辯論，那就是把思想陣地拱手讓人。這種狀態(tài)發(fā)展下去，要懂得其后果會(huì)很?chē)?yán)重的。這樣做不是寬容，而是坑人。我們應(yīng)該通過(guò)辯論來(lái)澄清這些大是大非。

　　惠施這一派辯論的方法是“合同異”，事物的相互之間及各自的時(shí)空之間既有相同也有相異的關(guān)系。這種相同與相異的關(guān)系，在空間與時(shí)間上放到更大或更小的范圍來(lái)看，都是相對(duì)的，又是統(tǒng)一的。最終得出萬(wàn)物畢同的結(jié)論。萬(wàn)物齊一，排斥差異的結(jié)果是在認(rèn)知問(wèn)題上由相對(duì)主義趨向取消主義。惠施也有一些命題，散見(jiàn)于先秦諸子的文集。若《莊子》、《荀子》、《韓非子》之中。如《管子·心術(shù)》上篇說(shuō)：“其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)”。最大的東西，在空間上是無(wú)限的，所以叫無(wú)外，也就是數(shù)學(xué)上的無(wú)窮大。最小的小到無(wú)法分割，那就是“無(wú)內(nèi)”。這二者都可以統(tǒng)稱(chēng)為一，統(tǒng)稱(chēng)為道。那可是一個(gè)無(wú)差別的境界。那樣的話(huà)再去認(rèn)識(shí)事物的差別和特性就沒(méi)有意義了。由此帶來(lái)另一個(gè)命題，“天與地卑，山與洋平”，因?yàn)閺臒o(wú)限大的視角看，天地與山河的高低就沒(méi)有意義了。孟子不贊同這種觀(guān)念，他說(shuō)：“夫物之不齊，物之情也?；蛳啾遁蛳嗍舶?，或相千萬(wàn)，子比而同之，是亂天下也。巨履小履同價(jià)，人豈為之哉?從許子(指許行)之道，相率而為偽者也，惡能治國(guó)家。”(《孟子·滕文公章句上》)其實(shí)同與異是相對(duì)的，沒(méi)有差異哪來(lái)相似和同一呢?同只是建立在異的基礎(chǔ)上。

　　在這二十一個(gè)命題中，有的是概念上的游戲，若“龜長(zhǎng)于蛇”這個(gè)命題，依照常識(shí)蛇自然比龜要長(zhǎng)了。龜圓蛇長(zhǎng)是形狀上的差異，這二者是異類(lèi)不可比，但個(gè)別的龜蛇之長(zhǎng)短那是相對(duì)的。從抽象的觀(guān)念講，蛇的長(zhǎng)，然長(zhǎng)之中更有長(zhǎng)，故蛇只能說(shuō)短。說(shuō)龜短吧，然短之中更有短，所以長(zhǎng)短同類(lèi)相比，蛇可以說(shuō)短，龜可以說(shuō)長(zhǎng)。長(zhǎng)短都是相對(duì)的。有的命題，則是看你從哪個(gè)視角去觀(guān)察。從常識(shí)看，它不合理，換一個(gè)視角它又有合理的成份。如“卵有毛”這個(gè)命題，從表象上看，它也是違反常識(shí)的。從卵的演化講，卵與毛是自在與潛在的關(guān)系，雞卵中含有雞形，若卵無(wú)毛，何以能成有毛的雞呢?從自然轉(zhuǎn)化的視角，則這個(gè)命題有其合理的一面。又如“飛鳥(niǎo)之影，未嘗動(dòng)也”，這個(gè)命題表面上是矛盾的，又是合理的，運(yùn)動(dòng)中的飛鳥(niǎo)，不是影，如果把運(yùn)動(dòng)的時(shí)空加以間隔，那么飛鳥(niǎo)在某一時(shí)間點(diǎn)是停留在某一空間點(diǎn)上。所以也可以說(shuō)其未嘗動(dòng)。其實(shí)運(yùn)動(dòng)本身便是動(dòng)與靜二者的對(duì)立統(tǒng)一。又如“鏃矢之疾，而有不行不止之時(shí)”，箭飛馳而過(guò)的一剎那，便有不行不止的點(diǎn)。又如“一尺之棰，日取其半，萬(wàn)世不竭”這是講物質(zhì)的無(wú)限可分，而一尺之棰又是有限的，在可分這一點(diǎn)上，它又是有限與無(wú)限的統(tǒng)一。毛澤東接見(jiàn)楊振寧時(shí)，舉了這個(gè)例子，說(shuō)明物質(zhì)的無(wú)限可分。故在惠施的許多命題中，一方面它有由相對(duì)主義趨向取消主義，消極的傾向，另一方面它又有許多辯證法的思想，故對(duì)于詭辯也要作具體的分析。

　　公孫龍與惠施在戰(zhàn)國(guó)末都是名家的代表人物。公孫龍是趙國(guó)人，曾經(jīng)做過(guò) 平原君的門(mén)客?！稘h書(shū)·藝文志》著錄有《公孫龍子》十四篇，大部分早就散佚了。他的《白馬論》，也就是“白馬非馬”，在戰(zhàn)國(guó)末，曾廣為流傳?！俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》說(shuō)了一個(gè)故事。其云：“倪說(shuō)，宋人，善辯者也。持白馬非馬也服齊稷下之辯者，乘白馬而過(guò)關(guān)，則顧白馬之賦。故籍之虛辭，則能勝一國(guó)，考實(shí)按形，不能謾于一人。”這是講倪說(shuō)關(guān)于白馬非馬的命題，可能讓齊國(guó)稷下的學(xué)者都辯不過(guò)他。如果他騎了白馬過(guò)關(guān)時(shí)，還得付稅。關(guān)吏可不管你辯說(shuō)的那一套，所以名家只能在概念上兜圈子，問(wèn)題決定于實(shí)在是怎么一回事。根本是名實(shí)如何相關(guān)的問(wèn)題。故司馬遷的《六家要旨》講：“名家使人儉而善失真，然其正名實(shí)，不可不察也。”辯論如果都在概念上兜圈子，脫離社會(huì)實(shí)際問(wèn)題，那么這樣的辯論便會(huì)進(jìn)入詭辯的死胡同。辯論的目的不是在口舌上爭(zhēng)勝負(fù)，而是如何解決名實(shí)之間的相互關(guān)系的問(wèn)題。當(dāng)然，名家講究概念推演過(guò)程中的邏輯關(guān)系，對(duì)人們的思維和言論如何表達(dá)還是有益的。不能因辯論過(guò)程中出現(xiàn)詭辯的現(xiàn)象而禁絕辯論，而是如何使辯論能真正解決我們實(shí)際工作所遇到的問(wèn)題。我們可以取消某些無(wú)謂的，一時(shí)無(wú)解的論題的辯論。對(duì)這些辯論的命題可以暫時(shí)叫停，把它擱置起來(lái)，但不能因此而取消一切辯論。這些叫停的論題，過(guò)一段時(shí)間，實(shí)際生活發(fā)生變化了，或許這些論題隨著人們認(rèn)識(shí)方法和水平的變化，會(huì)付以新的意義。什么事，還是留有余地的好。

　　惠施是戰(zhàn)國(guó)末年宋人，與莊子同時(shí)代。年齡略大于莊子，他在魏惠王時(shí)，曾經(jīng)做過(guò)十多年宰相?！稘h書(shū)·藝文志》著錄過(guò)《惠子》一篇?！肚f子》內(nèi)篇的《逍遙游》及《德充符》，外篇的《秋水》之篇末，都提到惠施與莊子之間的對(duì)話(huà)。惠施思想保留最多的是《莊子》的《天下篇》之末，敘述了惠施的十個(gè)命題。故要弄清惠施的思想，離不開(kāi)《莊子》之《秋水》篇?；菔┡c莊子之間有一段對(duì)話(huà)，還是非常生動(dòng)地反映了詭辯雙方的狀態(tài)，陳鼓應(yīng)先生把它譯成語(yǔ)體文，為便于讀者理解，我引語(yǔ)體文，原文大家可以去查閱。其文云：

　　“莊子和惠施在濠水的橋上游玩。

　　莊子說(shuō)：‘白魚(yú)在河水中游得多么悠閑自得，這是魚(yú)的快樂(lè)啊!’

　　惠子說(shuō)：‘你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)是快樂(lè)的?’

　　莊子說(shuō)：‘你不是我，怎么知道我不曉得魚(yú)的快樂(lè)?’

　　惠子辯說(shuō)：‘我不是你，固然不知道你，你也不是魚(yú)，那么你不知道魚(yú)的快樂(lè)，是很明顯了。’

　　莊子回答說(shuō)：‘請(qǐng)把話(huà)題從頭說(shuō)起吧!你說(shuō)：‘你怎么知道魚(yú)是快樂(lè)的’這句話(huà)，就是你已經(jīng)知道了我知道魚(yú)的快樂(lè)才來(lái)問(wèn)我的，現(xiàn)在我可以告訴你，我是在濠水的橋上知道的。”

　　莊子在橋上看到魚(yú)兒們悠哉游哉感到魚(yú)兒很快樂(lè)，是莊子的感受，并非是魚(yú)兒自身的感受。惠子是從邏輯上去推演，莊子與魚(yú)不是同類(lèi)，故不能從類(lèi)推上得出莊子知道魚(yú)兒的快樂(lè)。但莊子回避了問(wèn)題的實(shí)質(zhì)，轉(zhuǎn)化為惠子的明知故問(wèn)了。這就背離了形式邏輯的同一律，詭辯的特點(diǎn)，便是回避問(wèn)題的實(shí)質(zhì)，僅在概念上兜圈子，無(wú)助于對(duì)問(wèn)題認(rèn)識(shí)的深化。

　　(四)

　　《呂氏春秋》在《審應(yīng)覽》中有《離謂》、《淫詞》、《不屈》、《應(yīng)言》四篇文章反對(duì)詭辯，批判鄧析、惠施、公孫龍這些名家代表人物。強(qiáng)調(diào)辯論過(guò)程中，不能“言心相離”、“言行相詭”，僅僅依靠辯術(shù)，“能勝人之口，不能服人之心”?！秴问洗呵铩分兑~》稱(chēng)：要“言不欺心”，“凡言者，以諭心也。言心相離，而上無(wú)以參之，則下多所言非所行也，所行非所言也。言行相詭，不祥莫大焉。” 言心相離的結(jié)果是言行不一，這方面最典型的代表人物是縱橫家張儀?！妒酚?middot;張儀傳》載張儀早年受辱時(shí)，他妻子對(duì)他說(shuō)：“子毋讀書(shū)游說(shuō)，安得此辱乎?” 張儀謂其妻曰：“視吾舌尚在不?”其妻笑曰：“舌在也。”儀曰：“”足矣。”這個(gè)故事說(shuō)明他是憑三寸不爛之舌游弋于各國(guó)之間。他替秦國(guó)去關(guān)東諸國(guó)游說(shuō)連橫是言心相離的典型。《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》講了張儀在魏與惠施相爭(zhēng)論的一個(gè)故事，其云：

　　“張儀欲以秦、韓與魏之勢(shì)伐齊、荊，而惠施欲以齊、荊偃兵，二人爭(zhēng)之。群臣左右皆為張子言，而以攻齊、荊為利，而莫為惠子言。王果聽(tīng)張子，而以惠子言為不可。攻齊、荊事已定，惠子入見(jiàn)。王言曰：‘先生毋言矣。攻齊、荊之事果利矣，一國(guó)盡以為然。’惠子因說(shuō)：‘不可不察也。夫齊、荊之事也誠(chéng)利，一國(guó)盡以為利，是何智者之眾也。攻齊、荊之事誠(chéng)不利，一國(guó)盡以為利，何愚者之眾也?凡謀者，疑也。疑也者，存疑，以為可者半，以為不可者半。今一國(guó)盡以為可，是王亡半也。劫主者，固亡其半者也。’”

　　從這個(gè)故事，告訴我們，張儀是秦國(guó)的說(shuō)客，他嘴里說(shuō)的與心里想的是二回事。嘴里講的是為魏國(guó)謀利。魏伐齊、荊可以取得現(xiàn)實(shí)的利益，背后還有秦國(guó)的支持，而張儀想到的是分化關(guān)東各國(guó)的合縱，使利于秦國(guó)的連橫，然后逐個(gè)擊敗關(guān)東各國(guó)，從眼前講伐齊、荊對(duì)魏國(guó)有利，從長(zhǎng)遠(yuǎn)看，魏國(guó)失去齊、荊的支援，卻有利于秦國(guó)欺壓魏國(guó)。故言與意離，必須聽(tīng)其言，察其意。了解言者的真實(shí)意圖才能判斷其言是邪?非邪?《呂氏春秋·不屈》有言：“察而以達(dá)理明義，則察為福矣;察而以飾非惑愚，則察為禍矣。”辨別不僅是視其是否有利，更應(yīng)視其是否合于理與義，即使談利，亦有長(zhǎng)遠(yuǎn)與眼前之別。唯利是圖地去察，去辯，那必受其禍?；菔┰谶@里講的存疑，也有道理。舉國(guó)皆以為然，未必真然也，還是要有幾分懷疑，才能使自己保持清醒的頭腦，懷疑，必須疑信參半，才能客觀(guān)地審視其事之是耶?非耶?權(quán)衡其利害得失。利與害及得與失都是一對(duì)孿生兄弟，世上不存在只有利而沒(méi)有害的。任何事，如果只想到利，不想到害，盲目的循利而行，一旦大禍臨頭，往往會(huì)措手不及了。魏王不讓惠施講話(huà)辯論是錯(cuò)誤的，他只看到討伐齊、荊之利，看不到魏之大害在秦，結(jié)果魏還是亡于秦。故舉國(guó)皆然的意見(jiàn)，不一定就是正確的。要有一點(diǎn)懷疑的心理，才能客觀(guān)地察辯其中的是非得失，如果有不同意見(jiàn)，不讓辯論也是錯(cuò)誤的。有時(shí)候正確的意見(jiàn)往往在少數(shù)人一邊。即使是明顯是持錯(cuò)誤意見(jiàn)的人，要抱寬容的態(tài)度，切勿給不同意見(jiàn)者采取政治歧視的措施，扣“XX分子”的帽子，甚至進(jìn)行人身迫害。那才是教訓(xùn)之所在。我們往往看不到這一點(diǎn)，因噎廢食，以為不辯論就可以沒(méi)有紛爭(zhēng)，一心干事就行了，不辯論只能是指那些觀(guān)念不清的概念、游戲。比如關(guān)于是什么是異化的爭(zhēng)論，它脫離實(shí)際生活。爭(zhēng)論下去沒(méi)有意義，又如市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，姓社還是姓資。概念上不清晰，爭(zhēng)論下去，反而影響工作。這些可以不爭(zhēng)論，干一段時(shí)間再說(shuō)。但不等于在觀(guān)念分歧上取消一切辯論。事實(shí)上生活中還會(huì)出現(xiàn)各種矛盾，不同意見(jiàn)的紛爭(zhēng)還是無(wú)法避免的。那么不爭(zhēng)論的結(jié)果，只能是喪失思想陣地，而后讓謬種傳布，這方面的教訓(xùn)實(shí)在深刻。孟子也懂得“夫子好辯”是不得已而為之的道理。不辯的結(jié)果是“邪說(shuō)誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食”。(《孟子·滕文公下》)用現(xiàn)在的話(huà)來(lái)說(shuō)，在一些帶根本性質(zhì)的大是大非問(wèn)題的一些錯(cuò)誤觀(guān)念，堵是堵不住的，還得靠辯論來(lái)分清是非。所以，不辯論是不行的，在思想戰(zhàn)線(xiàn)上不能放棄自己的陣地，應(yīng)該主動(dòng)出擊，積極辯論，幫助群眾分清是非，從而鞏固我們的思想陣地。我們更應(yīng)該懂得敵人在思想上顛覆我們，是他們顛覆我們國(guó)家最關(guān)鍵的一步，不懂得這一點(diǎn)，那么我們可能會(huì)犯顛覆性的一時(shí)難以改正的錯(cuò)誤。

　　我只舉一個(gè)案例，今天是8月14日，早晨起來(lái)讀昨天的《共識(shí)網(wǎng)》，它在評(píng)論欄里轉(zhuǎn)載了梁惠王博客5月16日的文章，題目是《我的關(guān)于國(guó)家和民族的看法》，它在《共識(shí)網(wǎng)》上的點(diǎn)擊是1397次。我摘錄其中的一些文詞，大家不妨思考一下它的是與非。他在文章中說(shuō)：

　　愛(ài)國(guó)是個(gè)洗腦詞，國(guó)家是沒(méi)必要去愛(ài)的。

　　要立足人權(quán)和自由，我們就能看明白：有不愛(ài)國(guó)的自由，那國(guó)家庶幾令人滿(mǎn)意矣;有不愛(ài)父母的自由，那父母庶幾真值得愛(ài)矣。

　　愛(ài)個(gè)人勝過(guò)愛(ài)民族愛(ài)國(guó)家的人，這有什么錯(cuò)?個(gè)人是實(shí)實(shí)在在，可觸摸的。民族、國(guó)家是虛無(wú)縹緲的。

　　人權(quán)必須大于主權(quán),否則,主權(quán)就等于奴隸主之權(quán)。

　　真正的洗腦，是灌輸國(guó)家，民族，文化等輝煌的觀(guān)念，即使后來(lái)民主了，你仍會(huì)采用專(zhuān)制的思維行事。

　　“漢奸”這詞的誕生，本身就是思維懶惰和無(wú)能的表現(xiàn)。

　　愛(ài)國(guó)，只能當(dāng)成一種消遣和娛樂(lè)，一旦超出消遣和娛樂(lè)，你就會(huì)被那個(gè)國(guó)所消遣和娛樂(lè)。

　　中國(guó)人的自豪感是被中國(guó)讀書(shū)人和流氓聯(lián)合鑄造而成，這是一個(gè)無(wú)恥的陰謀。

　　“崇洋媚外”這詞不知是哪個(gè)流氓發(fā)明的，……人們崇的只是歐美那些制度良好的發(fā)達(dá)國(guó)家，正常人只有崇好媚賢，沒(méi)有什么崇洋媚外。

　　這實(shí)際上是一篇針對(duì)性非常強(qiáng)的辯論文字。言論自由，《共識(shí)網(wǎng)》發(fā)這樣的文章無(wú)可厚非。但編者應(yīng)該有一個(gè)態(tài)度，那就是我為什么要發(fā)表它，贊同還是不贊同。是為了宣揚(yáng)這種觀(guān)念還是以之示眾，這是一個(gè)可以討論的問(wèn)題。這篇文章是極端個(gè)人主義的表現(xiàn)。目前崇揚(yáng)個(gè)人主義的文章數(shù)不勝數(shù)，這種觀(guān)念能成立嗎?如果把作者放到孤島上去，沒(méi)有國(guó)家、民族、大眾的支援，他能如魯濱遜那樣獨(dú)立生存多久，個(gè)人的生存是離不開(kāi)群體的。人是社會(huì)的動(dòng)物。如果你崇拜歐美的國(guó)家制度，你不妨去那兒申請(qǐng)加入他們的國(guó)籍，我不知道他們?cè)覆辉敢饨蛹{你，你能不能在那兒生存下去都是一個(gè)問(wèn)號(hào)。你要把中國(guó)變成歐美那樣的國(guó)家，他們?cè)试S嗎?他們?cè)试S的是中國(guó)做他們的附庸，當(dāng)他們的馬前卒，這是美國(guó)夢(mèng)寐以求的。我們能如此奴顏卑膝地去侍奉他們嗎?中國(guó)強(qiáng)大了，有了民族的尊嚴(yán)，體會(huì)最深的是在海外受歧視幾十年的華僑，他們感覺(jué)臉上有光了，腰背能直起來(lái)了。極端個(gè)人主義是一種腐蝕劑，每個(gè)人都如你那樣，國(guó)家會(huì)瓦解的，民族的凝聚力會(huì)崩塌的，那是你還有什么自由可言呢?對(duì)于這樣危害很大的錯(cuò)誤思想能不辯論嗎?這種思潮泛濫的結(jié)果是人心散了，思想防線(xiàn)垮了，其他的防線(xiàn)，道德倫理的防線(xiàn)，法制的防線(xiàn)，國(guó)家獨(dú)立的防線(xiàn)都守不住呀!為此能不辯論嗎?還是孟子說(shuō)對(duì)，“予豈好辯者，予不得已也。”(完)

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