馬克思主義認為，工人階級(無產(chǎn)階級)是社會主義運動的領(lǐng)導性主體。由于客觀的歷史地位所決定，工人階級的這種歷史主體地位是其他社會階級和群體所不可代替的。然而在當代西方社會，隨著資本主義的發(fā)展變化，不但工人階級的歷史地位受到質(zhì)疑和挑戰(zhàn)，甚至工人階級本身的存在也遭到懷疑和否定。這就是所謂的“工人階級主體性危機”。那么，在當前經(jīng)濟全球化快速發(fā)展的條件下，西方是否還存在工人階級?如果工人階級不存在了，推動社會變革的主體，社會主義運動的主體又是由什么力量來承擔呢?如果還存在，這個工人階級是什么樣的?它只是消極被動的底層階級，還是仍然承擔著重要的歷史使命?如果歷史使命仍在存續(xù)，西方工人階級在新的時代和社會條件下應(yīng)怎樣克服“主體性危機”、重新?lián)斊鹕鐣髁x主體的歷史角色呢?

　　一、工人階級“主體性危機”論的挑戰(zhàn)

　　在西方國家，關(guān)于工人階級“主體性危機”的觀點和理論并不是什么新鮮的東西，早在20世紀60年代就開始出現(xiàn)和逐漸形成，并在不同時期具有不同的表現(xiàn)。所謂的工人階級“主體性危機”，有兩種代表性觀點：一種認為，隨著時代和社會的發(fā)展以及西方社會結(jié)構(gòu)與階級結(jié)構(gòu)的變化，工人階級逐漸喪失了革命性，逐漸同化于資本主義社會制度和體制，由原來的那種變革資本主義、建設(shè)新世界、承擔全人類解放歷史使命的革命主體，轉(zhuǎn)變?yōu)檎J同和融合于現(xiàn)有制度和體制、只維系和爭取自身利益、喪失階級意識和歷史主動性的一般性社會群體;一種則認為工人階級的歷史地位、歷史使命和主體角色本來就是不存在的，是馬克思等社會主義經(jīng)典理論家“主觀虛幻和設(shè)想”出來的，是為了達到自己的理論目的而“創(chuàng)造”出來、“人為賦予”工人階級的，認為歷史和實踐的發(fā)展證實了馬克思主義關(guān)于工人階級(無產(chǎn)階級)的歷史主體說。這兩種代表性觀點，究其實質(zhì)，前一種是“馬克思主義過時論”的表現(xiàn)，后一種是“馬克思主義錯誤論”的表現(xiàn)。具體地看，在西方社會，工人階級“主體性危機”論主要有以下三種典型觀點。

　　1.工人階級消失論

　　這種觀點的立論根據(jù)，是將工人階級劃定為傳統(tǒng)的體力工人階級，也就是隨著資本主義的發(fā)展和產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、階級結(jié)構(gòu)的變化，傳統(tǒng)的體力工人階級人數(shù)越來越少，而其他工作人群，則被劃入“中間階級”、“新階級”、“新小資產(chǎn)階級”、“白領(lǐng)階層”等范圍，他們被排除在工人階級范圍之外。這樣的劃分界定，也就自然地認為“工人階級消失了”。一些理論家宣稱“工人階級前進的腳步停止了”，從20世紀60年代中期到現(xiàn)在，“工人階級衰退論”、“工人階級死亡論”、“告別工人階級”論此起彼伏。盡管在不同時期不同的人有不同的表達，但其觀點的主旨就是，一個曾經(jīng)非常激進、非常革命，在其政黨的領(lǐng)導下形成龐大的整體階級力量向資產(chǎn)階級挑戰(zhàn)和斗爭的工人階級，現(xiàn)在已經(jīng)不存在了。有的西方學者認為，工人階級已經(jīng)不是一個嚴格意義上的“階級”，而蛻變?yōu)橐话阈?ldquo;勞動人群”、“雇員階層”了。這種觀點至少認為，即便工人階級還存在，但作為社會主義革命的主體、被馬克思賦予推動歷史前進的歷史使命的那種工人階級，已經(jīng)喪失了這種政治和社會功能。

　　工人階級消失論在20世紀70年代末期和整個80年代的西方盛行，當時最為典型的思想代表就是安德烈·高茲的《告別工人階級》。他認為，資本主義的新變化已經(jīng)使傳統(tǒng)形式的社會革命成為不可能，馬克思主義寄托于無產(chǎn)階級而成為社會主義革命主體的斷言與第二次世界大戰(zhàn)后發(fā)達資本主義社會的實際情況不符合了。高茲認為，馬克思在19世紀提出的工人階級革命變革作用的觀點，已經(jīng)不合時宜了。他認為，在當代資本主義社會，與其說是工人階級推翻資本主義體系，倒不如說是資本主義的成熟不斷限制而后縮小工人階級的作用。他斷言，資本主義發(fā)展方式產(chǎn)生的工人階級，最終“無法控制這種生產(chǎn)方式，其興趣與社會主義目標已經(jīng)背道而馳”。“社會主義的危機首先是無產(chǎn)階級的危機”，“傳統(tǒng)的工人階級現(xiàn)在已不再是具有特權(quán)的少數(shù)，資本主義的發(fā)展創(chuàng)造了這樣的工人階級，總體來看他們不能支配生產(chǎn)資料，他們的直接利益也與社會主義的合理性不相符合”。

　　“后馬克思主義者”恩斯特·拉克勞和查特爾·墨菲(E.LaclauandC.Mouffe)則否定馬克思主義工人階級主體理論，認為馬克思主義從“經(jīng)濟決定主義”和“本質(zhì)主義”出發(fā)，推導出資本主義生產(chǎn)的發(fā)展會自然造成一個同質(zhì)化的工人階級。他們認為，馬克思主義錯誤地把社會主義政治與工人階級利益結(jié)合起來，假設(shè)了工人階級的團結(jié)和作為一種統(tǒng)一力量的“革命主力軍的優(yōu)先性”。“這里的抉擇是很明確的，或者是彼此沖突的矛盾多元性被完全清除，一個絕對統(tǒng)一的工人階級將在千禧年拯救時刻出現(xiàn)——這種情況下工人階級的‘客觀利益’從一開始就被決定了;或者是拋棄掉這樣的理論，即認為在關(guān)于作為一個整體主力軍的‘客觀利益’問題上，要為賦予某些主體較之于其他主體的優(yōu)先地位提供基礎(chǔ)——在這種情況下，整體主力軍的提法變得毫無意義”。他們認為，必須完全放棄絕對統(tǒng)一和完全同質(zhì)的正統(tǒng)話語中的“工人階級”概念。

　　工人階級“消失論”、“衰退論”在20世紀90年代西方關(guān)于階級問題的再次爭論中得以持續(xù)。在“晚期資本主義”的社會情境中，工人階級的“死亡”還是被主旨基調(diào)不變地敘說。比如美國學者克拉克(T.N.Clark)和利普塞特(S.M.Lipset)就認為：“死亡的主要是舊的工業(yè)階級。舊的社會—經(jīng)濟劃分，代表這些劃分的舊的制度性主體，以及反映這些舊的區(qū)分認同形式。于是在這些過程中，馬克思主義的理論和分析大廈就失去了許多基礎(chǔ)。”盧森堡學者安·霍夫曼在《告別社會主義模式》一文中認為，當今時代要“重新尋找主體”，因為“這個‘工人階級’已不存在。工薪者的人數(shù)固然增長了，但傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)工人的人數(shù)卻急劇萎縮。勞動條件、生活方式、‘雇員’的需求都發(fā)生了分化和個體化”。他呼吁要重新思考“誰是社會解放的承擔者”的問題。戴維·馬昆德(D.Marquand)在蘇聯(lián)解體東歐劇變之后寫了《社會主義之后》的文章，他明確斷言，隨著傳統(tǒng)社會主義工程的崩潰和消失，“傳統(tǒng)工人階級……幾乎銷聲匿跡了”，“目前在最為發(fā)達的社會中……工人階級已經(jīng)成為障礙，而不再是源泉。由于各種現(xiàn)實的目的，\[工人階級\]絕大多數(shù)已經(jīng)被吸收轉(zhuǎn)變?yōu)辇嫶蟮?、幾乎沒有邊界的中間階級。其余的則淪為下層階級，實際上被排除在全資格的公民之外了”。一些西方政治家和理論家在蘇聯(lián)解體后聲稱，馬克思賦予工人階級擔當資本主義社會“掘墓人”的角色，然后的實際情況卻是社會主義先進入墳墓，資本主義仍然生機勃勃地活著，工人階級則作為社會主義的陪葬品徹底死亡了，“掘墓人”首先進入墳墓。

　　2.工人階級被同化論

　　工人階級被同化論與工人階級消失論密切相連，但它們側(cè)重強調(diào)的工人階級的變化方式和特征又有所不同。工人階級消失論強調(diào)工人階級作為一個政治群體，其政治功能和社會地位的喪失;工人階級被同化論則強調(diào)工人階級不僅喪失了其作為否定和對抗資本主義的革命性力量，而且隨著生活水平的提高和各項權(quán)利的獲得，其革命的激情和目標已經(jīng)消失，逐漸認同資本主義的社會制度和體制，內(nèi)在地被同化、被融合到資本主義社會中，從而變成順從資本主義統(tǒng)治、維護資本主義既定秩序的消極保守力量。這種工人階級被同化論、融合論認為，隨著資本主義的發(fā)展，以往資本主義社會中兩大階級之間的矛盾和對抗，被資本主義經(jīng)濟文化的強大力量所“整合”、“融合”而逐漸消弭，工人階級由過去受剝削受壓迫而旨在推翻資本主義社會的革命階級，變成在經(jīng)濟上享受資本主義的繁榮舒適生活、在政治上肯定和維護資本主義秩序、在思想上完全被“主流的”思想文化所主宰和操縱的消極保守的階級。 工人階級被同化論的典型代表是20世紀中后期西方馬克思主義者馬爾庫塞，他當時發(fā)表的一系列著作，集中論述了工人階級被同化和融合的現(xiàn)象。他認為，在資本主義危機時期，資本主義社會的階級矛盾尖銳化，工人階級的生活條件惡化，那么情況可能按照馬克思主義所預期的，工人階級就會將自己組織成為革命階級，實現(xiàn)社會變革的歷史使命，成為資本主義的“掘墓人”。然而，隨著資本主義的變化和發(fā)展，其各種社會矛盾緩和，在其穩(wěn)定和繁榮時期，工人階級的生活水平得到提高的情況下，工人階級就會從過去資本主義的“否定”力量變?yōu)橘Y本主義制度的“肯定意義上的”部分，其直接的經(jīng)濟利益淹沒和代替了它的歷史使命。他的著作《單向度的人：發(fā)達工業(yè)社會意識形態(tài)研究》論述了發(fā)達資本主義社會的各種社會對立面和矛盾的同化融合作用，即“對立面的一體化”。在政治領(lǐng)域，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級這兩大對立的階級，則由于這種“對立一體化”作用，“資本主義的發(fā)展已經(jīng)改變了這兩大階級的結(jié)構(gòu)和功能，使他們不再成為歷史變革的動因。維持和改善現(xiàn)制度這個凌駕于一切之上的利益，在當代社會最發(fā)達的地區(qū)把先前的敵手聯(lián)合起來了”。而在生活領(lǐng)域，發(fā)達工業(yè)社會使對立階級人群的生活方式也同化起來，“如果工人和他的老板享受同樣的電視節(jié)目并漫游同樣的游樂勝地，如果打字員打扮得同她雇主的女兒一樣漂亮，如果黑人也擁有凱迪拉克牌高級轎車，如果他們閱讀同樣的報紙，這種相似并不表明階級的消失，而是表明現(xiàn)存制度下的各種人在多大程度上分享著用以維持這種制度的需要和滿足”。他在《論解放》一文中作出這樣更明確的論斷，從客觀的生產(chǎn)關(guān)系地位和人數(shù)上說，“工人階級仍然是革命的歷史代理人”，但是“從其參與到這個制度的穩(wěn)定化的需要來說，它已變成一個保守的、甚至反革命的力量”;“在客觀上，從‘自在’來說，勞工仍然是潛在的革命階級;在主觀上，從‘自為’來說，它并不是革命階級”。他在《反革命和造反》一文中說：“在大多數(shù)工人階級身上，我們看到的是不革命的、甚至是反對革命的意識占著統(tǒng)治地位。當然革命的意識只有在革命的形勢下才會顯示出來;但是和以前相反，工人階級的絕大多數(shù)被資本主義社會所同化，這并不是一種表面現(xiàn)象，而是扎根于基礎(chǔ)，扎根于壟斷的政治經(jīng)濟之中的……工人階級在社會中的一般地位和革命意識的發(fā)展是相對立的。”

　　另一位長期研究資本主義社會階級和階級沖突的德國理論家拉爾夫·達倫多夫(RalfDahrendorf)則用“階級沖突制度化”來闡釋。發(fā)達資本主義社會為什么沒有發(fā)生馬克思早期預想的暴力革命呢?關(guān)鍵在于資本主義社會已經(jīng)形成了一種化解階級沖突的制度化結(jié)構(gòu)。資本與勞動之間的對抗和斗爭已經(jīng)被制度化緩解并合法化，過去激烈的階級斗爭變成了相互平衡的權(quán)力之間的合法斗爭，資本主義和勞動之間的沖突，由資本主義早期的那種政治和社會沖突，變成了對于勞動時間長短、工資水平高低、工作條件好壞的談判和協(xié)商了。因而在這種“階級沖突制度化”的社會條件下，階級沖突雖然還存在，但沖突的階級都能夠與資本主義社會和平共處。在這種條件下，工人階級也同樣被同化到資本主義制度體系中，其過去的革命性已經(jīng)瓦解。他指出，發(fā)達資本主義社會中工人階級已發(fā)生重大變化，他們不再是馬克思所處時代的那種無技術(shù)的、貧困的、同質(zhì)化的群體，在工人階級內(nèi)部也形成了層級差別結(jié)構(gòu)，出現(xiàn)了熟練技術(shù)工人、半技術(shù)工人、無技術(shù)工人的差異，他們在工資水平、生活條件、社會地位和聲望方面都不同，利益要求也不同，而且經(jīng)常地相互沖突和對立，這樣，如果要求工人階級為了一個共同的目標而團結(jié)起來，已經(jīng)是十分困難的事情了。達倫多夫的“階級沖突制度化”理論，實際上認為工人階級失去了過去那種有明確政治目的的作用和使命，以推翻資本主義制度為宗旨的階級斗爭，被融入和同化到資本主義制度中并受其規(guī)范，蛻變?yōu)闋幦∽陨斫?jīng)濟利益的階級沖突了。在達倫多夫那里，甚至“階級”概念本身也發(fā)生了變化，不是馬克思所界定的那種階級，他認為：“‘階級’表示的是這樣的沖突群體，它們產(chǎn)生于那種必須加以協(xié)調(diào)之群體中的有差別的權(quán)力分配。”

　　這些觀點至今仍然主導著西方許多學者對發(fā)達資本主義國家工人階級變化和地位的解釋。20世紀中后期資本主義的變化，使西方學者根據(jù)資本主義的新情況重新論述工人階級被同化和被融合的現(xiàn)象。美國學者克拉克和利普塞特就認為：“政治問題會隨著富庶而發(fā)生變化：隨著財富的增長，人們把基本的東西看作是理所當然的，他們更加關(guān)注生活方式和舒適程度。那些青年人在更為富庶的和等級程度較小的社會里成長，他們受到良好的教育，擁有更多的財富，所以他們應(yīng)是更遠離傳統(tǒng)的階級政治的。”一些學者還認為，20世紀資本主義發(fā)展起來的“聯(lián)合治理”，極大地緩和了階級沖突。

　　總之，“工人階級被同化論”認為，在發(fā)達資本主義社會，富裕、舒適和“文明”銷蝕了工人階級的革命性和斗爭性，使之喪失了社會變革主體的地位，而且工人階級從體制外抗爭者變?yōu)轶w制內(nèi)的順從者，從資本主義社會的否定力量變?yōu)榭隙α?，實現(xiàn)了與資本主義社會的“一體化”。

　　3.工人階級主體地位替代論

　　在“工人階級消失論”、“工人階級被同化論”中，還包含著一個非常關(guān)鍵的問題：如果說工人階級消失了，或已經(jīng)融入資本主義制度和體制中，那么推動社會歷史變革的主體應(yīng)該由什么群體來承擔呢?是哪種或哪些社會力量取代了昔日活生生的、威風凜凜的革命主體工人階級呢?國外一些學者和左翼政黨，都提出了各種各樣的觀點。

　　這些觀點大都認為，如今推動社會變革的主體是多元的，馬克思關(guān)于工人階級是社會主義革命唯一主體的思想是完全錯誤的或者說已經(jīng)過時了。比如，西班牙左翼學者、工人社會黨成員特扎諾什在蘇聯(lián)解體東歐劇變之際，撰文討論社會主義及其主體是什么的問題時，基于資本主義的發(fā)展和社會階級結(jié)構(gòu)的變化以及社會主義的變化，提出“21世紀的社會主義的社會主體就是19世紀的偉大理論家們設(shè)想的那種社會主體嗎”的質(zhì)問。他認為，傳統(tǒng)的單純的工人階級沒有像馬克思預言的那樣成為最大的社會群體，所以社會主義必須克服“革命只有一個主體”的觀念。“憑借今天對歷史的觀察，可以不無意義地肯定，許多社會主義者和共產(chǎn)主義者長年深信不疑的關(guān)于唯有一個革命主體的理論是多么站不住腳。”由于社會的復雜性日益增強，“這一切都要求思想不能停留在把唯一的社會主體當作社會主義動力的層次上。更確切地說，我們必須設(shè)想各種不同的主體”。必須用新的觀點理解未來的社會主義及其主體，“從唯一的革命主體的理論到社會主義主體的多元性”。在西方，許多左翼政黨(包括一些共產(chǎn)黨)都認為工人階級不再是社會變革的唯一主體而倡導多元主體理論，認為一切進步力量都是實現(xiàn)社會變革的平等廣泛的主體。比如現(xiàn)在的法國共產(chǎn)黨就認為，應(yīng)擯棄“工人運動中心主義”，代之以“公民干預”，建立一種沒有領(lǐng)導權(quán)和富有多樣化的新聯(lián)盟的主體。意大利重建共產(chǎn)黨的立場是，工人階級作為唯一社會變革主體的理論已經(jīng)不適應(yīng)當代社會的變化，社會變革必須聯(lián)合一切替代力量。西班牙共產(chǎn)黨認為，社會主義是通過大多數(shù)社會成員的真正革命、自覺自愿行動的結(jié)果，社會變革主體是不同的社會解放運動的力量。 有人認為，在傳統(tǒng)的工人階級主體瓦解之后，參加各種新社會運動的人群就成了多元的社會變革主體。美國學者克拉克等就這樣認為：“是什么在取代階級呢?傳統(tǒng)的左—右維度已經(jīng)發(fā)生了徹底的改變，雖然人們還提及左的和右的，但它們的含義卻不同了?，F(xiàn)在存在兩個左翼，但其社會基礎(chǔ)各不相同。傳統(tǒng)的左翼以藍領(lǐng)工人為基礎(chǔ)，強調(diào)與階級有關(guān)的問題;另一個左翼出現(xiàn)在西方社會(有時稱為新政治、新左翼)，他們越來越強調(diào)社會問題，而不是傳統(tǒng)的政治問題。他們集中討論的問題不再是有關(guān)私有制和生產(chǎn)資料由誰控制的問題，新問題的支持者正在取代舊的。”這種新社會運動，就是第二次世界大戰(zhàn)后在西方逐漸發(fā)展起來的各種有別于傳統(tǒng)工人運動的社會抗議運動，包括反戰(zhàn)和平運動、爭取民眾權(quán)利運動、女權(quán)運動、生態(tài)保護運動等等，這些運動規(guī)模大小不等，利益訴求各異，參加的人多樣復雜。在傳統(tǒng)工人運動在西方逐漸式微的情況下，新社會運動的興起似乎成為社會抗議的主流，一些人便認為，這些參加各式各樣抗議的人群代替了工人階級而成為社會變革的主體。他們認為，這些激進的社會抗議運動所動員的并不是階級成員，它們的主體、抗議主題以及類型，都不能再用傳統(tǒng)的階級話語來述說和分析了。

　　工人階級受資產(chǎn)階級的剝削和壓迫，這是其階級地位的主要體現(xiàn)，也是其成為反抗資本主義制度、成為社會變革主體的重要原因。一些國外學者認為，傳統(tǒng)工人階級消失或被替代后，各種社會變革的主體之所以反抗資本主義制度，經(jīng)濟原因不再是主要的，最主要原因是他們深受資本主義異化之苦，這種異化已經(jīng)從經(jīng)濟領(lǐng)域轉(zhuǎn)向全部日常生活領(lǐng)域，這種反抗具有濃厚的“后工業(yè)社會”、“后現(xiàn)代社會”的特征，因而被異化的人群就是代替?zhèn)鹘y(tǒng)工人階級的變革主體。這種被資本主義異化的主體一般也被現(xiàn)代西方左翼定位于發(fā)達資本主義社會的“底層階級”。西班牙左翼學者阿豐索·蓋拉認為：“與傳統(tǒng)的支柱相比，未來的社會主義將會得到更廣泛的、更加多種多樣的社會支持。所以，它應(yīng)當特別重視鞏固與自稱為‘底層階級’和‘新社會運動’的那些不屬于工人階級的集團的聯(lián)系。”現(xiàn)在的法國共產(chǎn)黨認為，現(xiàn)代資本主義使所有的不平等加深了，各種各樣的統(tǒng)治強化了，它使人們陷入難以忍受的全球性機制的異化性依附地位。而“新共產(chǎn)主義”不是要求優(yōu)先考慮某一個階級的利益，而是把一切深受資本主義之害的多種多樣的人們聯(lián)合起來，實行所謂的“公民干預”，建立新的“左翼力量變革同盟”。這樣，原來的工人階級主體地位就被這些受各種異化和統(tǒng)治、因而抗議資本主義制度和體制的各種人群所替代了。

　　由上可以看到，由于資本主義生產(chǎn)方式以及社會地位結(jié)構(gòu)和階級結(jié)構(gòu)發(fā)生巨大變化，工人階級“主體性危機”論的觀點就成為西方社會長期以來占主導的思想意識。20世紀末蘇聯(lián)解體東歐劇變使世界社會主義運動陷入空前低潮，很少有人談?wù)摴と穗A級與社會主義運動還有怎樣的關(guān)系。甚至一些左翼理論家也對“階級”、“工人階級”、“革命”等被認為是“過時的概念”避而不談，而是傾向或熱衷于討論所謂“后現(xiàn)代”的“激進民主”、“克服異化”、“公民運動”等。“在那里，社會階級、階級斗爭、資本主義、資本積累、剩余價值、帝國主義、國家和其他的現(xiàn)實都不存在了，因為在簡單的關(guān)于人、人群和公民的抽象當中，它們都被揮發(fā)了。”然而，21世紀初資本主義危機的大規(guī)模爆發(fā)，資本主義各種矛盾的尖銳化，階級沖突和斗爭的激進化，使西方左翼在理論上的準備嚴重不足，在實踐上無法提出任何有效方案。當前西方社會主義運動面臨的最大挑戰(zhàn)和危機，就是“主體缺失”的挑戰(zhàn)和危機。西方社會主義運動要在新的環(huán)境和形勢下有所作為，首要的也是最重要的，就是重塑工人階級主體地位，這是重要歷史轉(zhuǎn)折時期的關(guān)鍵性歷史任務(wù)。

　　二、重塑工人階級主體：從“自在階級”到“自為階級”

　　世界社會主義運動在21世紀要有大的發(fā)展，首先必須重新塑造工人階級主體地位。這對于西方工人階級本身來說，是從當前的“自在階級”轉(zhuǎn)變?yōu)檎嬲?ldquo;自為階級”，從潛在的客觀歷史主體走向歷史和時代的前臺，再度成為改造社會、推動歷史變革的現(xiàn)實的活生生的力量。這是一個長期、復雜的過程，必須通過社會主義政黨、社會主義者和工人階級自身長期不懈的努力才能實現(xiàn)。

　　重新確立工人階級意識，重新塑造工人階級主體地位，盡管在當前西方社會是一項無比復雜和困難的事業(yè)，但有事實表明，這在實際生活中具有實現(xiàn)的可能性。西方一些嚴肅的學者看到了這一點。比如英國學者菲爾·赫斯就認為：“在西方國家,階級意識可能已經(jīng)下降,但下降并不表示已經(jīng)消亡。要真正成為一個‘自為階級’,英國和其他各地的工人階級不僅要為眼前的利益奮斗,而且也要為另外尋找一個解決問題的辦法而斗爭。這項工作正在進行。只有工人階級才能提高覺悟和組織能力去實現(xiàn)社會主義。這肯定仍將是社會主義戰(zhàn)略和策略的中心任務(wù)。”他分析說，當前的西方工人階級，至少在英國,工人階級仍是一個客觀存在的階級,并且許多人都認為他們屬于工人階級。“但這能說工人階級已經(jīng)是‘自為階級’了嗎?顯然,意識到自己屬于那個階級不過是接近認識到那個階級有它自身的利益,而離他們要想找到的、為自身利益而進行奮斗的方法還相距甚遠。”但是他同時也看到了重塑工人階級主體地位的必要性和一些現(xiàn)實的條件，比如21世紀初的資本主義經(jīng)濟危機，對工人階級的生活水平和生活條件是一個沉重的打擊，加上社會貧富懸殊，差距越來越大，這些都必然有利于增強工人階級的階級意識。但是工人階級的憤怒和抗爭，也不一定必然是“自為階級”的作為，因而“必須作出巨大的努力加強工人階級的斗爭性和重建它的組織。這項工作要貫穿整個歷史時期”。他認為，新自由主義全球化催生了一支新型的全球性的工人階級隊伍。在世界范圍內(nèi)工人階級力量的上升為真正全球規(guī)模的新型階級政治奠定了基礎(chǔ)。一種新的階級意識的出現(xiàn)將是非常漫長而復雜的，但是工人階級階級意識和組織化水平在緩慢地發(fā)展。階級意識在西方國家也許是弱化了，但弱化并不意味著階級意識的“缺席”。無論是英國，還是其他任何國家和地區(qū)的工人階級，要真正成為一個“自為階級”，就不能僅僅為了當前的利益而戰(zhàn)，更要為長期的歷史性目標而戰(zhàn)。“只有工人階級不斷發(fā)展和強化階級意識、提高組織化水平，才有可能實現(xiàn)社會主義，社會主義才是必然的。因而，這必須成為社會主義者的當前戰(zhàn)略和策略的核心工作。”

　　有學者分析了資本主義的發(fā)展變化對當代西方工人階級的影響，從而深刻說明工人階級仍然是實現(xiàn)歷史變革的主體。比如，德國學者維爾納·澤普曼撰寫了題為《工人階級還是否是社會主義變革的主體》的文章，他指出，盡管資本主義生產(chǎn)方式發(fā)生了很大變化，對工人階級的數(shù)量、階級意識和行動能力造成了很大影響，但是工人階級的潛在變革能力和主體地位并沒有消失。他認為，今天什么是工人階級，已不再是一目了然的事情，因為在幾十年里，由于資本積累和使用條件的改變，導致了資本主義勞動分工體制內(nèi)部出現(xiàn)結(jié)構(gòu)重組，勞動市場的國際化也更加有利于加強剝削和重新構(gòu)建勞動世界，所有這些都對工人階級造成了嚴重的不利影響及后果。盡管如此，隨著雇傭勞動的普遍化，工人階級在數(shù)量上仍然占人口的大多數(shù)。他認為，凡是其社會存在是與資本對立、其社會地位從根本上說是以雇傭勞動關(guān)系為特征的人都屬于工人階級。在德國，工人階級占全部就業(yè)者的88.9%。盡管這些雇傭勞動者從事不同的勞動，但是他們都從屬于當代資本主義的勞動世界。當然，當前這個勞動世界是分裂的，這個階級的成員有可能被任意挑動去相互爭斗。比如，在跨國集團的研發(fā)領(lǐng)域和生產(chǎn)中心形成了高素質(zhì)的核心雇傭勞動者，他們領(lǐng)取相當豐厚的工資,并且享有雖然受到威脅，但是仍然存在的戰(zhàn)后資本主義繁榮時期實行的社會保障。而其他各層級的雇傭勞動者的收入則逐級減少，其勞動條件和勞動保障不斷惡化，他們在沒有得到保護的就業(yè)條件下，往往領(lǐng)不到核心工人收入的一半，他們長期遭受失業(yè)、非正規(guī)就業(yè)和社會福利待遇下降的痛苦。但無論如何，工人階級仍然是社會變革的主體，“雇傭勞動者的階級特征并沒有因為這些狀況而消失。相反，階級斗爭在社會意識中留下明顯的軌跡”。“階級對立和階級斗爭的一切舊形式都似乎又越來越適合用于說明當今的社會和經(jīng)濟現(xiàn)實。”盡管工人階級內(nèi)部存在著各種分裂和沖突，但是工人階級還是掌握著作為基本變革力量的最好條件，勞動世界是資本與勞動之間直接對立的場所和社會矛盾的中心。“在高科技的資本主義時代，那些靠出賣自己的勞動力而活命、處于與資本對立之中、每天經(jīng)受資本的進攻并且起碼客觀上有共同利益的人群的運動，是推動根本性變革的最理想的力量。”工人階級仍然組成一個大的社會集團并在企業(yè)里掌握著關(guān)鍵因素。從階級分析的角度看，革命性變革進程還未得到足夠的理解，因為仍存在尚未解決的理論和實踐問題。比如，工人階級是否能夠克服分裂而團結(jié)一致?而且在勞動市場國際化的背景下，“雖然工人階級和階級斗爭仍然具有民族國家的基礎(chǔ)，但是因為出賣勞動力者超越國界相互競爭，階級斗爭的前景將改變，許多斗爭只有在國際聯(lián)合的情況下才能取得成果”

　　美國學者安東尼·阿諾夫(AnthonyArnove)在題為《告別工人階級了么?》一文中表達了同樣的觀點。他認為，長期以來，許多評論家將資本主義社會的諸種變化都作為“有組織工人運動死亡”、“工人階級消失”的證據(jù)，實際上這是把工人的一種就業(yè)方式，也就是藍領(lǐng)體力工人，等同于整個工人階級了。在現(xiàn)實中，工人階級包括所有出賣自己的勞動力而遭受資本家剝削的勞動者，占世界人口的絕大多數(shù)，盡管他們從事著各種各樣的職業(yè)。“工人階級中唯一不能包括進去的群體，就是占有和控制著生產(chǎn)資料的人，他們直接從資本主義剝削中獲得利益。”他認為，隨著資本主義不平等的發(fā)展，財富在少數(shù)人手里積聚，而越來越多的人也就是工人階級生活水平的下降，階級斗爭又趨激化，工人階級的斗爭又重新開展起來。他認為，在許多左翼人士還迷茫不清和悲觀的時候，一些資本主義主流報刊和精英們卻敏銳地意識到這一點。“盡管許多左翼人士還迷惑不解，美國的主流報紙和國際金融精英們最近已經(jīng)關(guān)注到，階級斗爭不是過往不來的事情了。而且，20世紀70年代和80年代的那種單向的階級斗爭(從上層發(fā)起、對工人階級展開進攻的階級斗爭)，現(xiàn)在再也不是單向進行的了”。“到了20世紀90年代，看來呈現(xiàn)出工人階級開始回擊和開展從下面進行抗爭的狀況”。一些左翼知識分子盡管還承認階級劃分的存在，但是他們很快就會解釋說，當然不能再賦予工人階級以革命主體的特權(quán)地位了，因為現(xiàn)在我們已經(jīng)進入“后工業(yè)社會”或“晚期資本主義”了。但是，他認為：“不管左翼是否意識到這一點，階級斗爭是這個世界上數(shù)十億人的每天的現(xiàn)實情況。他們每天都為經(jīng)濟生計所迫用工作換得工資，經(jīng)常在野蠻非人的、完全異化的條件下生活——不管是在巴西礦井還是在紐約和洛杉磯血汗工廠的奴隸工人。”他認為，在今天，“左翼應(yīng)當繼續(xù)把工人階級看作實行革命性社會變革的最可行的主體”，主要原因：一是在任何社會中生產(chǎn)關(guān)系的中心性，二是工人階級具有使資本主義生產(chǎn)停止下來的集體力量(工人階級在生產(chǎn)場所的力量)，三是工人階級具有按照民主方式重新組織生產(chǎn)關(guān)系的能力。然而，工人階級的斗爭和主體地位作用的發(fā)揮，還面臨著很大的困難和障礙。其中最大的障礙，就是工人階級之間的分化，包括國家的、民族的、種族的、地區(qū)的或其他方面的分化。因而必須克服這些分化和對立，使工人階級團結(jié)和凝聚起來。

　　三、工人階級主體重塑與社會主義運動

　　工人階級的歷史地位和歷史任務(wù)，不是人為主觀“給予”的，而是資本主義社會的經(jīng)濟社會結(jié)構(gòu)和工人階級在生產(chǎn)關(guān)系中的地位與狀況所決定的。“問題不在于某個無產(chǎn)者或者甚至整個無產(chǎn)階級暫時提出什么樣的目標，問題在于無產(chǎn)階級究竟是什么，無產(chǎn)階級由于其身為無產(chǎn)階級而不得不在歷史上有什么作為。它的目標和它的歷史使命已經(jīng)在它自己的生活狀況和現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的整個組織中明顯地、無可更改地預示出來了。”馬克思認為，工人階級(無產(chǎn)階級)是資本主義社會中唯一能夠改造資本主義舊世界的徹底的革命力量，是變革舊社會的歷史主體。“要使社會的新生力量很好地發(fā)揮作用，就只能由新生的人來掌握它們，而這些新生的人就是工人……歷史本身就是審判官，而無產(chǎn)階級就是執(zhí)刑者。”馬克思主義所闡明的社會主義和共產(chǎn)主義運動，其實質(zhì)就是工人階級的解放事業(yè)及其歷史運動，二者是同一的運動進程。

　　關(guān)于當前西方工人階級主體地位重塑與社會主義的關(guān)系，以下幾個方面是至關(guān)重要的。 第一，21世紀世界社會主義要有新的發(fā)展，工人階級的再形成是絕對的必要的條件。社會主義變革的主體必然還是工人階級，舍此以外，社會主義的振興和發(fā)展必將流于“主體缺位”，這樣也就談不上真正意義上的社會主義運動。長期以來，西方一些左翼政黨和人士，在研究和關(guān)注“社會主義主體危機”的過程中，努力尋找工人階級之外的其他變革力量和替代性主體，其中各種“新社會運動”的主體最受推崇，有的認為主體是“所有受資本主義異化之苦的人”，有的則認為主體是“全體國民”，還有的將“知識分子階級”看成主體等等。我們不否認這種為克服主體危機所做的嘗試和努力，也不否認上述種種力量在變革資本主義過程中的作用，但是他們替代不了工人階級的主體地位。比如生態(tài)運動、和平運動、反戰(zhàn)運動、民主運動等西方的“新社會運動”，盡管在抗議資本主義統(tǒng)治、促進社會改造和變革上有積極的作用，但由于其目標狹隘單一，主體龐雜多元，沒有統(tǒng)一的指導思想，而且用脫離資本主義生產(chǎn)方式和經(jīng)濟關(guān)系，脫離資本和雇傭勞動的根本對立的階級關(guān)系來追求社會變革，所以它們成不了對資本主義的主要變革力量，也完不成根本性改造。

　　馬克思主義認為，人民群眾是歷史的創(chuàng)造者和最終決定力量，社會主義的發(fā)展必然依靠最廣大的人民群眾，但這不等于說社會主義的發(fā)展不需要一個領(lǐng)導階級和主導性的變革主體。工人階級的社會變革主體地位，不是自封的，也不是強加的，而是歷史發(fā)展規(guī)律所決定的，工人階級必將承擔起自己解放自己從而解放全人類的歷史使命。在歷史上，工人真正團結(jié)起來在自己政黨的領(lǐng)導下變革和改造資本主義社會，在一些國度奪取政權(quán)，建設(shè)社會主義社會，充分證明了工人階級是變革和建設(shè)的主體力量。在西方，資本主義的變化調(diào)整以及第二次世界大戰(zhàn)后30余年的“和平發(fā)展”時期(也就是所謂的“黃金時代”)，對工人階級的階級意識和革命性、集體行動能力造成了巨大影響，而且主要是消極的不利影響，造成了所謂“工人階級消失”、“社會主義主體缺失”、“整個社會中產(chǎn)階級化”的局面，但這些階段性的歷史現(xiàn)象和表象，改變不了資本主義社會階級結(jié)構(gòu)的本質(zhì)，改變不了勞資對立的根本社會結(jié)構(gòu)以及資本主義基本矛盾，改變不了工人階級承擔歷史使命的必然性。隨著21世紀初資本主義危機的大規(guī)模發(fā)生和發(fā)展，資本主義基本矛盾尖銳化，工人階級的斗爭也呈現(xiàn)激進化趨勢，這些都有利于工人階級主體地位的重新塑造和確立。

　　第二，工人階級主體地位重新確立的必要前提是工人階級意識的重新形成和塑造，這是從“自在階級”走向“自為階級”的必然環(huán)節(jié)。工人階級是社會主義變革的主體，但這種主體地位和變革力量不是自發(fā)形成的，客觀上存在的“自為”的工人階級只是變革社會的潛在力量，只有那種在主觀上充分認識到自身的階級利益、在現(xiàn)實中采取階級行動并具有明確階級斗爭目標的“自為”的工人階級，才能真正發(fā)揮社會變革主體的作用。因而，工人階級階級意識的形成和塑造，是工人階級從“自在階級”轉(zhuǎn)變?yōu)?ldquo;自為階級”的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。工人階級階級意識的形成和發(fā)展，直接關(guān)系到工人運動和階級斗爭的狀況和水平。正如列寧所說的，如果工人階級及其政黨不能在科學理論指導下保持階級意識的自覺性和獨立性，那么“它在事實上并不獨立,并沒有力量對事變的進程刻上自己的無產(chǎn)階級獨立性的標記,而且非常軟弱,以致總的說來,歸根到底,最后,它‘熔化’在資產(chǎn)階級民主派之中終將成為一個歷史事實”。 當前，隨著資本主義經(jīng)濟危機的發(fā)展，西方工人和群眾的抗議態(tài)勢運動可謂是此起彼伏。20世紀90年代后，隨著新自由主義的統(tǒng)治加深，西方工人抗議運動又呈現(xiàn)高漲態(tài)勢，比如美國1997年的郵政快遞工人罷工，2005年年末的紐約公交工人大罷工，2011年秋的“占領(lǐng)華爾街”運動;法國1995年的運輸、郵政及電信員工大罷工，2005年歲末的群眾街頭抗議活動，2006年年初的青年學生抗議運動;英國2006年3月的百萬市政工人大罷工，2011年11月的200多萬公務(wù)員大罷工;希臘、西班牙、葡萄牙、意大利等遭受債務(wù)危機影響嚴重的國家，廣大工人和群眾針對政府的“緊縮政策”與支持大資本、剝奪廣大中下層群眾的措施而舉行的一波又一波街頭抗議和示威運動等等。這些運動不能不說是廣泛的工人運動和群眾運動。西方資本主義在20世紀60年代末發(fā)生大規(guī)模群眾抗議運動后進入數(shù)十年“和平發(fā)展”時期，而20世紀末和21世紀初西方各國工人和群眾的抗議運動，可以說是西方資本主義和平發(fā)展時期終結(jié)的標志，是西方工人階級和群眾運動重新復興的標志。但總的來看，這一輪新的工人和群眾運動，基本上是停留于資本主義體制內(nèi)的抗爭，仍然局限于經(jīng)濟斗爭，難以與世界社會主義運動形成密切的關(guān)系，難以形成推動西方社會主義運動發(fā)展的主要力量。之所以如此，最為關(guān)鍵的是工人階級還沒有樹立起明確的階級意識。而缺失形成階級意識這一必要環(huán)節(jié)，工人階級就仍然處于“自在階級”狀態(tài)，工人運動就仍然是停留于資本主義體制內(nèi)的改良運動。

　　工人階級階級意識不是每個工人意識的簡單匯集，也不是一般性的集體意識，也不等同于工人對資本主義的不滿情緒和憤怒，而是工人階級充分認識到自己的階級利益和階級地位，形成明確的階級目標，從而在工人階級政黨領(lǐng)導下開展自覺的變革資本主義的階級斗爭。匈牙利馬克思主義者盧卡奇在20世紀初就認識到并充分論述了無產(chǎn)階級(工人階級)階級意識的科學內(nèi)涵和性質(zhì)。他認為：“面對在思想、組織等等方面都占優(yōu)勢的資產(chǎn)階級，無產(chǎn)階級的優(yōu)勢僅僅在于，它有能力從核心出發(fā)來觀察社會，并把它看作互相聯(lián)系的整體，并因而能從核心上，從改變現(xiàn)實上來采取行動;就在于對它的階級意識來說，理論與實踐是互相吻合的;就在于它因此能自覺地把它自己的行動作為決定性的因素投放到歷史發(fā)展的天平上。”他深刻認識到，在資本主義危機發(fā)生時期，工人階級階級意識的成熟對于促進社會主義事業(yè)的重要性，“當最后的經(jīng)濟危機擊中資本主義時，革命的命運(以及與此相關(guān)聯(lián)的是人類的命運)要取決于無產(chǎn)階級在意識形態(tài)上的成熟程度，即取決于它的階級意識”。只要工人階級階級意識沒有真正確立起來，資本主義危機就不會成為促進社會主義運動發(fā)展的必要條件。“只有無產(chǎn)階級的意識才能指出擺脫資本主義危機的出路。只要這一意識還不存在，危機就是固有的，就會回歸到它的起點，就會重復以往的狀況，直至最后在經(jīng)歷了無數(shù)的痛苦，走了可怕的彎路后，歷史的直觀教育使無產(chǎn)階級完成它的意識過程并因而把歷史的領(lǐng)導權(quán)交到它的手里。”盧卡奇的這一思想，對于今天我們認識資本主義危機、工人運動與社會主義運動之間的關(guān)系，具有啟示意義。當前的資本主義危機，客觀上造成了有利于世界社會主義運動發(fā)展的形勢，但這種客觀的社會狀況能否轉(zhuǎn)化為推動社會主義發(fā)展的有利條件，從而推動社會主義的新發(fā)展，關(guān)鍵在于工人階級是否形成明確的階級意識，在于能否把經(jīng)濟斗爭上升為政治斗爭，不僅僅反對資本剝削和掠奪，而且把對資本家階級的不滿和憤怒提升為自覺地改造資本主義制度的階級意識，開展有組織、有目的的階級斗爭，真正成為“自為階級”，成為社會主義運動的現(xiàn)實主體力量。

　　第三，全球工人階級的形成和團結(jié)，是全球化條件下社會主義發(fā)展振興的必要基礎(chǔ)和前提。馬克思主義認為，社會主義和共產(chǎn)主義運動在形式上是民族的，而在內(nèi)容上則是國際性的，而作為社會主義變革主體的工人階級，“只有在世界歷史意義上才能存在”，即“只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣”。“忽視在各國工人間應(yīng)當存在的兄弟團結(jié)，忽視那應(yīng)該鼓勵他們在解放斗爭中堅定地并肩作戰(zhàn)的兄弟團結(jié)，就會使他們受到懲罰，——使他們分散的努力遭到共同的失敗。”在全球化條件下，面對強大的國際壟斷資產(chǎn)階級目標一致的肆意進攻，強調(diào)全球工人階級的團結(jié)合作，真正形成整體的工人階級，是絕對必要的。當前，各國工人階級之間的分散和分化，是阻礙其形成整體性斗爭力量的最大障礙。西方發(fā)達國家各國工人階級之間、本國工人同移民工人之間、發(fā)達國家工人同發(fā)展中國家工人之間，都存在著激烈的競爭和沖突。工人階級成員彼此之間的矛盾和分歧會沖擊在客觀上已經(jīng)形成的全球性的工人階級，削弱其應(yīng)對全球性資產(chǎn)階級的可能性。

　　在全球化時代，重塑工人階級主體地位還要靠各國各地區(qū)工人階級的共同努力和聯(lián)合行動，形成全球工人階級的階級意識。全球性工人階級的形成包含客觀與主觀兩個方面，當工人階級只是作為資本主義全球化的被動因素時，它只是一種客觀存在，而當它在主觀上尚未充分認識到自身階級意識和共同的階級利益時，工人階級就不可能成為抗衡全球資產(chǎn)階級的主體力量，也就不可能實現(xiàn)時代賦予它的歷史使命。21世紀社會主義的發(fā)展，離不開全球工人階級的團結(jié)與聯(lián)合。從這個意義上講，馬克思恩格斯在160多年前提出的“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”的口號，具有新的內(nèi)涵和價值。(注釋略)

　　參考文獻：

　　[1]《馬克思恩格斯文集》第1-10卷，北京：人民出版社，2009年。

　　[2] 姜輝：《論當代資本主義的階級問題》，《中國社會科學》2011年第4期。

　　[3] 戴維·李、布賴恩·特納主編：《關(guān)于階級的沖突：晚期工業(yè)主義不平等之辯論》，姜輝譯，重慶：重慶出版社，2005年。

　　[4] 貝弗里·希爾弗：《勞工的力量：1870年以來的工人運動與全球化》，張璐譯，北京：社會科學文獻出版社，2012年。

　　[5] 讓·盧日金內(nèi)等主編：《新階級斗爭》，陸象淦譯，北京：社會科學文獻出版社，2009年。

　　(作者簡介：中國社會科學院信息情報研究院黨委書記、研究員、博士生導師)

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