在歷史上，管仲和晏嬰都以其對(duì)齊國(guó)政治與社會(huì)的杰出貢獻(xiàn)和深遠(yuǎn)影響而名垂青史，這是人所共知的。歷史上，對(duì)于他們的評(píng)價(jià)可謂比比皆是。其中，孔子對(duì)管仲的評(píng)論值得注意。

《論語(yǔ)》中，孔子共有四處對(duì)管仲進(jìn)行評(píng)論，既有贊揚(yáng)，又有批評(píng)。《憲問(wèn)》章記載，子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”又，子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也。”在孔子看來(lái)，管仲雖然個(gè)人道德有所欠缺，但是，政治畢竟是實(shí)踐性很強(qiáng)的社會(huì)活動(dòng)，不具備政治能力的政治家，即使個(gè)人道德修養(yǎng)再高，也無(wú)法治理好一個(gè)國(guó)家，遑論達(dá)到“博施于民而能濟(jì)眾”之“大仁”境界。而管仲是具備這種政治能力的，是有“大仁”、有“大愛(ài)”的。

不過(guò)，孟子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)似乎與孔子有所不同。公孫丑問(wèn)孟子，如果他執(zhí)政齊國(guó)，能否復(fù)興管仲、晏嬰的功業(yè)? 孟子回答說(shuō):“子誠(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣!”顯然，對(duì)管仲、晏子有所輕視。同時(shí)，孟子對(duì)管仲也有肯定的?！睹献?middot;公孫丑下》云：“天下有達(dá)尊三: 爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長(zhǎng)民莫如德。惡得有其一以慢其二哉? 故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂(lè)道，不如是不足與有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸。”在孟子看來(lái)，管仲雖不如伊尹，卻幫助齊桓公成就了霸業(yè)。

南宋理學(xué)家朱熹早年在《讀余隱之尊孟辨》文中談到:“夫子之于管仲，大其功而小其器，邵康節(jié)亦謂五霸者功之首、罪之魁也，知此者可與論桓公、管仲之事矣。夫子言‘如其仁’者，以當(dāng)時(shí)王者不作，中國(guó)衰，夷狄橫，諸侯之功未有如管仲者，故許其有仁者之功，亦彼善于此而已。”（《朱子全書》第24冊(cè)，上海古籍出版社，2010年，第 3527頁(yè)。）朱熹認(rèn)為，孔子以“仁”稱許管仲，是基于春秋爭(zhēng)霸的歷史環(huán)境。順便說(shuō)一句，北宋時(shí)期，雖然《孟子》已正式列入科舉考試范圍，但對(duì)其非難者仍層出不窮，如李覯、劉恕、蘇軾、司馬光等，后者就著有《疑孟》。南宋時(shí)，陸續(xù)有人對(duì)攻擊《孟子》的言論加以辯駁，如余允文（字隱之）著有《尊孟辨》《尊孟續(xù)辨》。朱熹《讀余隱之尊孟辨》，即其評(píng)論余著之得失并作補(bǔ)充。

近代啟蒙思想家、維新運(yùn)動(dòng)領(lǐng)袖康有為說(shuō)：“蓋仁莫大于博愛(ài)，禍莫大于兵戎。天下止兵，列國(guó)君民皆同樂(lè)生，功莫大焉，故孔子再三嘆美其仁。宋賢不善讀之，乃鄙薄事功，攻擊管仲，至宋朝不保，夷于金元，左衽者數(shù)百年，生民涂炭，則大失孔子之教旨矣，專重內(nèi)而失外，而令人誚儒術(shù)之迂也。豈知孔子之道，內(nèi)外本末并舉，而無(wú)所偏遺哉！”（康有為著、樓宇烈整理：《論語(yǔ)注》，中華書局 1984年，第213頁(yè)。）這既是對(duì)孔子之道內(nèi)外并舉的一番解釋，又是對(duì)管仲政績(jī)的高度評(píng)價(jià)。

晏嬰是春秋時(shí)期齊國(guó)繼管仲之后一代名相，與管仲相距一個(gè)多世紀(jì)。他是齊國(guó)上大夫晏弱之子。齊靈公二十六年（前556），其父病死，晏嬰繼任為上大夫，歷任靈公、莊公、景公三朝，輔政長(zhǎng)達(dá)五十余年。他以富于政治遠(yuǎn)見(jiàn)、外交才能和生活儉樸而聞名于世，且聰穎機(jī)智，能言善辯。據(jù)《史記·管晏列傳》記載：他“既相齊，食不重肉，妾不衣帛。其在朝，君語(yǔ)及之，即危言；語(yǔ)不及之，即危行。國(guó)有道，即順命；無(wú)道，即衡命。以此三世顯名于諸侯。”又據(jù)《晏子春秋·內(nèi)篇雜下》記載：“晏子朝，乘弊車，駕駑馬。”景公見(jiàn)之曰：“嘻！夫子之祿寡耶？何乘不佼之甚也？”晏子對(duì)曰：“臣得暖衣飽食，弊車駑馬以奉其身，于臣足矣。”晏嬰不僅以身作則，而且清醒地意識(shí)到，身邊的奉承、送禮極有可能是沖著自己的地位而來(lái)，不被誘惑。他任齊相期間，達(dá)官貴族對(duì)他心悅誠(chéng)服，諸侯小國(guó)慕其人品，臣服齊國(guó)。晏嬰去世時(shí)，齊景公正在外地，聽(tīng)到這個(gè)消息，急忙往回趕，途中嫌車馬慢，急得四次跳下車跑，邊跑邊哭。由此可見(jiàn)晏嬰在齊景公心中的重要性。司馬遷在《管晏列傳》中寫道：“方晏子伏莊公尸哭之，成禮然后去，豈所謂‘見(jiàn)義不為無(wú)勇’者邪？至其諫說(shuō)，犯君之顏，此所謂‘進(jìn)思盡忠，退思補(bǔ)過(guò)’者哉！假令晏子而在，余雖為之執(zhí)鞭，所忻慕焉！”

管仲和晏嬰都是春秋時(shí)期齊國(guó)名相，留下了彪炳千秋的政治業(yè)績(jī)。然而，他們兩人就其所建立的事業(yè)與個(gè)人性格來(lái)說(shuō)，卻有很多不同之處。如在事業(yè)上，管仲以積極的、進(jìn)取的、建設(shè)性的業(yè)績(jī)?yōu)槎?，而晏子則較多地是消極的、補(bǔ)救性的勸諫。就個(gè)人性格說(shuō)，管仲不拘小節(jié)，無(wú)所顧忌，而晏子處處克己自律，終以節(jié)儉聞名于世。然而，為什么人們總是習(xí)慣上將他們聯(lián)系在一起呢?我以為，這除了他們都是齊國(guó)名相，還因?yàn)樗麄冊(cè)谥黧w思想上的一致，即他們本質(zhì)上屬于同一種人。

管仲的思想，大概以保存于《管子》書中的居多?！豆茏印芬粫?，歷來(lái)稱雜，但在基本精神上，我認(rèn)為它具有一致性，如在指導(dǎo)思想上的“因”“順”哲學(xué)特色。有人說(shuō)，《管子》一書中包含了豐富的樸素辯證法思想。這的確是事實(shí)，只要看看其中的《牧民》《形勢(shì)》諸篇就不難察覺(jué)。然而，辯證法思想的核心在于用客觀的眼光去認(rèn)識(shí)和理解自然與社會(huì)，并且承認(rèn)事物具有獨(dú)立的、不依賴于主體而存在的規(guī)律和特點(diǎn)。具有辯證思想的人，在行動(dòng)上，則表現(xiàn)為對(duì)外在事物特性的理解與寬容，以及因勢(shì)利導(dǎo)的方法。我以為，管仲的思想及為政措施是具有這種傾向的。

在理解管仲的政治思想時(shí)，我覺(jué)得下面這句話是比較重要的，他說(shuō):“民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之。能富貴之，則民為之貧賤；能存安之，則民為之危墜。”(《管子·牧民》，以下只注篇名)當(dāng)然，這句話也許并非出自管子本人，是經(jīng)過(guò)后人整理的；但我相信，它是接近于管子的真實(shí)思想的。司馬遷在《史記·管晏列傳》中為管仲的政治生活下了一個(gè)按語(yǔ):“將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。”這正是“因”“順”哲學(xué)在管仲思想中的明確表示。也許，齊國(guó)自姜太公開(kāi)國(guó)以來(lái)所確立的經(jīng)濟(jì)政策之所以能維持長(zhǎng)久，某種程度上說(shuō)，也與管仲的努力、實(shí)施的政策極有關(guān)系。正是它，使齊國(guó)在當(dāng)時(shí)諸侯列國(guó)之中擁有較強(qiáng)的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，并且具有顯明的地域經(jīng)濟(jì)特色。

問(wèn)題在于，在政治生活中貫徹“因”的哲學(xué)，并不是說(shuō)不要任何禮制與法的規(guī)定。相反，為了維持社會(huì)的穩(wěn)定與發(fā)展，管仲認(rèn)為，禮是必須的。他還把禮義廉恥作為國(guó)之“四維”(《牧民》)而特別提出來(lái)，并且把禮作為“四維”之首。這足以表明他對(duì)于禮的重視，以及對(duì)維持良好的社會(huì)秩序與道德風(fēng)尚的關(guān)注。在另一個(gè)地方，他又說(shuō):“善用民者，殺之，危之，勞之，苦之，饑之，渴之”(《法法》)，“明必死之路，開(kāi)必得之門”(《牧民》)，“上毋赦也”，“凡赦者，小利而大害也”(《法法》)。這就可以看出法制在他心目中的地位。

從表面上看，管仲的法律思想似乎是有些殘暴的。然而，我以為，這恰恰表露管仲作為一個(gè)政治家的識(shí)見(jiàn)卓識(shí)，他對(duì)民眾心理的正確把握。當(dāng)社會(huì)還沒(méi)有發(fā)展到人民普遍地自覺(jué)地具有法制觀念的時(shí)候，建立一種良好的法律，并使人們警惕它，是值得嘗試的。鄭國(guó)大夫子產(chǎn)在臨死的時(shí)候，對(duì)將要接任他的（子）大叔說(shuō):“我死，子必為政。唯有德者能以寬服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉。水懦弱，民狎而玩之，則多死焉。故寬難。”(《左傳·昭公二十年》)后來(lái)大叔不忍猛而用寬，故民多盜，使大叔懊悔不已。許多的歷史事實(shí)也證明了子產(chǎn)的話是具有生命力的。我想，對(duì)于管仲的法律思想也可以從這方面理解。

在管仲死后，晏嬰可以說(shuō)是唯一可與管仲相媲美的齊國(guó)政治家。而且，我認(rèn)為，他們兩人的思想大體上是一致的。譬如說(shuō)，他們對(duì)于人民的力量有同樣的關(guān)注。晏子說(shuō):“事必因于民”(《晏子春秋·景公問(wèn)謀必得》，以下只注篇名)、“上愛(ài)民為法，下相親為義，是以天下不相遺”（《景公問(wèn)明王之教民》）。又說(shuō):“伐人者，德足以安其國(guó)，政足以和其民；國(guó)安民和，然而可以舉兵而征暴。”（《景公問(wèn)伐魯》)可以想見(jiàn)，他為政的立足點(diǎn)是對(duì)于民心的把握，而把人民的疾苦放在政治生活中的一個(gè)重要地位。無(wú)論這出于什么動(dòng)機(jī)，客觀地說(shuō)，重視人民的力量，因勢(shì)利導(dǎo)的政治方針總比統(tǒng)治者的專制暴虐要好一些。

有一次，齊景公問(wèn)自己與幸臣梁丘據(jù)的關(guān)系是否稱得上一種“和”，晏子當(dāng)即予以否認(rèn)。他說(shuō):“據(jù)亦同也，焉得為和？”(《左傳·昭公二十年》)這個(gè)回答，實(shí)際上表明了晏子思想中對(duì)禮的重視，君臣上下的尊卑名分不可動(dòng)搖。他還說(shuō):“凡人之所以貴于禽獸者，以有禮也”。(《莊公矜勇力》)又說(shuō):“君子無(wú)禮，是庶人也；庶人無(wú)禮，是禽獸也。”(《景公登射》)等等。從這里也可以看出，他的思想具有一定的貴族傾向。不過(guò)，在他那個(gè)時(shí)代，對(duì)此是可以原諒的。

需要補(bǔ)充的是，晏子之強(qiáng)調(diào)禮，實(shí)際上與管仲的有些不同。管仲對(duì)禮的強(qiáng)調(diào)較多地具有建設(shè)性，而晏子則重點(diǎn)在挽救方面。具體說(shuō)來(lái)，他是想力圖維護(hù)舊有的禮的秩序，重新確立那個(gè)時(shí)代已經(jīng)被破壞的禮的嚴(yán)肅性與權(quán)威性；而且，他也沒(méi)有力量、時(shí)代也不容許他更去創(chuàng)設(shè)。他不無(wú)感慨地說(shuō):“禮者所以御民也，轡者所以御馬也。無(wú)禮而能治國(guó)家者，嬰未之聞也。”(《景公夜聽(tīng)新樂(lè)》)由于對(duì)禮本身的認(rèn)識(shí)及歷史上的功用問(wèn)題牽涉到一個(gè)十分龐大的課題，本文不想在此多論。但是，在晏子那個(gè)時(shí)代、當(dāng)齊國(guó)政治日益腐敗、經(jīng)濟(jì)愈益衰退之時(shí)，由于田氏家族的勃興又增添了姜齊政府的危機(jī)感，晏子的這種感嘆是有其明確的歷史內(nèi)容的。“維禮可以已之”，他說(shuō)。這近乎一個(gè)老朽所說(shuō)的話。但是，他又能有什么作為呢?

晏子生活于一個(gè)社會(huì)動(dòng)蕩、政治兇險(xiǎn)的環(huán)境中，昏君與亂臣為伍，擾亂社會(huì)政治。以晏子之才，在一個(gè)明朗的政治環(huán)境中效法管仲，當(dāng)不會(huì)困難；但時(shí)代變了，變得有些令人不安，以至于他無(wú)法像管仲那樣無(wú)所顧忌地進(jìn)行大刀闊斧的政治與社會(huì)改革，激濁揚(yáng)清，任何個(gè)人的力量在這種混濁的氣氛中都會(huì)顯得有點(diǎn)黯然。司馬遷是這么評(píng)價(jià)晏子的:“國(guó)有道，即順命；無(wú)道，即衡命。”這可以說(shuō)是古來(lái)對(duì)晏子為人處世的最簡(jiǎn)明、也是最深刻的理解。事實(shí)上，在他所處的時(shí)代，除了以“因”“順”之道，努力促進(jìn)政治的開(kāi)明，盡可能地為民主事，他又能如何呢?他曾多次勸導(dǎo)齊景公對(duì)外要有所收斂，不要盲目地去追求、仿效齊桓公的霸業(yè)，正說(shuō)明他對(duì)自己當(dāng)時(shí)的處境與齊國(guó)的政治和社會(huì)現(xiàn)狀是十分了解的。他本人以節(jié)儉聞名，“善與人交”，他為什么要這么做呢?如果離開(kāi)他當(dāng)時(shí)的生活環(huán)境，我們是很難找到答案的。

因此，我以為，管仲和晏嬰在本質(zhì)上都屬于同一類型的人，他們同樣有才，并且具有大體一致的思想，但是由于所處時(shí)代的不同，造成了他們?cè)谑聵I(yè)上、乃至在個(gè)人性格上的很大的不同。這種不同可以用下面幾句話來(lái)概括:由于管仲處于齊國(guó)向上發(fā)展時(shí)期，又處于桓公在位相對(duì)明朗的政治環(huán)境中，所以他能夠不拘小節(jié)，有大作為，屢建功勛；而晏子因?yàn)樯钣谝粋€(gè)昏亂的時(shí)代、兇險(xiǎn)的政治環(huán)境中，所以他不僅無(wú)法以管仲的方式在政治上積極創(chuàng)建，而且連他個(gè)人的生活也不得不小心再小心。這使我想起了一句話，人是歷史的一部分。

人類文明已進(jìn)入到經(jīng)濟(jì)繁榮昌盛、科技異常發(fā)達(dá)的二十一世紀(jì)，這是有史以來(lái)從未有過(guò)的歷史現(xiàn)象。然而，不可否認(rèn)，和平與發(fā)展依然是人類所要面對(duì)的兩大主題和難題，世界的不安定、不和諧因素仍然存在，貪婪和腐敗隨處可見(jiàn)。我們應(yīng)當(dāng)如何從歷史中借鑒成功經(jīng)驗(yàn)，吸取失敗教訓(xùn)，盡量少走彎路，創(chuàng)造更加美好的未來(lái)，任重道遠(yuǎn)，大有可為。

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