劉仰:說不盡的宗教
說不盡的宗教
劉仰
說宗教,還得從歐洲開始。政教分離之前,基督教主宰一切,直到文藝復(fù)興,提倡個(gè)人主義,自由選擇信仰,導(dǎo)致了宗教的衰落,從此世俗王權(quán)爬上歷史舞臺(tái)。宗教統(tǒng)治曾讓歐洲暗無天日,中國人卻很幸運(yùn),從來沒有受過宗教的控制,世俗政權(quán)一直普照天下。
歐洲早期歷史上也有一個(gè)民族主義或國家利益紛爭的時(shí)期,這就是古希臘時(shí)期城邦之間的戰(zhàn)爭,因此,有些人把民族主義或愛國主義的起源追溯到斯巴達(dá)的軍國主義。但是,古希臘城邦的范圍相對(duì)整個(gè)歐洲來說太小了。亞歷山大征服的疆域雖然很大,但存在歷史短暫,而且主要不是在歐洲內(nèi)部。羅馬帝國的征服也是不同文明之間的征服,因此,歐洲早期民族主義的紛爭與中國春秋戰(zhàn)國時(shí)期相比,有較大的不同。就古希臘的利益紛爭而言,它不如中國春秋戰(zhàn)國時(shí)期范圍廣大;羅馬的征服不像中國春秋戰(zhàn)國時(shí)期那樣,是同一種文明背景下對(duì)等的沖突。因此,民族主義和國家利益紛爭的危害,在歐洲早期并沒有得到充分體現(xiàn)。中國人則早早從切身體驗(yàn)中意識(shí)到這一紛爭的危害性,從而形成了對(duì)于戰(zhàn)爭的排斥心理,并成為中國此后2000多年間的文化傳統(tǒng)。歐洲由于缺乏這種切膚之痛,因而沒有完成擺脫野蠻戰(zhàn)爭的文明進(jìn)化。直到經(jīng)歷了兩次世界大戰(zhàn),它才真正體會(huì)了利益沖突的惡果,和平主題成為社會(huì)主流。在這個(gè)問題上,我們可以說,歐洲人在21世紀(jì)才達(dá)到中國人2000多年前就已經(jīng)達(dá)到的認(rèn)識(shí)水平。
日耳曼人的野蠻入侵,造成羅馬帝國的滅亡。此后,基督教成為統(tǒng)治歐洲的主要力量。在這里要說明一下,不管歐洲宗教有多少派別,為了敘述方便,除了特指,本書將所有歐洲宗教統(tǒng)稱為基督教。羅馬帝國滅亡后,興起于羅馬帝國內(nèi)部的基督教卻在文化上征服了各個(gè)野蠻的日耳曼人部落。基督教盡量消除各個(gè)民族的差別,不希望產(chǎn)生與宗教統(tǒng)治相對(duì)抗的其他力量?;浇趟枷虢y(tǒng)一、文明統(tǒng)一的方式,既帶有明顯的愚民色彩,也帶有強(qiáng)烈的武力特征,同時(shí)具有一神教所特有的單向融合性和排外性。所謂單向融合性是指,它認(rèn)為只有自己正確,只能自己融合他人,而不能被他人融合。排外性是指,對(duì)于不同的信仰者,要么是歧視,要么是武力民主,如對(duì)于猶太教、民主教或其他異教徒。與之相比,中國古代產(chǎn)生了更合理的世俗文化,這一占據(jù)統(tǒng)治地位的世俗文化,使得基督教、民主教、猶太教、佛教、道教、拜火教等各種宗教,在中國都能和平共處,并且,各自都能實(shí)現(xiàn)自己相應(yīng)的利益,而不會(huì)被外力剝奪。比較而言,中國古代和歐洲基督教都形成了一種世界主義,中國的世界主義主張和平共處,不同文化自愿融合,而歐洲基督教的世界主義則是強(qiáng)制性標(biāo)準(zhǔn)的普世價(jià)值。雖然歐洲的宗教統(tǒng)治后來被主權(quán)國家取代,但是,它所塑造的歐洲文化心理并沒有消失。這也成為歐洲文藝復(fù)興后500年來最為矛盾的現(xiàn)象。
由于基督教的統(tǒng)治過于主張清貧生活和思想統(tǒng)一,同時(shí)又造成社會(huì)的兩極分化,因此,文藝復(fù)興的動(dòng)機(jī),一是擺脫宗教的思想禁錮,二是追求物質(zhì)滿足的享樂生活。當(dāng)東方的富足成為歐洲榜樣的時(shí)候,基督教的統(tǒng)治搖搖欲墜。排斥宗教性,提倡世俗享樂成為歐洲人文主義的核心,而這一點(diǎn),在中國早已經(jīng)完成了?;浇讨鲝埲嗽诂F(xiàn)實(shí)社會(huì)要受苦,死后才能獲得永恒的幸福,這一點(diǎn)遭到強(qiáng)烈批判。人文主義代表之一,生于鹿特丹的伊拉斯謨?cè)?511年完成了《愚人頌》一書,在猛烈抨擊和辛辣諷刺教會(huì)之外,還通過愚人之口宣布說:這個(gè)世界上,有來源不明的快樂。事實(shí)上,這個(gè)快樂就是出于人本性的享樂。葡萄牙、西班牙離開歐洲遠(yuǎn)航,就是從這一物質(zhì)享樂主義出發(fā),到遙遠(yuǎn)的東方尋找富足。
1517年,由德國教士馬丁•路德引發(fā)一場遍及全歐洲的宗教改革運(yùn)動(dòng)。使得歐洲各地對(duì)于教會(huì)的繼續(xù)統(tǒng)治已經(jīng)不抱希望,羅馬教會(huì)的勢(shì)力范圍大大縮小。那么,有什么權(quán)力可以填補(bǔ)教會(huì)統(tǒng)治消退后的權(quán)力真空?
還是那個(gè)伊拉斯謨,1515年來到西班牙,為西班牙未來的國王--年輕的查理五世寫了一本書,名叫《基督教君主制度》。按照這位文藝復(fù)興巨人的設(shè)想,教會(huì)讓出世俗統(tǒng)治權(quán)后,其權(quán)力真空由君主制來填補(bǔ)。伊拉斯謨的君主制還是在宗教指導(dǎo)之下的,與后來的絕對(duì)君主制相比,可以算是絕對(duì)神權(quán)與絕對(duì)王權(quán)之間的過渡。西班牙后來也確實(shí)按照伊拉斯謨的設(shè)想,將王權(quán)部分置于宗教之下。不過,西班牙后來的衰落也與此有關(guān)。
在歐洲其他地方,填補(bǔ)權(quán)力真空的是更加世俗化的王權(quán)。早在1512年,意大利人馬基雅維利就寫了一本書《君主論》。該書討論的是意大利城邦之間小君主的權(quán)力斗爭術(shù),與宗教關(guān)系不大。這本書也成為現(xiàn)代政治學(xué)的起源。馬基雅維利在法國宮廷逗留多年,《君主論》是在他死后出版的。1527年,馬基雅維利去世,1532年,《君主論》在意大利出版。1548年,《君主論》第一個(gè)譯本在法國出版。這本書于1559年被羅馬教會(huì)列入禁書,其蘊(yùn)含的力量可見一斑。
《君主論》之所以重要,是因?yàn)樗邕^了伊拉斯謨基督教君主制的界限,直接探討完全世俗的絕對(duì)君主的統(tǒng)治術(shù):這一不受宗教控制的君主,為了達(dá)到目的,可以不擇手段。雖然馬基雅維利長期被人批評(píng),但很多啟蒙思想家都為他辯護(hù)。例如,斯賓諾莎認(rèn)為,馬基雅維利是一個(gè)熱愛自由,為保衛(wèi)自由出謀劃策的人。狄德羅、盧梭等人認(rèn)為馬基雅維利假裝為國王獻(xiàn)策,實(shí)際上是為人民獻(xiàn)策。《君主論》是一本共和派的書。到了20世紀(jì),有人甚至把馬基雅維利當(dāng)成被統(tǒng)治階級(jí)的解放理論。這一問題的實(shí)質(zhì),就是國家主權(quán)屬于誰。為了從基督教手中獲得社會(huì)統(tǒng)治權(quán)力而出現(xiàn)的國家主權(quán)概念,因?yàn)閷?duì)抗基督教神圣性的需要,也被賦予了神圣性。不管是世俗君主專制,還是后來的民主共和,國家主權(quán)的神圣性從未改變。
1577年,在批判馬基雅維利的名義下,法國人讓•博丹首次提出了現(xiàn)代意義的獨(dú)立主權(quán)概念。博丹認(rèn)為,主權(quán)是君主不受法律限制的,對(duì)臣民的最高權(quán)力,是在一個(gè)國家中進(jìn)行最后指揮的絕對(duì)權(quán)力和永久的權(quán)力,因此,主權(quán)是永久的、非授權(quán)的、不可拋棄的。從法理上說,這種主權(quán)概念的合理性是非常可疑的。這一主權(quán)概念,首先是為王權(quán)服務(wù)的,絕對(duì)的主權(quán)簡單等于王權(quán)。法國國王所說的朕即國家,就是這個(gè)意思;其次,這一主權(quán)是沒有約束的,不可挑戰(zhàn)的。這種絕對(duì)性,其實(shí)是對(duì)以往絕對(duì)神權(quán)的反彈,是拒絕神權(quán)干涉王權(quán)的堅(jiān)定態(tài)度。但是,在以后的歲月里,當(dāng)神權(quán)再也難以抬頭的時(shí)候,這種絕對(duì)主權(quán)把世界帶入了瘋狂的戰(zhàn)國時(shí)期。雖然歐洲后來的歷史讓這一主權(quán)受到了內(nèi)部制約,但在對(duì)外關(guān)系上,不受約束的絕對(duì)主權(quán)延續(xù)了約400年。
主權(quán)國家概念的出現(xiàn),是為了對(duì)抗基督教會(huì)的整體統(tǒng)治。與此同時(shí),追求世俗生活幸福的潮流,使得主權(quán)國家在歐洲紛紛出現(xiàn)。因此,在文藝復(fù)興后,歐洲歷史上最強(qiáng)大的潮流就是專制君主取代宗教統(tǒng)治。然而,徹底拋棄基督教并不容易。雖然在啟蒙運(yùn)動(dòng)和法國大革命時(shí)期,拋棄基督教成為強(qiáng)大的聲音,法國甚至建立了一個(gè)新的理性教,但基督教還是變換方式生存了下來。其典型就是英國宣布成立國教,英國教會(huì)與梵蒂岡脫離關(guān)系,受制于英國國王。這一行為的實(shí)質(zhì),是一種妥協(xié),既保留了宗教習(xí)慣,又避免讓宗教統(tǒng)治超越國家主權(quán)。英國的這一方式與宗教改革之后形成各種各樣的新教教派是一致的。事實(shí)上,新教教派在統(tǒng)治上并不比梵蒂岡教會(huì)更溫和、更人性,包括后來成為美國神話之一的清教徒,他們只是想把教會(huì)原先的絕對(duì)統(tǒng)治權(quán)力掌握在自己手里。
英國由于最早并最成功地將宗教置于世俗化的國家主權(quán)之下,因而獲得了良好的發(fā)展。而在歐洲其他地區(qū),新教教派或傳統(tǒng)基督教會(huì)與世俗政權(quán)之間,沒有像英國一樣確立穩(wěn)定的依附關(guān)系,即:獨(dú)立的宗教完全受制于國家主權(quán),因而,歐洲沒有一個(gè)國家能夠超越英國。
從基督教統(tǒng)治到君主專制,是歐洲完成主權(quán)國家的第一步。在這個(gè)過程中,民族主義有時(shí)候與國家主權(quán)相一致,有時(shí)候并不一致。在那個(gè)年代,代表國家主權(quán)的是專制王權(quán),隨著歐洲幾個(gè)王室的婚姻聯(lián)親,一個(gè)民族或一個(gè)國家變成專制王權(quán)的陪嫁、聘禮,轉(zhuǎn)瞬之間倒手,換了新主人,是經(jīng)常發(fā)生的事情,老百姓對(duì)此往往沒有什么反應(yīng)。因?yàn)?,在任何王?quán)底下,他們的命運(yùn)都是一樣的。對(duì)于各國王權(quán)來說,統(tǒng)治權(quán)力從來不會(huì)因?yàn)槊褡宥蔀榻缦?。因此,?dāng)法國強(qiáng)大的王權(quán)成為歐洲奢華、附庸風(fēng)雅的楷模后,很多王室都以模仿法國為榮。歐洲其他王室宮廷里,都以說法語為榮,都以模仿法國宮廷生活為時(shí)尚。這種現(xiàn)象在后來民族主義高漲的時(shí)候,是不可想象的。國家主權(quán)與民族主義的充分結(jié)合,是在民主觀念形成后出現(xiàn)的。
基督教與西方文明現(xiàn)代化的關(guān)系比較簡單。大致來說,西方國家的現(xiàn)代化進(jìn)程,從文藝復(fù)興開始到啟蒙運(yùn)動(dòng),再到美國建國,就是一個(gè)拋棄基督教,或者說限制基督教的過程,也是一個(gè)宗教多樣化的過程。這個(gè)過程被稱為宗教自由,直白一點(diǎn)說,就是可以隨便信仰的自由。從現(xiàn)實(shí)結(jié)果看,西方國家中宗教控制越是統(tǒng)一的地方,富裕程度相對(duì)就越低。從盛衰交替的幾個(gè)西方國家來看,西班牙、葡萄牙都有強(qiáng)大的宗教勢(shì)力,王權(quán)所代表的國家主權(quán)與基督教統(tǒng)治的界限并不清晰,因而,這兩個(gè)國家失去了曾經(jīng)的霸主地位。荷蘭的宗教復(fù)雜,對(duì)弱小的世俗政權(quán)的影響比較大,因而,荷蘭也未能持久。法國在宗教問題上有嚴(yán)重失誤,它既反對(duì)一切宗教,又試圖建立新的國教。即使理性教取代傳統(tǒng)的基督教,但依然是政教合一的翻版。因此,法國未能實(shí)現(xiàn)它的抱負(fù)。
然而,法國的啟蒙運(yùn)動(dòng)實(shí)際上為歐洲探索了一種可能?;浇虒?shí)際上是一種道德統(tǒng)治,當(dāng)基督教的統(tǒng)治消退后,個(gè)人主義至上,追求絕對(duì)自由和利益的風(fēng)氣,因?yàn)槭サ赖录s束而蔓延。在這個(gè)過程中,啟蒙運(yùn)動(dòng)試圖建立一種新的道德體系,他們從中國找到了榜樣。
中國古代也是一個(gè)道德統(tǒng)治的國家,與歐洲基督教統(tǒng)治不同,中國的道德體系不借助于系統(tǒng)化的教會(huì)或其他宗教組織,而是完全世俗化的道德系統(tǒng)。這讓啟蒙運(yùn)動(dòng)的思想家感到興奮,他們看到了中國人獨(dú)特的實(shí)踐,因此他們?cè)噲D在法國乃至歐洲也建立相同世俗道德體系。理性教是這一實(shí)踐的嘗試,但最后依然走上政教合一的歐洲老路。同時(shí),由于追求物質(zhì)享受的社會(huì)風(fēng)氣在工業(yè)革命的推波助瀾下難以阻擋,啟蒙運(yùn)動(dòng)后的世俗道德建設(shè)并未取得顯著的成果。
美國作為一個(gè)新興的西方國家,在宗教問題上與老歐洲相比有顯著的不同。美國確立了宗教自由的原則,從而保證任何宗教都不能因?yàn)樽约旱慕^對(duì)正確性而挑戰(zhàn)其他宗教或教派,避免了因信仰而產(chǎn)生的社會(huì)沖突。此外,美國明確了政教分離的原則,將世俗政權(quán)的地位確立在宗教之上。從此以后,政教分離成為現(xiàn)代國家的普遍特征之一。
回溯中國歷史,我們就會(huì)發(fā)現(xiàn),政教分離原則早就是中國的傳統(tǒng)。
中國在漢朝時(shí)期出現(xiàn)了本土的道教,但是,道教始終沒有獲得對(duì)世俗政權(quán)的控制,反而始終受制于世俗政權(quán)。唐朝時(shí),外來的佛教影響甚大,中國差一點(diǎn)成為一個(gè)政教合一的佛教國家,在唐朝之前的某些小國那里,已經(jīng)開始出現(xiàn)這種傾向。但是,中國人以天才的方式,通過和平手段,解決了宗教在社會(huì)中的地位問題,政教分離從此成為中國不可改變的穩(wěn)固傳統(tǒng)。也正因?yàn)檫@一優(yōu)秀的中國傳統(tǒng),世界上各種各樣的宗教在中國很少形成教派沖突。明朝的建立借助了一些宗教力量,但最終也沒讓宗教控制世俗社會(huì)。從這個(gè)意義上說,西方文明經(jīng)過教派之間不斷的流血沖突和暴力行為,演變到美國,最終形成政教分離的原則,不管是有意還是無意,其實(shí)都是以中國古代為榜樣。面對(duì)這樣的事實(shí),我們沒有理由徹底否定中國的傳統(tǒng),反而更應(yīng)該重新審視我們傳統(tǒng)中的優(yōu)秀成分。
西方的現(xiàn)代化進(jìn)程同時(shí)伴隨著宗教地位降低的過程,在中國的現(xiàn)代化進(jìn)程中,卻總有人試圖加強(qiáng)宗教的地位。其中最顯著的就是西方傳教士。這不得不讓我們想到一個(gè)事實(shí):接受西方傳教士宗教傳播的民族,例如黑人、印第安人,結(jié)局都很凄慘。試圖在中國強(qiáng)化宗教地位的,也有中國人。康有為是最有代表性的一個(gè),他想借鑒英國和法國的模式,在中國建立以儒家學(xué)說為基礎(chǔ)的儒教,并想將其樹立為政教合一的國教。這種方式與中國人曾經(jīng)普遍有好感的美國方式是完全不同的,結(jié)果遭到猛烈批判。其不良后果之一是,讓儒家學(xué)說遭受了100年的不白之冤,使得很多中國人難以用客觀的心態(tài)認(rèn)識(shí)儒家學(xué)說的真正價(jià)值。因此,當(dāng)今天依然有人宣稱中國應(yīng)該發(fā)展宗教才能走向現(xiàn)代化,我不得不指出,這種觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。中國的現(xiàn)代化所需要的道德建設(shè),不需要任何超主權(quán)的宗教體系,而只需要從自己優(yōu)秀的世俗道德傳統(tǒng)中,挖掘并形成適應(yīng)于現(xiàn)代的道德原則。換句話說,如果西方的宗教自由是指選擇信仰的自由,那么,中國的宗教自由更應(yīng)該是不信仰的自由。
(《環(huán)球視野》第313期,書摘)

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