福斯特:二十一世紀(jì)的馬克思生態(tài)學(xué)
二十一世紀(jì)的馬克思生態(tài)學(xué)
作者:[美]布雷特?克拉克 約翰?貝拉米?福斯特 著 來源:《馬克思主義與現(xiàn)實》2010年第3期
摘要: 馬克思對資本主義的辯證研究使他在生態(tài)問題上有深刻的方法論洞見。這包括:代謝斷裂,財富和價值之間的矛盾(羅德戴爾悖論),人類可持續(xù)發(fā)展的必要條件。我們認(rèn)為,第二階段的生態(tài)社會主義思想(生態(tài)馬克思主義)由于試圖將自己建立在經(jīng)典馬克思主義批判的生態(tài)唯物主義的基礎(chǔ)之上而獨樹一幟。
在一些綠色左派甚至生態(tài)社會主義思想家看來,馬克思生態(tài)學(xué)與21世紀(jì)的環(huán)境狀況基本無關(guān)。馬爾頓·德·卡德特(Maarten de Kadt)和塞爾瓦托·恩格爾蒂·莫羅(Salvatore Engel|Di Mauro)認(rèn)為,在達(dá)爾文和馬克思時期,“思考自然”還處在“一個相對較早的時代”,很多科學(xué)技術(shù)尚未取得進(jìn)步[1],因此,他們的思想對理解我們當(dāng)前生態(tài)問題的直接貢獻(xiàn)注定很小。
我們的論點則根本不同。我們認(rèn)為,馬克思的唯物主義和代謝方法,他對使用價值與交換價值、財富與積累之間矛盾的重視,他對人類可持續(xù)發(fā)展的集中關(guān)注,他對作為整體的資本的批判,為我們批判當(dāng)代環(huán)境惡化、展望社會和生態(tài)轉(zhuǎn)型提供了一種方法論基礎(chǔ)。顯然,對馬克思生態(tài)辯證法重要性的強調(diào),并非因為他具體處理了我們當(dāng)前遭遇的復(fù)雜生態(tài)問題,也不是因為我們提出了如下荒謬的觀點:“馬克思的教旨”本身就是“將自然界從資本主義中拯救出來的真正有力指針”。[2]我們的觀點是:馬克思的生態(tài)學(xué)為我們提供了一種批判方法,它彌補了當(dāng)代生態(tài)學(xué)思想的主要缺陷,這種缺陷是沒能提出一種將“自然問題”歸結(jié)為社會問題的辯證的生態(tài)唯物主義。
在我們這個時代,提出生態(tài)學(xué)社會主義視角的那些最初嘗試都沒有建立在對歷史即馬克思生態(tài)學(xué)思想的理解之上,指出這一點是非常重要的。生態(tài)社會主義理論的第一階段采用的是大雜燴的方法,各式各樣的理論被折中地拼湊和合并在一起,馬克思主義常常被嫁接到綠色理論中去,或者反過來。這里,自然/環(huán)境被發(fā)掘出來作為馬克思主義的一個重要考量維度,但是生態(tài)社會主義的基礎(chǔ)十分脆弱,因為它接受了“各種特定的公式”,并且謹(jǐn)慎地避免批判綠色理論中對“唯心主義的、理想主義的、活力主義的和道德主義的強調(diào)”。它也忽視了對經(jīng)典馬克思主義的生態(tài)學(xué)洞見和方法的研究。具有反諷意味的是:那些自封的生態(tài)馬克思主義者常常試圖將生態(tài)矛盾歸結(jié)到經(jīng)濟矛盾之下,認(rèn)為源自生態(tài)條件破壞(詹姆斯·奧康納的“資本主義的第二個矛盾”)的經(jīng)濟危機是生態(tài)危機的真正問題,而不是生活條件——自然本身的危機。
為了克服這些缺點,生態(tài)社會主義的第二個階段試圖追根溯源,回到馬克思,目的是為了“理解馬克思唯物主義的生態(tài)學(xué)背景”,并確定其政治經(jīng)濟學(xué)批判的更大維度——包括資本主義制度如何改變所有生命賴以為生的物質(zhì)條件。這種與馬克思的銜接展示了受古希臘哲學(xué)家伊壁鳩魯影響的馬克思,他確立了一種關(guān)于自然和歷史的唯物主義理解,其中自然和歷史是辯證地互相聯(lián)系的。它還將馬克思的價值分析(尤其是他對使用價值和交換價值之間矛盾的分析)與其關(guān)于人的可持續(xù)發(fā)展的觀念聯(lián)系起來。馬克思的生態(tài)學(xué)唯物主義既是一種哲學(xué)取向,也是一種批判立場。據(jù)此,人們可以評價某一特定生產(chǎn)方式的內(nèi)部矛盾,揭示在社會與自然之間辯證交往中體現(xiàn)出來的緊迫現(xiàn)實。在這里,人類社會生態(tài)地、歷史地植根于物質(zhì)世界中。馬克思的生態(tài)學(xué)方法使我們更易于把握自然與社會的矛盾,因而在我們這個時代仍具有不可估量的價值。
馬克思與代謝斷裂
作為建構(gòu)生態(tài)學(xué)唯物主義的一部分,馬克思考慮到自然系統(tǒng)的再生和/或延續(xù),他認(rèn)為,自然系統(tǒng)恰如營養(yǎng)循環(huán)一樣,具有一種特殊的代謝(物質(zhì)和能量的交換)功能,其運行獨立于人類社會,并與人類社會發(fā)生關(guān)系。因此,存在著支配物質(zhì)間交換的特定控制程序。馬克思將“代謝”概念擴展到人類與自然的交往中,他認(rèn)為,人類與地球之間必然存在“代謝交換”,自然過程——如泥土的營養(yǎng)循環(huán)、碳循環(huán)、樹木的生長和結(jié)出果實等等——支撐了人類生存。因此,“土地本身又是這類一般的勞動資料,因為它給勞動者提供立足之地,給他的勞動過程提供活動場所”[3]。它提供了“勞動的自然條件,如土地的肥沃程度、礦山的豐富程度等等”[4]。
馬克思認(rèn)為,勞動是代謝交換——人類通過它積極地改變地球——的一部分。他寫道:“勞動首先是人和自然之間的過程,是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質(zhì)相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質(zhì),人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。當(dāng)他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時,也就同時改變他自身的自然?!盵5]
馬克思強調(diào)了人類是如何依靠自然并在與自然的關(guān)系中創(chuàng)造歷史的。同時,他運用社會代謝這一概念指稱物質(zhì)和能量在“人與自然之間的動態(tài)交換”。他指出,不但“自然賦予的條件”使自然系統(tǒng)再生,而且,在特定的社會交往形式下,人類也有能力影響這些過程。在馬克思和恩格斯對19世紀(jì)物理學(xué)中熱力學(xué)成就的研究中,對代謝的分析在概念上是完整的。
從生態(tài)上規(guī)定了社會之后,馬克思從歷史角度定位了資本主義生產(chǎn)方式的特殊社會代謝,這種生產(chǎn)方式影響了社會與自然之間的物質(zhì)交換。在這里,其政治經(jīng)濟學(xué)批判指向了代謝分析。資本主義注定是一種永不停息地進(jìn)行資本積累的制度,積累是“整個經(jīng)濟制度的主觀目標(biāo)和馬達(dá)動力”。[6]結(jié)果,資本主義被永無止境的增長所推動。這種增長在一個不斷重復(fù)積累的過程中和一個不斷擴大的規(guī)模上進(jìn)行著,因為“貨幣資本被轉(zhuǎn)化為商品(通過生產(chǎn))之后,它就必須被出售出去以賺取更多貨幣,實現(xiàn)原始價值以及附加價值或剩余價值”[7]。這種對擴張和積累“貪得無厭的胃口”通過競爭和資本的積累、集中而得到加強。既然自然是被用來為工業(yè)提供燃料并生產(chǎn)用于銷售的商品,這種增長就需要原材料和能源。這種對不斷增長的內(nèi)在沖動加劇了資本主義秩序的社會代謝,增加了對自然的需求。新技術(shù)被用來擴大生產(chǎn)和降低勞動力成本。結(jié)果,資本主義與自然陷入了一種“持久的沖突”之中。[8]不斷擴大的生產(chǎn)規(guī)模導(dǎo)致了一個有限世界中普遍的生態(tài)退化和污染,而且,對自然的系統(tǒng)開發(fā)將破壞那些支撐生態(tài)系統(tǒng)再生產(chǎn)的自然循環(huán)和過程。
資本主義的社會代謝日益與自然代謝相脫離,導(dǎo)致了自然循環(huán)和過程的斷裂。結(jié)果就導(dǎo)致了對自然賦予的、調(diào)控社會生產(chǎn)的規(guī)律——它維持了自然環(huán)境——的違反,從而造成了更進(jìn)一步的生態(tài)危機。在19世紀(jì)英國出現(xiàn)土壤危機的背景下,馬克思證明了這種代謝分析。他指出,土壤需要特定的養(yǎng)分以保持其生產(chǎn)作物的能力,隨著作物生長,它們會攝取這些養(yǎng)分。但是,由于圈地運動導(dǎo)致的城鄉(xiāng)分離,逐漸將人口集中在城市。結(jié)果,食品和纖維從鄉(xiāng)村被運到遙遠(yuǎn)的市場,使土壤養(yǎng)分被轉(zhuǎn)移到城市。在那里,它們被堆成垃圾,而不是被運回土壤。馬克思認(rèn)為,這類生產(chǎn)“破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換,也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地,從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”。[9]結(jié)果,在營養(yǎng)循環(huán)中,一種代謝斷裂產(chǎn)生了。
養(yǎng)分轉(zhuǎn)移與積累過程緊密相聯(lián),而且逐漸在國家和國家的層次上發(fā)生。養(yǎng)分不能被回收至土地。受單調(diào)的積累的影響,為了支撐和提高在城市市場中銷售的食物與纖維的產(chǎn)量,一些集約化農(nóng)業(yè)耕作方式——除了采用化肥鳥糞,還包括大量進(jìn)口骨骼和鳥糞——也被采用。這些做法并沒有根治代謝斷裂。土壤肥力繼續(xù)被浪費,土壤必需的養(yǎng)分也不斷被耗盡。
資本主義的社會代謝秩序與生態(tài)帝國主義和資本主義經(jīng)濟制度的擴張是分不開的。19世紀(jì)英國的集約型農(nóng)業(yè)生產(chǎn)導(dǎo)致了全球性的代謝斷裂,這是因為數(shù)百萬噸秘魯和智利的鳥糞和硝酸鹽被運往北方,為被耗盡了肥力的土壤補充養(yǎng)分。這種國際貿(mào)易涉及對自然和勞動力剝削的不均衡。9萬多中國人被“進(jìn)口”——經(jīng)常在暴力威脅下——到秘魯?shù)姆N植園和鐵路工作。馬克思對華工苦力勞動制度的評價是“比奴隸工人還要悲慘”。滋養(yǎng)了北方土壤的肥料,是與華工的被剝削和被人為縮短的壽命、秘魯沉重的債務(wù)負(fù)擔(dān)以及一種自然資源的被耗盡密切相關(guān)的。
馬克思的代謝分析指向了這樣一個事實:資本在修復(fù)由其造成的所有斷裂時,不是遵循自然系統(tǒng)可持續(xù)發(fā)展的需要,而是通過技術(shù)手段,比如在面臨土壤養(yǎng)分被徹底耗盡時采用化肥來維持生產(chǎn),而這并沒有真正面對代謝斷裂的社會原因。這些人工的解決方案只是簡單地把問題轉(zhuǎn)移到了其他地方,卻帶來了更多的環(huán)境問題,并且使整個問題復(fù)雜化。在今天,對化肥的廣泛使用已經(jīng)導(dǎo)致了水土流失、河道污染,并使海洋生態(tài)系統(tǒng)中的營養(yǎng)超載。在這種情況下,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)導(dǎo)致的生態(tài)后果就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了其所在的直接環(huán)境,并且引起與糧食生產(chǎn)沒有直接關(guān)系的生態(tài)系統(tǒng)的退化。
馬克思生態(tài)學(xué)致力于為研究社會和自然之間的交換提供一種強有力的方法,同時將一個生態(tài)系統(tǒng)的特定生態(tài)環(huán)境(和更大的自然之網(wǎng))以及由資本主義生產(chǎn)方式?jīng)Q定的特定社會交往考慮進(jìn)來。在此,諸多環(huán)境問題如果采用了借助于代謝分析的生態(tài)唯物主義方法,就能夠得到歷史的和生態(tài)的解決。這個方法的有效性在近來的一些研究——將代謝分析擴展到當(dāng)代生態(tài)問題——中被顯示出來。
為了制造生產(chǎn)所用的機械動力和支撐國家間不平等的貿(mào)易往來,資本主義增長開始逐漸依賴于燃燒礦石燃料。這種經(jīng)濟擴張是通過開采地下能源儲存來實現(xiàn)的,它導(dǎo)致了大量二氧化碳被排至大氣層。與此同時,由于森林被不斷砍伐,其碳吸收能力也在減弱。結(jié)果是,資本主義的碳代謝導(dǎo)致全球氣候變化,把人類推向一個將根本改變生態(tài)環(huán)境的臨界點。
馬克思的代謝分析已被擴展到對海洋環(huán)境的分析,這里,人類的過度捕撈已經(jīng)改變了海洋生態(tài)系統(tǒng),破壞了魚類數(shù)量自我恢復(fù)的能力,導(dǎo)致漁業(yè)崩潰。在貪得無厭的資本主義制度下,連接水系和食物鏈的精致網(wǎng)絡(luò)正受到威脅。在19世紀(jì)馬克思考察土壤危機的同時,菲利普·曼克斯(Philip Mancus)就指出了由于土壤養(yǎng)分不斷被消耗,土壤問題將頑固地繼續(xù)存在。結(jié)果,資本主義的農(nóng)業(yè)企業(yè)開始依賴于化肥在被耗盡養(yǎng)分的土地上生產(chǎn)糧食——按資本主義制度需要的速度和規(guī)模。[10]這些代謝分析揭示了與資本主義增長相連的社會與自然的脫節(jié),代謝斷裂在一個接一個的生態(tài)系統(tǒng)中產(chǎn)生,在強度和規(guī)模上都成倍地增加——因為這個制度的社會代謝在每條戰(zhàn)線上都被推向了對自然的征服。
這種生態(tài)學(xué)的唯物主義代謝分析揭示了資本主義制度內(nèi)在的不可持續(xù)性,因為這個世界被歸結(jié)為資本的邏輯,并且世界上每個領(lǐng)域都被當(dāng)作一種用來加速資本積累的手段。馬克思清晰地概括了資本的這種貪得無厭的本性,他指出:“只有資本才創(chuàng)造出資產(chǎn)階級社會,并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有?!匀唤绮挪贿^是人的對象,不過是有用物;它不再被認(rèn)為是自為的力量;而對自然界的獨立規(guī)律的理論認(rèn)識本身不過表現(xiàn)為狡猾,其目的是使自然界(不管是作為消費品,還是作為生產(chǎn)資料)服從于人的需要。資本按照自己的這種趨勢……破壞這一切并使之不斷革命化,摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制?!盵11]
馬克思認(rèn)為,用一種新的社會代謝秩序去阻滯資本主義的破壞趨勢——大體包括代謝斷裂和生態(tài)退化——已變得十分必要。他展望了一種聯(lián)合起來的生產(chǎn)者體系,從事代謝恢復(fù)并遵循社會和自然的再生產(chǎn)規(guī)律,從而確保社會與自然之間的交換不會破壞生活環(huán)境。
馬克思與羅德戴爾悖論
馬克思的很多工作都集中在政治經(jīng)濟學(xué)批判上,而且這種批判經(jīng)常被指責(zé)為他對勞動價值論的強調(diào)使他自己與帶有生態(tài)學(xué)意蘊的價值分析處于直接的對立之中。然而,這種價值分析將自然本身考慮進(jìn)來,因此正是當(dāng)今時代所需要的。路易斯·巴博薩(Luiz Barbosa)宣稱,馬克思“相信原材料是大自然饋贈給我們的免費禮物,正是勞動力本身才賦其價值,因此,馬克思沒有注意到自然的內(nèi)在價值”。[12]同樣,讓·保羅·德利熱(Jean|Paul Deléage)也抱怨道,在使勞動力成為價值的唯一源泉時,馬克思“沒有賦予自然資源以任何內(nèi)在價值”。[13]頗有哲學(xué)意蘊的是,喬爾·科沃爾(Joel Kovel)認(rèn)為,馬克思在固執(zhí)于自然的使用價值時,沒有看出“將使用價值與自然的內(nèi)在價值(也即“自為存在”的自然)區(qū)分開來的需要”,因此,批判馬克思“對自然的內(nèi)在價值的近視”是成立的。 [14]
這些觀點就是第一階段生態(tài)社會主義(和綠色主流分析)的明顯特征。它們批評馬克思在分析自然的價值時使用了非生態(tài)學(xué)的方法,同時也沒追溯其實際觀點的歷史根源。相反,我們?nèi)绻屑?xì)考察馬克思關(guān)于價值/財富的分析及其與生態(tài)學(xué)的關(guān)系,那么就會發(fā)現(xiàn)這是其生態(tài)學(xué)中的優(yōu)點而非缺點。
大多數(shù)批評之所以認(rèn)為馬克思的價值分析是反生態(tài)學(xué)的,是因為沒有成功地將馬克思的分析理解為政治經(jīng)濟學(xué)批判,即對資本主義社會統(tǒng)治階級的解剖。馬克思在其批判中所使用的概念范疇,如自然的饋贈和價值規(guī)律,并不是自己發(fā)明的,而是從古典政治經(jīng)濟學(xué)借用過來的。他承認(rèn)這些概念范疇反映了資本主義制度的真實趨勢,并且也承認(rèn)他通過對資本主義社會本身的超越而試圖獲得超越這些概念范疇本身。馬克思是一位追蹤資本主義“病毒”的科學(xué)家,并一直尋求一種根治。
將自然看作是免費饋贈是古典自由主義經(jīng)濟學(xué)的基本原理,并且在馬克思之前很久就已被馬爾薩斯提出。馬克思雖然將其當(dāng)作資本主義政治經(jīng)濟學(xué)的一個現(xiàn)實,然而他對這個觀點中蘊含的社會的和生態(tài)的矛盾卻有著清醒的意識。因此,馬克思在其《1861—1863年經(jīng)濟學(xué)手稿》中多次批評了馬爾薩斯基于“重農(nóng)主義的觀念”將環(huán)境當(dāng)作“自然對人類的免費饋贈”,而沒有認(rèn)識到它實際上是由資本所催生的、歷史的特定的社會關(guān)系的產(chǎn)物。對馬克思來說,這些觀點通過對可持續(xù)發(fā)展的強調(diào),揭示了自然與一種“掠奪”自然的積累制度之間的矛盾。這種關(guān)系成為資本主義價值規(guī)律的一部分,但不能被不加區(qū)分地當(dāng)作所有社會形式的普遍規(guī)律。
盡管如此,自從將自然當(dāng)作“免費的饋贈”成為資本主義經(jīng)濟學(xué)的基本原理以來,它被新古典經(jīng)濟學(xué)繼續(xù)看作一個基本命題。這個觀點在偉大的新古典主義經(jīng)濟學(xué)家阿爾弗雷德·馬歇爾(Alfred Marshall)的著作中反復(fù)被當(dāng)作一項基本原理,并且在正統(tǒng)的經(jīng)濟學(xué)教科書中不斷被提出。
馬克思基于勞動價值論的批判看起來也許特別糟糕,因為它認(rèn)為只有勞動才能創(chuàng)造價值。但是,同樣是在這里,我們通過認(rèn)真的審視發(fā)現(xiàn),結(jié)果恰恰相反,勞動價值論并不只限于馬克思。作為古典經(jīng)濟學(xué)的基礎(chǔ),它有著一段光輝的歷史。此外,勞動價值理論方法表面的反生態(tài)性質(zhì)與將價值、財產(chǎn)和財富混淆起來是有關(guān)的。從一開始,財富就與洛克所謂的“內(nèi)在價值”相關(guān)聯(lián),并且被后來的政治經(jīng)濟學(xué)家稱為“使用價值”。它被認(rèn)為只有自然的、質(zhì)的性質(zhì),而與“交換價值”即數(shù)量價值(或簡稱價值)——生產(chǎn)過程中勞動力支出的結(jié)果——沒有關(guān)系。因此,在包括馬克思在內(nèi)的古典經(jīng)濟學(xué)看來,在減少財富(與使用價值或內(nèi)在價值相關(guān))時,增加價值(在交換價值的意義上)是可能的。如果人類勞動——在資本主義制度下變成價值的基礎(chǔ)——是財富的一個來源,那么自然則是財富的另一個來源。在馬克思看來,正是那些將勞動作為財富的唯一源泉的人把“超自然的創(chuàng)造力”賦予了勞動。相反,馬克思引述威廉·配第的話認(rèn)為:“勞動是財富之父,土地是財富之母?!盵15]對馬克思來說,資本主義未能將自然納入到價值核算中去以及混淆價值與財富的趨勢,就是這個制度的根本矛盾。它反映了交換價值對使用價值的支配,以及為了積累而對自然的掠奪。因此,用保羅·伯克特(Paul Burkett)的話說,“那些指責(zé)馬克思沒有賦予自然價值歸的人”,“應(yīng)該將他們的批判轉(zhuǎn)向資本主義自身”。[16]
資本主義的發(fā)展主要是通過以犧牲自然(使用價值/內(nèi)在價值)的可持續(xù)發(fā)展為代價來實現(xiàn)資本增值(交換價值的提高)。這在羅德戴爾悖論中得到了最清晰的表達(dá)。羅德戴爾伯爵八世詹姆斯·梅特蘭(James Maitland,1759—1839)在其《國民財富的性質(zhì)和起源的研究》(1819)中認(rèn)為,在公共財富和私人財富之間存在著一個矛盾,以至于后者的增加一般會削弱前者。他寫道,公共財富“可以被準(zhǔn)確定義為包括人類所欲求的所有對其有益的或令其愉快的東西”,這類物品有使用價值,因此構(gòu)成財富。但與財富相反的價值(或交換價值)則要求某種額外的東西,包括“人所欲求的所有的對其有益的或令其愉快的東西,其存在一定程度的稀缺性”。羅德戴爾認(rèn)為,如果某人能在諸如水、空氣和食物這些豐富而必要的生活用品中造成稀缺,那么他就能夠以犧牲公眾財富為代價而增加私人和國家財富。例如,如果某人壟斷了原先可免費獲得的水,對井進(jìn)行收費,以至于使公眾獲得水資源(也即公共財富)的機會被減少而且逐漸變渴,他就能夠擴大國家財富。
羅德戴爾解釋了在豐收季節(jié)荷蘭殖民者怎樣焚燒“香料”或雇傭當(dāng)?shù)厝税讶舛罐涞幕ɡ倩蚓G葉摘掉,弗吉尼亞州的莊園主怎樣不時地被要求按在田地中工作的奴隸數(shù)量焚燒一定數(shù)量的煙草,等等。所有這些行為都是想通過毀掉公共財富來增加私人財富。羅德戴爾寫道:“這個原理被那些人——其興趣只在于利用它取得收益——理解得如此真切”,“以至于除了不可能出現(xiàn)的普遍聯(lián)合,世界上沒有其他東西可以阻止私人貪欲對公共財富的掠奪”。[17]
對于馬克思來說,羅德戴爾的論斷是古典經(jīng)濟學(xué)家中承認(rèn)使用價值和交換價值之間矛盾的主要典范,他認(rèn)為,“羅德戴爾把他的體系建立在這兩種價值的反比例”[18]。這一洞見對古典經(jīng)濟學(xué)家產(chǎn)生了相當(dāng)大的影響。馬克思引述了李嘉圖的觀點認(rèn)為,羅德戴爾悖論揭示了將價值(交換價值)和財富(使用價值)從概念上區(qū)分開來的重要性。馬克思本人對其政治經(jīng)濟學(xué)批判的建構(gòu),在很大程度上是圍繞使用價值和交換價值之間的矛盾進(jìn)行的。在對代謝斷裂的分析中,馬克思一貫認(rèn)為工業(yè)化的農(nóng)業(yè)對土地的掠奪,從而對自然和公共財富的掠奪,來自于資本主義制度下的價值擴張和積累。
馬克思認(rèn)為,為了使一種自然資源變成一種交換價值的來源,它必須被壟斷和被異化。然而,在資本主義制度下,對自然資源的壟斷常常導(dǎo)致公共財富在私人財富的膨脹過程中遭到破壞。因此,為少數(shù)人利益而進(jìn)行的資本積累常常與整個社會財富的減少結(jié)伴而行。資本積累對建立馬克思理想社會的生產(chǎn)力是十分重要的。它在其創(chuàng)造性活動中的破壞力是如此之大,以至于在完成其歷史使命后就必須被廢除——僅僅是為了保護(hù)生命本身。
馬克思對因積累導(dǎo)致自然財富被破壞的分析在其地租理論——研究了因謀取私利而對土地/自然的壟斷所導(dǎo)致的后果——中得到了最清晰的表達(dá)。正是在這里,對代謝斷裂的分析與對資本增殖(把自然當(dāng)作免費饋贈)在生態(tài)方面的破壞的分析——產(chǎn)生了羅德戴爾悖論——被結(jié)合起來了。因此,正是在這里,馬克思經(jīng)常提到可持續(xù)性的條件以及為了后代保護(hù)好地球的必要。其中的一個條件就是任何人(甚至整個社會或所有社會)都不能將地球據(jù)為己有。為了未來的世世代代,我們必須以良好的家政管理原則來保護(hù)好地球。要使這成為可能,人類與自然需要之間的代謝關(guān)系必須被聯(lián)合起來的生產(chǎn)者根據(jù)他們的以及他們后代的需要合理地予以調(diào)控,同時又要保存好這個過程中的能量。對馬克思來說,對自然的保護(hù)常常是從特別人性的視角——在保護(hù)使用價值的術(shù)語中得到闡發(fā)——來觀察的。但是,他有時也指出自然也具有不能僅僅被歸結(jié)為商品的權(quán)利。因此,他引述了托馬斯·閔采爾(Thomas Müntzer)在批判自然僅僅被歸結(jié)為商品時的著名論斷,在形成中的資產(chǎn)階級社會里“一切生靈,水里的魚,天空的鳥,地上的植物,都成了財產(chǎn);但是,生靈也應(yīng)該獲得自由”[19]。
在上述分析的基礎(chǔ)上,一個“生態(tài)學(xué)的基本三角關(guān)系”從馬克思思想(與查韋斯的“社會主義的基本三角關(guān)系”相關(guān)——也源于馬克思)中浮現(xiàn)出來了:(1)對自然的社會使用,而不是對自然的所有權(quán);(2)聯(lián)合起來的生產(chǎn)者對人與自然之間代謝的合理調(diào)節(jié);以及(3)滿足共有需求——不僅是當(dāng)前的,而且還是子孫后代的需求。
資本主義與21世紀(jì)生態(tài)危機
我們正面臨一個地球上每個生態(tài)系統(tǒng)都正在衰退著的世界,本世紀(jì)內(nèi)現(xiàn)有物種中有一半將滅絕,碳排放量正在以10倍于過去10年的速度增長,將這個世界推向一條加速氣候變化的道路。產(chǎn)生于19世紀(jì)的馬克思生態(tài)學(xué)對正在威脅著整個地球的全球性生態(tài)危機具有什么意義?能否給當(dāng)今時代的我們帶來某些啟示呢?
我們認(rèn)為馬克思的生態(tài)學(xué)在今天具有方法論意義,主要是因為它代表了對資本主義實踐的超越。這里,我們借助馬克思對代謝斷裂的分析、對財富—價值的矛盾及其與生態(tài)環(huán)境之間關(guān)系的理解。它們與羅德戴爾悖論是相一致的。資本積累需要不斷擴大自然分工和勞動分工。這種擴大了的自然分工不再是一種對自然的社會分工。在這種社會分工中,地球的不同景觀和物種被人類在這樣一種環(huán)境——為了自然的再生產(chǎn)——中使用。相反,擴大了的自然分工是一種對自然的詳細(xì)的/異化的分工,這種分工打破了自然過程的循環(huán),導(dǎo)致了生態(tài)斷裂。自然界就是在這種方式中得到再造,目的就是為實現(xiàn)資本積累,而不顧理性科學(xué)的訓(xùn)導(dǎo)和可持續(xù)發(fā)展的條件。
今天,磷礦的開采主要是用于生產(chǎn)化肥(中國是世界第一大生產(chǎn)者),而現(xiàn)代農(nóng)業(yè)企業(yè)對磷的過度使用,已經(jīng)造成整個地球環(huán)境的毒化,化肥流失在沿海地區(qū),造成了許多死亡地帶。目前,世界上有超過400個這樣的死亡地帶。這些事件不僅意味資本主義生產(chǎn)不可避免地造成代謝斷裂,而且意味著因追逐私人財富而導(dǎo)致公共財富迅速減少。
在應(yīng)對當(dāng)前環(huán)境問題時,主流經(jīng)濟學(xué)最喜歡的反應(yīng)就是尋找辦法給自然定價,將自然資源轉(zhuǎn)變?yōu)樽匀毁Y本,并把氣候納入市場(通過排放交易)。其中的假設(shè)就是:私人積累是有效率的(在某種絕對的意義上),將市場機制擴展到未定價或低定價的自然資源而帶來的效率提高將足以解決環(huán)境問題。然而,這種觀點往往對交換價值與使用價值、價值與財富不作區(qū)分。因此,他們只關(guān)注國民收入能否繼續(xù)提高,而忽視了更為廣泛的后果。
比如,諾貝爾經(jīng)濟學(xué)獎獲得者羅伯特·索洛(Robert Solow)認(rèn)為,隨著資源變得更加稀缺,其價格將會上升,其利用效率將會提高,其替代品也會被找到。[20]因此,市場為生態(tài)問題和“增長極限”提供了自動的解決方案。然而,索洛的論證太依賴于交換價值,以至于他沒有注意到隨著價格的上升,對資源的利用可能會以比提高了的效率更快的速度增長,因此資源枯竭將會加速。他對替代品的強調(diào)往往低估了既有自然資源的重要性,并掩蓋了如下事實:這些替代品(它們本身不能被看作自然的免費饋贈)可能會被開發(fā)得更快。換句話說,整個主張沒有看出:自然財富正在被耗盡并且更為糟糕的是被肢解了,給地球及其居住者造成長期的嚴(yán)重后果。雖然索洛的主張低估了自然資源的地位,但是,恩格斯——像馬克思一樣認(rèn)為積累會破壞自然財富——在一封致馬克思的信中控訴了資本積累對“能的儲備——煤炭、礦山、森林等等方面的浪費的情況”。[21]
生態(tài)經(jīng)濟學(xué)家赫爾曼·戴利(Herman Daly)曾在一篇題為《羅德戴爾悖論的回歸》的文中認(rèn)為,當(dāng)前的生態(tài)矛盾已經(jīng)變得比以往更加尖銳。他寫道,隨著世界“由于人口增長和經(jīng)濟增長變得更加擁擠”,“以前免費的物品開始變得稀缺起來并獲得了一種大于零的價格。因此,我們在享受私人財富增加并且倔強地引以為豪時,沒有注意到公共財富正在減少。羅德戴爾悖論似乎正是我們按照交換價值衡量財富而付出的代價”。[22]羅德戴爾在19世紀(jì)就將水當(dāng)作一種潛在的稀缺資源,如果它變得短缺或被壟斷,就能導(dǎo)致私人財富的增加,而掩蓋了對公共財富的危險性破壞。今天的淡水資源逐漸變得稀缺,并且作為一種“解決辦法”,資本主義制度正在推行對水的私有化——這會再次增加私人財富,并且只會使生態(tài)稀缺性問題變得更加復(fù)雜。
所有這些都會引向其他一些關(guān)鍵的生態(tài)問題:碳排放交易市場——允許以碳交易為依據(jù)而進(jìn)行資本積累——一旦建立將會發(fā)生什么?當(dāng)私人財富擴張時,碳排放交易市場能夠保護(hù)所有人最重要形式的公共財富(氣候)嗎?或者能使公共財富結(jié)束減少(或至少不保持)嗎?當(dāng)全球代謝斷裂擴大時,建立一個碳交易市場的企圖是不是充其量只是轉(zhuǎn)移了問題?只是進(jìn)一步遏制而不是解決馬克思所關(guān)注的羅德戴爾悖論有什么樣的危險呢?
正如巴里·康麥納(Barry Commoner)很早以前就指出的,本質(zhì)的問題可以追溯到這個事實:構(gòu)成自然過程的循環(huán)正在被變成斷裂的、線性的過程。這個過程與私人積累是相匹配的它在一個不斷擴大的規(guī)模上發(fā)生著,給越發(fā)脆弱的生態(tài)系統(tǒng)帶來了無法承受的負(fù)擔(dān)。[23]由此造成的全球性生態(tài)斷裂在資本主義制度下不得不繼續(xù)擴大。由此可知:對地球的診治,只有寄希望于在一個利他的、可持續(xù)發(fā)展的社會主義社會中生態(tài)學(xué)的基本三角關(guān)系得到恢復(fù)。正如艾薩克·德茨舍(Issac Deutscher)在其《未完成的革命》一書中所說:“人類為了生存下來,必須聯(lián)合起來;如果不在社會主義中尋找人類的聯(lián)合,我們在哪里能夠找到呢?”[24]
注釋:
[1] Maarten de Kadt and Salvatore Engel|Di Mauro,“Failed Promise,” Capitalism,Nature,Socialism 12 (2001):50-54.
[2][14] Joel Kovel,The Enemy of Nature,New York:Zed Books,2002,pp.210-211.
[3][5][9][15] 《馬克思恩格斯文集》第5卷,人民出版社2009年版第211、207—208、579、56—57頁。
[4] 《馬克思恩格斯全集》第2版第21卷第184頁。
[6] Paul Sweezy,“Capitalism and the Environment,” Monthly Review 41,no.2 (1989):1-10.
[7] John Bellamy Foster,“The Treadmill of Accumulation,” Organization & Environment 18,no.1 (2005):14.
[8] Allan Schnaiberg and Kenneth A.Gould,Environment and Society,New York:St.Martins Press,1994.
[10] Rebecca Clausen and Brett Clark,“The Metabolic Rift and Marine Ecology,” Organization & Environment 18,no.4 (2005):422-444; Philip Mancus,“Nitrogen Fertilizer Dependency and Its Contradictions,” Rural Sociology 272,no.2 (2007):269-288.
[11] 《馬克思恩格斯全集》第1版第46卷上冊393頁。
[12] Luiz C.Barbosa,“Theories in Environmental Sociology,” in Kenneth A.Gould and Tammy Lewis,ed.,Twenty Lessons in Environmental Sociology,New York:Oxford University Press,2009,p.28.
[13] Jean|Paul Deléage,“Eco|Marxist Critique of Political Economy,” in Martin OConnor,ed.,Is Capitalism Sustainable? New York:Guilford,1994,p.48.
[16] Paul Burkett,Marx and Nature:A Read and Green Perspective,New York:St.Martin"s Press,1999.p.99.
[17] James Maitland,Earl of Lauderdale,An Inquiry into the Nature and Origin of Public Wealth and into the Means and Causes of its Increase,Edinburgh:Archibald Constable and Co.,1819,pp.37-59.
[18] 《馬克思恩格斯全集》第1版第4卷第81頁。
[19] 《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社2009年版第52頁。
[20] Robert Solow,“Is the End of the World at Hand?,” in Andrew Weintraub,Eli Schwartz,and J.Richard Aronson,ed.,The Economic Growth Controversy,White Plains,New York:International Arts and Sciences Press,1973,pp.39-61.
[21] 《馬克思恩格斯全集》第1版第35卷第129頁。
[22] Herman Daly,“The Return of Lauderdale"s Paradox,” Ecological Economics 25 (1988),pp.21-23.See also Herman Daly and John Cobb,F(xiàn)or the Common Good,Boston:Beacon Press,1994,pp.147-48.
[23] Barry Commoner,The Closing Circle,New York:Alfred A.Knopf,1971.
[24] Issac Deutscher,The Unfinished Revolution,Oxford:Oxford University Press,1967,pp.110-114.
?。ㄗ髡撸好绹笨_萊納州立大學(xué)教授;譯者:孫要良,北京大學(xué)哲學(xué)系)

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