關于馬克思的辯證法，一直存在不同的解釋。當代英美馬克思主義學者在新的歷史時期重新探討這一難題，并引發(fā)了激烈爭論。英美馬克思主義學者對馬克思辯證法之謎的探索[1]，可以概括為三種解讀模式：一是以史密斯、阿瑟、莫瑞和威廉姆斯為代表的“新辯證法”學派，他們認為，馬克思視域中的辯證法是體系辯證法，是建構《資本論》理論體系的概念辯證法;二是以奧爾曼、哈維、詹姆遜和哈索克為代表的“歷史辯證法”學派，認為馬克思視域中的辯證法是歷史辯證法，是關于生產(chǎn)方式發(fā)展規(guī)律的辯證法，是關于歷史敘事的辯證法;三是以巴斯卡、科瑞文、約瑟夫和若瑞爾等人為代表的“自由辯證法”學派，認為馬克思視域中的辯證法是自由辯證法，是關于人的自由與解放的辯證法。本文試圖考察和分析這三種解釋的理論進展及演變趨勢，并揭示其理論價值與啟示意義。

　　一、體系辯證法的解釋

　　“馬克思視域中的辯證法是體系辯證法”，這是“新辯證法”學派的解釋。新辯證法學派，也被稱作“黑格爾馬克思主義”、“辯證法體系學派”，近年來的發(fā)展非常迅速。伴隨著《資本論》研究熱的再度興起，新辯證法學派在英美馬克思主義研究中異軍突起，涌現(xiàn)出一批非常有影響的領軍人物[2]，出版了一大批有深度的研究著作。

　　何為體系辯證法?簡單地說，馬克思在《資本論》中使用的方法就是體系辯證法，體系辯證法的所謂“體系”(systematic)，就是一種邏輯嚴密的思想論證方式，“這是一種有序的、連貫的、和諧的、有說服力的表達方式”[3]，通過對特定歷史階段的本質(zhì)規(guī)定性，以體系的方式進行理論建構，從最簡單最抽象的概念開始，一步步發(fā)展為越來越具體和復雜的范疇。[4]所謂“新”，就是和以前對辯證法的“舊”解釋相區(qū)別，“舊”解釋認為，“辯證法是關于自然、社會與思維普遍規(guī)律的科學”。

　　新辯證法學派認為，體系辯證法可以追溯到古希臘。古希臘哲學從一開始就把辯證法定位為研究和推理事物發(fā)展過程的兩種方法，柏拉圖、蘇格拉底、亞里士多德分別闡釋了辯證法的兩個維度，黑格爾對這兩個維度進行了系統(tǒng)化[5]，把辯證法發(fā)展為建構哲學體系的概念辯證法與描述社會變化的歷史辯證法。英美的新辯證法學派注重馬克思對黑格爾的繼承勝于批判，認為馬克思的辯證法就是從黑格爾那里繼承過來的建構概念的邏輯方法，他們明確表示：馬克思的辯證法就是構造《資本論》理論體系的方法，其他方法不能稱之為馬克思的辯證法。對新辯證法來說，科學研究就是圍繞這些方法組織理論體系，因為思想不可能直接理解復雜的具體規(guī)定性。具體為什么是復雜的?一方面是因為現(xiàn)象與本質(zhì)不同一，本質(zhì)不能直接表現(xiàn)出來，馬克思說如果現(xiàn)象與本質(zhì)同一，所有的科學研究就是多余;另一方面是因為事物不會單獨存在，只能存在于相互聯(lián)系的過程之中，具體是一個復雜的整體，具有不可分割的有機統(tǒng)一性。

　　在新辯證法學派中，阿瑟最堅定地主張馬克思視域中的辯證法就是體系辯證法。阿瑟認為，把馬克思的辯證法解讀為歷史辯證法是誤讀，馬克思《資本論》中的辯證法就是體系辯證法。[6]馬克思的辯證法與黑格爾的辯證法在性質(zhì)上相通，表達的是概念之間的邏輯關系、概念的意義以及相互聯(lián)系為整體的條件。

　　新辯證法學派提倡的所謂“體系性”，其實就是總體性，馬克思辯證法的顯著特征是強調(diào)總體性，是對研究對象的本質(zhì)聯(lián)系的系統(tǒng)把握。體系學派的這些觀點源自黑格爾，因為黑格爾強調(diào)對總體性的研究就是科學研究，科學研究必須采取“體系性”的方式，“因此，體系辯證法的任務，就是通過特定的秩序來組織這些范疇體系，這些范疇在邏輯上依次展開。如果采用這種方法，就可以表達一個概念向另外一個概念的轉(zhuǎn)化，通過這種方式整個體系被建構起來”[7]。史密斯認同阿瑟對體系辯證法的解釋，但是對阿瑟堅決拒絕歷史辯證法持保留態(tài)度。史密斯認為，馬克思視域中的辯證法既是體系辯證法又是歷史辯證法：作為體系辯證法，研究概念整體的意義及其條件;作為歷史辯證法，闡釋資本主義生產(chǎn)方式進化發(fā)展的歷史過程。

　　盡管對馬克思的體系辯證法存在不同看法，但是，新辯證法學派對馬克思的體系辯證法的基本特征形成了比較一致的看法，可概括為如下四個方面：(1)體系辯證法的敘事方法并不是純粹的邏輯方法，具有自身的物質(zhì)基礎與歷史前提;(2)體系辯證法強調(diào)表達方法與研究對象的不可分離性，為了揭示研究對象的本質(zhì)，不能把研究對象各種要素孤立起來進行敘述;(3)在闡釋研究對象時，概念的展開是一個從簡單到復雜的過程;(4)從簡單到復雜的概念展開過程中，簡單與復雜的關系是互為前提的辯證關系。[8]

　　新辯證法學派對馬克思視域中辯證法的解讀具有一定的合理性。列寧曾經(jīng)說：不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學，就不能完全理解馬克思的《資本論》，特別是它的第一章，這也是肯定馬克思體系辯證法的比較早的重要論斷?！顿Y本論》的展開遵循了從抽象到具體的體系邏輯。馬克思認為，資產(chǎn)階級哲學邏輯是從特殊到一般，他本人的辯證法邏輯是強調(diào)從一般到具體，拒絕抽象的普遍性，堅持構建多重規(guī)定的具體實在性。馬克思晚年放下《資本論》的寫作，研究東方社會，也是為了把握東方社會形態(tài)的具體性，尋找其具體的發(fā)展規(guī)律，而不是普遍規(guī)律。馬克思反復告誡人們，不要輕易宣布掌握了歷史發(fā)展的“普遍規(guī)律”。

　　在《資本論》寫作期間，馬克思的研究工作的重心從理論發(fā)現(xiàn)轉(zhuǎn)向理論表達，致力于探索建構理論體系的方法，反復思考如何把政治經(jīng)濟學的研究成果以恰當完美的方式表達出來，如何把實際的歷史運動理論化。這時，馬克思又重新研讀《邏輯學》，并且在辯證法的理解上獲得新的突破，通過歷史與邏輯的統(tǒng)一，從抽象上升為具體，把歷史的矛盾運動翻譯為概念的矛盾運動，刻畫資本主義的本質(zhì)特征。因此，新辯證法學派通過對黑格爾《邏輯學》與馬克思《資本論》的雙重解讀，重構馬克思視域中的體系辯證法，具有重要的理論價值。

　　但是，新辯證法學派的解釋也存在不足之處。一是把馬克思的辯證法簡單化了，奧爾曼對此做過嚴厲批評，認為體系辯證法學派想把馬克思主義還原為關于資本主義生產(chǎn)方式的科學，但是缺失了馬克思辯證法思想中高瞻遠矚的批判維度與革命維度，由于這些缺失，“這種科學就不能被充分理解”[9]。

　　二是新辯證法學派把歷史辯證法從馬克思的視域中排除出去，把體系辯證法與歷史辯證法對立起來，把馬克思和恩格斯對立起來，斷言歷史辯證法屬于恩格思視域中的辯證法，這是他們的又一重要缺陷。事實上，馬克思和恩格斯對辯證法的理解是一致的，都認為辯證法是科學的研究方法，主要區(qū)別是，恩格斯從本體論上闡釋辯證法，馬克思是從認識論上闡釋辯證法[10]。

　　三是把馬克思的辯證法黑格爾化了，對體系辯證法解釋的黑格爾味道太濃厚。盡管他們對《資本論》的建構方法提出諸多新見解，但是對辯證法的性質(zhì)的解釋存在一些誤區(qū)，特別是過于注重馬克思和黑格爾的聯(lián)系，模糊了馬克思辯證法和黑格爾辯證法的區(qū)別。馬克思建構體系的方法和黑格爾的體系方法具有本質(zhì)區(qū)別，雖然雙方的體系都是通過概念的矛盾運動來展開，但是哲學基礎不同。馬克思曾說過：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。”

　　四是新辯證法學派某些成員誤讀馬克思，把體系辯證法建構邏輯描繪成“先驗構造”方法，這不符合馬克思的立場。馬克思早在《德意志意識形態(tài)》中就對“先驗構造”提出了嚴厲批判，這些批判抓住了黑格爾體系辯證法的要害。對馬克思來說，體系辯證法的表達方法，不是把已有的辯證邏輯應用于研究領域，而是對所研究的對象進行嚴格縝密的研究，探索對象與概念之間的內(nèi)在聯(lián)系，辨析其中的辯證關系。馬克思關注的對象是生產(chǎn)方式的生成與結構，通過嚴密的概念運動方式，再現(xiàn)生產(chǎn)方式再生產(chǎn)的決定性要素與最基本的運動邏輯。

　　二、歷史辯證法的解釋

　　新辯證法學派對辯證法的解釋自然受到歷史辯證法學派的批評，他們認為，體系學派把馬克思的辯證法簡單化了，辯證法不僅僅是一種解釋方法，還具有其闡釋歷史的維度。歷史學派的學者認為，馬克思的辯證法是歷史辯證法，歷史辯證法的目標就是在迷霧重重、蜿蜒曲折的歷史進程中，通過辯證理性揭示歷史內(nèi)在的發(fā)展邏輯。

　　那么，什么是馬克思視域中的歷史辯證法?英美左翼學者對此問題展開新的探索。詹姆遜對歷史辯證法進行了長期思考，他認為，馬克思的歷史辯證法是理解歷史變遷與時代變化的歷史理論，歷史辯證法就是對歷史必然性的思考，思考歷史必然性之中的偶然性、極限性、最終不可調(diào)和的矛盾性，以及未來的不可能性。詹姆遜強調(diào)，對生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾及其辯證運動的總體性把握，就是歷史辯證法的根本內(nèi)容。

　　詹姆遜對辯證法的看法深受盧卡奇的影響，他發(fā)展了盧卡奇“如果拋棄或者抹殺辯證法，歷史就變得無法理解了”的觀點，認為辯證法是理解歷史發(fā)展變化的鑰匙。歷史辯證法揭示資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾性與對抗性，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動是推動歷史發(fā)展的動力。歷史辯證法是從歷史偶然性中尋找歷史必然性的方法，這些方法是馬克思從黑格爾那里繼承過來的。馬克思的歷史辯證法把黑格爾哲學中的歷史向度推到了“它的邏輯頂點”，馬克思把一切社會現(xiàn)象徹底地轉(zhuǎn)化為歷史問題，馬克思的歷史辯證法具體揭示了歷史發(fā)展的真正基礎，“并使之全面開花結果”。

　　批判實在論的重要成員約瑟夫也認為，馬克思的辯證法是歷史辯證法，是揭示社會構成、結構轉(zhuǎn)化、發(fā)展機制和內(nèi)在規(guī)律的理論。然而，約瑟夫不同意盧卡奇關于馬克思歷史辯證法的解釋。他認為，歷史辯證法不是主體辯證法，也不是主體和客體統(tǒng)一的辯證法，而是關于實在的辯證法。批判實在論明確拒絕把馬克思主義哲學化的傾向，他們批評盧卡奇、葛蘭西等實踐學派的馬克思主義者把馬克思主義看作哲學或世界觀，而不是關于資本主義的科學。對批判實在論來說，哲學不等于科學，馬克思主義是科學不是哲學，因此，不存在所謂的“歷史主體與客體的統(tǒng)一體”。批判實在論指出，實踐學派的理論家把馬克思主義看作是主體(工人階級)的理論表達，而不是客觀(資本主義社會)的理論知識，結果是作為科學的馬克思主義遭到拒絕，以便迎合作為哲學的馬克思主義。

　　奧爾曼不贊同批判實在論學派對辯證法歷史維度的解釋。他認為，把馬克思主義還原為社會科學，把革命性與科學性對立起來，缺失了對馬克思的歷史雙向抽象過程的解釋。奧爾曼把馬克思視域中的歷史辯證法看作是“哲學舞蹈”，馬克思對歷史的研究傾注了畢生的心血，歷史辯證法是歷史唯物主義的精髓，內(nèi)在關系哲學是理解馬克思歷史辯證法的哲學基礎。奧爾曼指出，馬克思對歷史發(fā)展過程的研究，并不是按照手推磨、蒸汽機的發(fā)展順序進行研究，而是應用“前提與結果”的雙向辯證運動考察歷史進程，“具體來說，前提和結果是一種雙重運動，處于相互作用中的過程不斷發(fā)展著，既成為結果，又成為對方結果的制造者”。奧爾曼對馬克思歷史辯證法的概括來自馬克思的如下論述：“社會生存過程的任何前提同時也是它的結果，而它的任何結果同時又表現(xiàn)為前提。因此，生產(chǎn)過程借以運動的一切生產(chǎn)關系既是它的條件，同時也是它的產(chǎn)物。”馬克思的歷史辯證法指向歷史變遷中的必然性方面，馬克思強調(diào)人類創(chuàng)造了歷史，但是人類不能隨心所欲地創(chuàng)造歷史，而是在人類自己不能選擇的條件下創(chuàng)造歷史。

　　英國學者莫瑞概括了馬克思歷史辯證法的基本特征，他認為，歷史辯證法是一個復雜而又非常難以理解的概念，但是他相信，可以根據(jù)歷史發(fā)展的必然性把馬克思視域中的歷史辯證法圖繪出來。莫瑞把歷史變遷必然性區(qū)分為五個方面：(1)從一種生產(chǎn)方式到另一種生存方式的轉(zhuǎn)換;(2)特定社會形態(tài)與特定生產(chǎn)方式的結合機制;(3)伴隨著主導性社會形態(tài)(生產(chǎn)方式)走向成熟，新的必然性形式的產(chǎn)生;(4)對某一生產(chǎn)方式的破壞以及推動其解體的矛盾趨勢;(5)圍繞特定的生產(chǎn)方式的社會斗爭，斗爭的主體由擁護與反對這一生產(chǎn)方式的群體構成。

　　從總體上看，盡管對馬克思歷史辯證法的理解存在差異與分歧，但是歷史辯證法學派的主要立場基本是一致的，他們都認為，馬克思視域中的歷史辯證法是關于歷史必然性的辯證法，是研究生產(chǎn)方式矛盾運動規(guī)律的辯證法，這些觀點也基本符合馬克思的構想。馬克思一直堅持生產(chǎn)方式的概念是理解歷史發(fā)展的鑰匙，生產(chǎn)方式的發(fā)展制約著整個社會生活、政治生活與精神生活。筆者認為，對馬克思歷史辯證法的解釋，阿爾都塞的觀點值得重視：“歷史唯物主義是關于歷史的科學，我們可以更具體把其定義為生產(chǎn)方式的科學，生產(chǎn)方式的具體結構，生產(chǎn)方式構造，生產(chǎn)方式的功能，從一種生產(chǎn)方式向另外一種生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)換方式?！顿Y本論》就是表達了資本主義生產(chǎn)方式的科學理論。”阿爾都塞指出，辯證法反映事物的轉(zhuǎn)化規(guī)律、現(xiàn)實過程的發(fā)展規(guī)律(包括自然過程，社會過程和知識過程)。根據(jù)阿爾都塞的觀點，歷史辯證法就是研究生產(chǎn)方式的發(fā)展規(guī)律與轉(zhuǎn)化規(guī)律的學說，是研究關于建立在占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)方式基礎之上的社會形態(tài)有機總體性的科學。

　　綜上所述，馬克思視域中的歷史辯證法，就是分析生產(chǎn)方式的矛盾運動推動歷史深層邏輯展開的方法，其理論任務是闡釋歷史發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律與本質(zhì)，歷史規(guī)律就是歷史的必然性。歷史必然性包括生產(chǎn)方式更迭的必然性;特定社會形態(tài)與特定生產(chǎn)方式聯(lián)系的必然性;新的生產(chǎn)方式誕生的必然性;生產(chǎn)方式矛盾性引起的社會沖突與對抗的必然性和舊的生產(chǎn)方式解體的必然性?？傊?，強調(diào)對生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾及其辯證運動的總體性把握是歷史辯證法的根本內(nèi)容。

　　三、自由辯證法的解釋

　　對馬克思自由辯證法的系統(tǒng)研究始于如下問題：歷史辯證法強調(diào)必然性是否排除了人對自由的追求?自由與必然的矛盾如何解決?必然王國與自由王國的關系是怎樣?

　　對辯證法自由維度的思考始于黑格爾，黑格爾應用辯證法思考必然與自由之間的矛盾關系，認為推崇必然性不會壓制自由，必然性是自由產(chǎn)生的條件，必然與自由雖然相互沖突、自相矛盾，但是離開必然性自由就變得不可理解。葉秀山認為，“康德賦予‘辯證法’以‘必然’(但消極)的意義，黑格爾賦予辯證法以自由(但積極)的意義”。這一觀點非常準確，因為黑格爾確實解決了自由與必然的內(nèi)在統(tǒng)一性問題。黑格爾認為：“必然性的真理就是自由，實體的真理就是概念。”馬克思把這一觀點進一步發(fā)展為，自由是對必然的認識與對客觀世界的改造。因此，塞耶斯在其新著《馬克思與異化》(2011)中指出：“對馬克思來說，包括黑格爾，勞動不僅僅是滿足物質(zhì)需要的一種手段，同時也是人類自我發(fā)展與自我實現(xiàn)的基本組成部分。”當勞動成為人類生命的第一需要時，勞動就不再是謀生的手段，而是成為人實現(xiàn)自由的途徑，這就涉及馬克思自由辯證法思想的當代重構。

　　巴斯卡認為，馬克思的“每一個人的自由發(fā)展是所有人自由發(fā)展的條件”是自由的最高形態(tài)，實現(xiàn)這一自由的途徑是把馬克思的去異化辯證法拓展為解放的辯證法，解放辯證法的目標就是清除“主人與奴隸”的總體性關系。巴斯卡認為，解放就是擺脫受壓迫狀態(tài)，解放的目標是普遍的人類解放，擺脫資本主義的剝削與壓迫;富足與安康(freedom as wellbeing)是自由的基礎，其目的是滿足人充分發(fā)展的需要，這是自由與解放的價值取向;通過充分滿足人自我實現(xiàn)的各種需要，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展(flourishing)，最終達到普遍的人類自由發(fā)展(universal human flourishing)。這是自由的最高層次，也就是馬克思所說的自由王國，是一個真正實現(xiàn)了自由的美好社會。

　　自由的實現(xiàn)必須通過解放，那么如何通過解放獲得自由呢?有些批判者指出：“巴斯卡自由辯證法的基本缺陷是缺乏歷史具體性”，批評巴斯卡建構的自由辯證法非常抽象，缺乏現(xiàn)實性，沒有實現(xiàn)自由的具體途徑。筆者認為，這些批評其實是忽視了巴斯卡的“解釋性批判”(explanatory critique)路徑。巴斯卡的論證可概括如下：(1)科學性是馬克思主義的生命關鍵之所在，社會主義理論從空想變?yōu)榭茖W，離不開科學性?？茖W活動的本質(zhì)就是發(fā)現(xiàn)事物背后隱藏的本質(zhì)規(guī)律和運行機制，掌握了科學性知識就可以對非科學的理論進行批判，特別是對錯誤的自由理論進行批判。(2)批判性是批判實在論的顯著特征，哲學批判包括兩個方面，不但批判這些錯誤理論的缺陷與不足，而且還要追溯產(chǎn)生這些錯誤的社會歷史根源，這樣就涉及變革社會的政治實踐。(3)實踐性就是要付諸實際的政治行動，這是爭取自由的必由之路。在實現(xiàn)自由的過程中會遇到一系列限制，解放的目標就是不屈不撓地清除與取消這些限制。這既是巴斯卡解放論證的邏輯結構，也是解釋性批判的基本路徑。

　　巴斯卡的自由辯證法遭到羅伯特與約瑟夫的猛烈批評。羅伯特在《抽象的解放：關于自由蹤跡的兩種辯證法》一文中對巴斯卡自由辯證法全盤否定，他認為，巴斯卡的批判實在論的解放規(guī)劃建立在超歷史的抽象自由觀念之上，這一概念不能解釋自由的形式，也不符合馬克思自由辯證法的本來意義，對馬克思來說，自由在資本主義社會不同的發(fā)展階段具有不同的意義。自由的意義不是一成不變的，伴隨著歷史變化而變化。勞動力商品化是自由的缺失，勞動者出賣勞動力的自由與生產(chǎn)資料占有者購買勞動力商品的自由，是資本主義對自由的“雙重扭曲”。

　　羅伯特的批評是有道理的，巴斯卡確實沒有詳細論述統(tǒng)治與剝削的社會關系以何種方式阻礙了爭取自由的社會變革。馬克思指出，在資本主義條件下，自由以商品化形態(tài)表現(xiàn)出來，因此，勞動者出賣自己勞動力條件下的自由，不是真實的自由，只有在勞動者能夠自由支配自己的勞動產(chǎn)品時才有真正的自由。巴斯卡的不足恰恰是忽略了馬克思對自由形態(tài)商品化的歷史分析。

　　批判實在論派另一個重要成員約瑟夫也激烈地批評了巴斯卡，認為巴斯卡對自由辯證法的解釋不但沒有發(fā)展馬克思的基本思想，相反，完全是“拋棄了自由辯證法”。因為超歷史的、目的論的、抽象的自由解釋，實際上是毀壞了自由辯證法，因為自由概念被徹底掏空了。約瑟夫說：“巴斯卡的新自由辯證法詳細闡釋了自由的普遍性特征，但是放棄了社會結構與社會行動的具體性，因此，不能確定自由的特殊性，因而巴斯卡無法回答需要什么樣的自由?自由為了誰?為什么要自由?”約瑟夫的批評確實抓住了巴斯卡的主要理論缺陷，馬克思對自由問題的分析不是抽象的、超歷史的，而是在具體的生產(chǎn)方式條件下，考察人與社會、人與自然的關系。而巴斯卡把追求自由看作是去廢除抽象的“主人與奴隸關系”，放棄了馬克思對社會形態(tài)的具體性分析方法。因此，約瑟夫說，馬克思的自由辯證法被巴斯卡抽象的普遍倫理學所斷送。但是，英國學者科瑞文對巴斯卡自由辯證法的看法卻與約瑟夫截然相反。

　　科瑞文認為，巴斯卡的自由辯證法很有價值，自由辯證法需要雙重論證，不但需要馬克思的科學論證，而且也需要巴斯卡的哲學論證，哲學論證與科學論證是互補關系。科瑞文指出，馬克思對自由辯證法的論證，展示了歷史唯物主義對自由的歷史必然性的論證，也就是社會從低級到高級的發(fā)展過程嵌入了自由的邏輯，歷史唯物主義分析方法揭示了人類追求自由的歷史動力。但是，自由辯證法也需要道德必然性論證的補充，否則不能回答人為什么需要自由的問題?？迫鹞恼f，巴斯卡的道德必然性的規(guī)范論證很有說服力，闡釋了人類爭取自由的自我認識能力、人類生存發(fā)展需要的共同社會規(guī)范，以及實現(xiàn)“每個人發(fā)展是所有人自由發(fā)展的”必需的道德條件。

　　科瑞文概括了巴斯卡道德規(guī)范論證的當代意義：全球化使當代世界成為一個整體，環(huán)境生態(tài)問題和每個人有關，這樣，對自由新的哲學反思得以出現(xiàn)。在經(jīng)濟可持續(xù)發(fā)展的框架下，必須尊重人類共同的需要、共同的利益和共同的價值觀，其中市場力量應該服從民主的需要。這是一個人性化的全球化，人與人的相互依存、人與自然相互依存的關系把人類緊密聯(lián)系在一起，這是基于作為社會存在的人對自己的認識與理解，而不是基于全球化的跨國公司和物化的市場力量。“可以肯定，這是塑造了新的合理的全球意識的當代社會條件，但這并不改變的這個事實，即這種前景與人是什么這個更深層次的真理密切相聯(lián)”，這個真理就是自由。

　　科瑞文嘗試把巴斯卡和馬克思的自由辯證法結合起來，用批判實在論豐富馬克思主義，用馬克思主義推動批判實在論的發(fā)展，這些嘗試具有重要現(xiàn)實意義?？迫鹞膶Y本主義全球化發(fā)展邏輯的觀察也很深刻，他認為，資本主義弊端的普遍化和各種危機的加深，催生了新的批判意識和新社會運動，在全球范圍內(nèi)各種爭取自由與民主的因素在匯集，必然會支持對資本主義社會制度的革命性改造。他樂觀斷言：“這些潛在因素可能會使‘每一個人的自由發(fā)展是所有人的發(fā)展的條件’的理想得以實現(xiàn)。”柯瑞文用馬克思的方法補充巴斯卡的自由辯證法，把巴斯卡的辯證法放回具體社會歷史進程中，用巴斯卡的方法豐富歷史唯物主義，使其時代化，以新的角度確認自由辯證法的解放潛力。盡管這些努力存在新烏托邦傾向，但是這些研究成果非常具有現(xiàn)實意義，值得積極肯定。

　　巴斯卡對自由辯證法社會實踐性的解釋、約瑟夫和羅伯特對自由辯證法客觀性基礎的強調(diào)、科瑞文對自由辯證法歷史具體性的分析，都具有啟發(fā)性。這些研究成果使我們更清楚地辨認出馬克思自由辯證法的三個基本特征：

　　一是自由辯證法的歷史具體性。自由既不是先天就有的，也不是一成不變的。馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中，根據(jù)歷史發(fā)展狀況將人類自由分為三個階段：“前資本主義社會”的自由形態(tài)、資本主義社會的自由形態(tài)、共產(chǎn)主義社會的自由形態(tài)。第一階段自由表現(xiàn)為以“人的依賴性”為特征，第二階段自由表現(xiàn)為“物的依賴性”特征，第三階段自由特征表現(xiàn)為所有人的“全面發(fā)展”。歷史具體性強調(diào)沒有抽象的自由，自由是一個從低級到高級的發(fā)展過程。

　　二是自由辯證法的實踐性。自由的程度由實踐的程度所決定，生產(chǎn)力的水平代表著人類物質(zhì)生產(chǎn)的實踐水平，人類認識世界與改造世界實踐活動的深度與廣度決定著自由的深度與廣度。

　　三是自由辯證法的客觀性。追求自由的活動受客觀物質(zhì)條件的制約，社會結構是自由發(fā)展的客觀性基礎。自由表現(xiàn)為人類不斷地從必然王國向自由王國的飛躍過程，這是一個受客觀規(guī)律支配的過程。

　　四、英美馬克思主義學者關于辯證法爭論的啟示

　　可以發(fā)現(xiàn)，英美學者對馬克思視域中辯證法的解讀涉及的其實是辯證法的三個方面，而不是辯證法的三種形態(tài)。也就是說，這些解讀模式探討了馬克思視域中辯證法蘊含著的三個維度：體系辯證法、歷史辯證法和自由辯證法。體系辯證法闡釋概念的邏輯，歷史辯證法闡釋資本的邏輯，自由辯證法闡釋解放的邏輯。

　　我們過去認為，馬克思對辯證法改造就是把黑格爾“頭腳倒立的辯證法”顛倒過來就完成了，其實，馬克思對黑格爾辯證法的認識與改造并不是一次就完成了，而是經(jīng)歷了幾個大的歷史發(fā)展階段。第一階段是馬克思創(chuàng)立唯物史觀期間，馬克思批判了黑格爾辯證法的神秘邏輯，這些批判體現(xiàn)在《黑格爾法哲學批判》、《哲學的貧困》、《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》等著作中。馬克思把精神異化解讀為勞動異化，通過批判地改造黑格爾哲學，致力于自由辯證法的建構，認為自由是異化勞動的揚棄、人本質(zhì)的回歸。第二個階段是馬克思研究經(jīng)濟學時期，這一時期馬克思研究的重心是探索歷史重大變遷背后的深層結構，通過對政治經(jīng)濟學范疇的批判，追尋歷史發(fā)展的內(nèi)在邏輯。這一時期馬克思重新閱讀黑格爾的《邏輯學》，進一步思考歷史研究方法，通過概念的總體化在歷史運動過程中把握資本主義生產(chǎn)方式，這一時期馬克思視域的辯證法是歷史辯證法。第三階段是《資本論》寫作階段，馬克思從研究的方法轉(zhuǎn)向敘述的方法，尋找如何把自己的歷史發(fā)現(xiàn)用恰當?shù)姆椒ū磉_出來。為了這一目的，馬克思重新閱讀黑格爾，思考的重點是建構理論體系的概念辯證法，尋求建構理論體系的邏輯方法，通過概念矛盾運動的邏輯展開來表達《資本論》的研究成果。

　　馬克思把“辯證的”方法與“科學的”方法看作同義語，馬克思曾經(jīng)說，他使用的科學辯證法的秘密就是：透過現(xiàn)象看本質(zhì)，透過繁雜的社會現(xiàn)象發(fā)現(xiàn)隱藏其中的社會發(fā)展規(guī)律。辯證法的科學性表現(xiàn)為探尋歷史的深層結構，發(fā)現(xiàn)其內(nèi)在的、本質(zhì)的、必然的聯(lián)系，辨析其發(fā)展規(guī)律。體系辯證法是辯證法的理論維度，歷史辯證法是辯證法的實踐維度，自由辯證法是辯證法的價值維度。自由辯證法貫穿在馬克思全部理論活動中，自由辯證法的價值取向是人類的普遍解放，爭取自由解放的必由之路是積極地改造自然與社會;歷史辯證法是馬克思理論體系的基石，是馬克思創(chuàng)立唯物史觀的方法論基礎，是馬克思主義實踐性的集中體現(xiàn);體系辯證法的鮮明特征是追求理論的科學性，它集分析方法、說明方法與解釋方法于一體。

　　史密斯認為：“馬克思在《資本論》中使用的‘辯證法’主要是指三個努力：(1)系統(tǒng)地重構資本的一系列決定性要素(體系辯證法);(2)重建資本主義發(fā)展的主線(歷史辯證法);(3)關于理論和實踐統(tǒng)一的辯證法。”這段話說明，史密斯已經(jīng)認識到辯證法有三個維度，但是僅僅局限于《資本論》。他對前兩個維度的概括基本正確，但他對第三個維度具體內(nèi)容的描述比較抽象，“關于理論和實踐統(tǒng)一的辯證法”的表述比較含糊。其實，馬克思的自由辯證法就是實踐的辯證法，解放規(guī)劃就建立在自由辯證法的基礎之上。

　　將體系辯證法、歷史辯證法、自由辯證法視為馬克思辯證法的三個維度，可以使我們重新審視英美馬克思主義學者圍繞辯證法解釋引發(fā)的爭論，并且確立超越這些爭論的路徑。馬克思針對不同的研究任務，探索了黑格爾辯證法的不同維度，最終建構了辯證法的三個維度。如果像阿瑟那樣，不承認體系辯證法與歷史辯證法的聯(lián)系，把二者對立起來，壓縮辯證法的應用范圍，從方法論角度看，也違反了辯證法普遍聯(lián)系的基本原則。體系辯證法學派存在的主要問題是忽視“體系中的范疇在展開過程中和歷史中的具體社會形態(tài)相聯(lián)系，在《資本論》中體系與歷史之間關聯(lián)性的考慮以其他的方式表現(xiàn)出來”。巴斯卡指出：“現(xiàn)在是再總體化辯證法的時候了。”巴斯卡對馬克思視域中的辯證法研究具有哲學啟發(fā)性，為我們重返馬克思辯證法的本真故鄉(xiāng)提供了指南，不足之處是缺乏總體化的具體策略，因為巴斯卡的興趣是建構自由辯證法，或者說，是他認為自由辯證法才是辯證法的真正形態(tài)。

　　英美馬克思主義學者對辯證法的研究，并沒有僅僅局限于馬克思的文本上，一些成員對辯證法的系統(tǒng)解釋已經(jīng)擴展到當代世界面臨的重大現(xiàn)實問題，這對于回應當今世界面臨的挑戰(zhàn)性問題有啟示作用，辯證法仍然是把握當代世界深刻矛盾與沖突的有效手段。重構馬克思主義辯證法的批判維度與自由解放規(guī)劃，是英美馬克思主義辯證法研究的重要貢獻。

　　總之，英美馬克思主義對辯證法的研究，深化了我們對辯證法的認識。體系辯證法揭示了《資本論》的建構邏輯，具有鮮明的批判性;歷史辯證法追求歷史必然性，是馬克思主義生命力的關鍵之所在;自由辯證法是馬克思主義的靈魂，以爭取人類自由發(fā)展與普遍解放為目標。這三種形態(tài)的統(tǒng)一體現(xiàn)了馬克思辯證法的當代價值。

　　(作者單位：山東大學國外馬克思主義研究所)

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