摘要：科學(xué)社會主義與中國特色社會主義是指導(dǎo)與被指導(dǎo)的關(guān)系，前者指導(dǎo)后者，而不是后者指導(dǎo)前者。因此，在提煉和概括科學(xué)社會主義基本原則時(shí)，應(yīng)該以馬克思主義創(chuàng)始人的科學(xué)社會主義學(xué)說、而不是中國特色社會主義的現(xiàn)實(shí)需要為依據(jù)。科學(xué)社會主義的基本原則主要有以下八條：關(guān)于社會主義必然代替資本主義的原則，關(guān)于共產(chǎn)主義第一階段基本特征的原則，關(guān)于無產(chǎn)階級必須組織成為政黨的原則，關(guān)于暴力革命是無產(chǎn)階級革命一般規(guī)律的原則，關(guān)于在資本主義和共產(chǎn)主義第一階段之間有一個過渡時(shí)期的原則，關(guān)于過渡時(shí)期必須強(qiáng)調(diào)階級斗爭和無產(chǎn)階級專政的原則，關(guān)于消滅私有制的原則，關(guān)于必須加強(qiáng)無產(chǎn)階級國際主義聯(lián)合的原則。

 

習(xí)近平同志2013年1月5日在新進(jìn)中央委員、候補(bǔ)委員學(xué)習(xí)貫徹黨的十八大精神研討班開班式上講話指出：中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義，科學(xué)社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義。這就進(jìn)一步說明了中國特色社會主義與科學(xué)社會主義的關(guān)系，為我們提供了以下兩個啟示：第一，中國特色社會主義是以科學(xué)社會主義為原則的，二者是指導(dǎo)與被指導(dǎo)的關(guān)系，后者指導(dǎo)前者。因此，在提煉科學(xué)社會主義基本原則時(shí)，應(yīng)該以馬克思主義創(chuàng)始人的科學(xué)社會主義學(xué)說為依據(jù)，而不能以中國特色社會主義的現(xiàn)實(shí)需要來實(shí)用主義地概括科學(xué)社會主義的基本原則。也就是說，我們可以根據(jù)中國特色社會主義的實(shí)踐豐富和發(fā)展科學(xué)社會主義的理論內(nèi)容，但是不能根據(jù)現(xiàn)實(shí)需要來概括科學(xué)社會主義基本原則，否則就會變成用中國特色社會主義來指導(dǎo)中國特色社會主義的邏輯錯誤。第二,我們現(xiàn)在討論科學(xué)社會主義的基本原則,不僅僅是個理論問題和學(xué)術(shù)問題，更是一個重大的政治問題。因?yàn)閷茖W(xué)社會主義基本原則的不同的理解和概括，將直接影響中國特色社會主義的未來發(fā)展方向，決不可等閑視之。因此，準(zhǔn)確理解和科學(xué)把握科學(xué)社會主義的基本原則，對于中國特色社會主義事業(yè)的科學(xué)、健康發(fā)展具有非常重要的現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義。

一、關(guān)于社會主義必然代替資本主義的原則

馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》第一章的末尾得出一個結(jié)論：“無產(chǎn)階級的勝利和資產(chǎn)階級的滅亡是同樣不可避免的。”這就是我們常說的著名的“兩個必然”。

大家知道，馬克思一生有兩大發(fā)現(xiàn)：唯物史觀和剩余價(jià)值學(xué)說。一般大家都認(rèn)為，這兩個偉大發(fā)現(xiàn)是馬克思的最重要的理論貢獻(xiàn)。在筆者看來，比這兩個偉大發(fā)現(xiàn)更為重要的是“兩個必然”的理論。“兩個發(fā)現(xiàn)”只是手段，而“兩個必然”才是目的。馬克思一生所做的最重要的一件事，就是科學(xué)論證了社會主義代替資本主義的歷史必然性。之前的社會主義先驅(qū)們也向往社會主義，甚至為此進(jìn)行過實(shí)驗(yàn)，但是都只能是幻想或空想，而是沒有經(jīng)過科學(xué)論證的。所以，馬克思一生所做的最重要的一件事，就是在“兩個發(fā)現(xiàn)”的基礎(chǔ)上科學(xué)論證了“兩個必然”，使社會主義由空想變成了科學(xué)，而科學(xué)是顛撲不破的。

之前一個時(shí)期，學(xué)術(shù)界往往更多地關(guān)注馬克思的“兩個發(fā)現(xiàn)”，而對馬克思和恩格斯的“兩個必然”的理論重視或者強(qiáng)調(diào)不夠。這在一定意義上可以說是只重視了手段，而忽視了目的；只關(guān)注了方法和內(nèi)容，而忽略了核心問題和理論歸宿?，F(xiàn)階段在一部分人當(dāng)中出現(xiàn)的理想信念淡薄，同一個時(shí)期以來我們只重視馬克思的“兩個發(fā)現(xiàn)”而忽視“兩個必然”這個最大的理論貢獻(xiàn)不無關(guān)系。人們往往把馬克思主義學(xué)說當(dāng)作一種純學(xué)術(shù)，而嚴(yán)重忽視了其政治性和鮮明的階級立場。他們雖然也在研究馬克思主義，但是，他們這樣做，卻恰恰抽掉了馬克思主義的核心和靈魂，使馬克思主義變成了一種沒有階級性和政治立場的、甚至資產(chǎn)階級也能夠接受的純粹的學(xué)術(shù)。不是嗎?在一些學(xué)者那里，社會主義僅僅成了一種價(jià)值追求，而不再是不以任何人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律和必然趨勢。這種現(xiàn)象十分值得警惕。

馬克思主義經(jīng)典作家的“兩個必然”之所以是客觀規(guī)律和必然趨勢，這是由資本主義的基本矛盾決定的。我們知道：生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾是人類社會的基本矛盾。人類社會之所以不斷從低級向高級發(fā)展，歸根到底，是由生產(chǎn)力的不斷發(fā)展決定的。在原始社會解體以后，奴隸社會和封建社會都是私有制社會，這種私有制的生產(chǎn)關(guān)系在一定時(shí)期內(nèi)同當(dāng)時(shí)低水平的生產(chǎn)力基本是適應(yīng)的；當(dāng)然，隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，這種基本適應(yīng)就逐漸變得不適應(yīng)了，所以，封建社會代替了奴隸社會，是一種新的私有制形式代替了舊的私有制形式。那么，有人會問，過去封建社會代替奴隸社會，是一種私有制代替另外一種私有制，馬克思憑什么說社會主義公有制要最終代替資本主義私有制呢?根據(jù)何在呢?根據(jù)就在于社會化大生產(chǎn)。在資本主義之前都是小生產(chǎn)，所以是一種私有制代替了另外一種私有制。然而進(jìn)入資本主義以后，生產(chǎn)力的性質(zhì)已經(jīng)發(fā)生了根本改變，由過去的小生產(chǎn)變成了社會化的大生產(chǎn)；然而，在生產(chǎn)關(guān)系方面，仍然沿襲了過去小生產(chǎn)時(shí)代的私有制內(nèi)容，只是改變了私有制的形式而已。這種社會化大生產(chǎn)與生產(chǎn)資料的資本主義私有制就形成了不可調(diào)和的矛盾，其直接表現(xiàn)：在生產(chǎn)領(lǐng)域，就是個別企業(yè)生產(chǎn)的有組織性和整個社會生產(chǎn)的無政府狀態(tài)之間的矛盾，生產(chǎn)的無限擴(kuò)大和勞動人民有支付能力的需求不足的矛盾；在階級關(guān)系方面，就表現(xiàn)為無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的根本對立。生產(chǎn)領(lǐng)域的矛盾的結(jié)果，就是頻繁爆發(fā)的周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)；階級關(guān)系方面的矛盾的結(jié)果，就是無產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的革命。這種矛盾是資本主義制度自身所無法克服的。唯一的出路，就是變生產(chǎn)資料資本家私有制為全社會共同所有。一旦私有制為社會所有制所代替，社會主義也就最終取代了資本主義。所以，社會主義代替資本主義，是不以任何人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律和必然趨勢。在建設(shè)中國特色社會主義的過程中，決不能忘記這個人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律和必然趨勢，并且要大力向廣大黨員干部和群眾加強(qiáng)這個客觀規(guī)律和必然趨勢的教育，否則就容易迷失方向，就會犯根本方向性的大錯誤，就會鑄成千秋大錯。

二、關(guān)于共產(chǎn)主義第一階段基本特征的原則

我們今天所理解的社會主義和共產(chǎn)主義，是兩個不同的發(fā)展階段。但是，這里需要說明：在馬克思和恩格斯那里，社會主義和共產(chǎn)主義在科學(xué)上是沒有任何區(qū)別的。也就是說，社會主義就是共產(chǎn)主義；共產(chǎn)主義就是社會主義。盡管在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，馬克思把未來的共產(chǎn)主義社會劃分為第一階段和高級階段，但是馬克思和恩格斯并沒有把第一階段叫做社會主義、把高級階段叫做共產(chǎn)主義。在國際共產(chǎn)主義運(yùn)動史上，是列寧開始首先這么使用的，一直沿用至今。

不過，同時(shí)還需要說明的是，列寧盡管把共產(chǎn)主義第一階段叫做社會主義、把高級階段叫做共產(chǎn)主義，但是在對未來社會的看法上，列寧與馬克思、恩格斯的看法始終是一致的。

這里我們介紹一下馬克思、恩格斯所說的共產(chǎn)主義第一階段，即列寧所說的社會主義的基本特征究竟是怎樣的。

第一，社會所有制。

馬克思所說的社會所有制，也就是我們今天經(jīng)常談到的公有制的意思。不過這里的社會所有制，與我們今天改革開放實(shí)踐中搞的公有制可完全不同；不僅如此，即使是斯大林和毛澤東時(shí)期實(shí)踐中搞的公有制，也不是馬克思所說的社會所有制。

馬克思所說的社會所有制，是指生產(chǎn)資料在全社會的范圍內(nèi)由勞動者聯(lián)合起來的共同占有。也就是說，人與人之間在同生產(chǎn)資料的關(guān)系上已經(jīng)沒有了任何區(qū)別。既不存在這個企業(yè)是張三的，那個企業(yè)是李四的這樣的區(qū)別；也不存在我是雇工，你是老板這樣的區(qū)別。換句話說：勞動者與所有者已經(jīng)合二為一了，勞動者就是所有者，所有者也就是勞動者。

需要說明的是：這種社會所有制的實(shí)現(xiàn)不是沒有條件的。這個條件就是生產(chǎn)力的高度發(fā)展。

第二，沒有商品貨幣關(guān)系。

由于生產(chǎn)力的高度發(fā)展，以及社會所有制的實(shí)現(xiàn)，人與人之間同生產(chǎn)資料的關(guān)系已經(jīng)沒有任何區(qū)別，所以勞動產(chǎn)品就沒有必要再通過價(jià)值的形式表現(xiàn)為商品，而直接作為消費(fèi)品供人們使用。所以，商品經(jīng)濟(jì)自然消失，取而代之的，是產(chǎn)品經(jīng)濟(jì)。

第三，沒有階級和國家。

由于實(shí)行社會所有制，人與人在同生產(chǎn)資料的關(guān)系上沒有任何區(qū)別，所以階級自然也就不復(fù)存在，因?yàn)殡A級本身無非是人們同生產(chǎn)資料的不同關(guān)系。而由于階級的消滅，國家也就必然自行消亡，因?yàn)閲业谋举|(zhì)就是階級統(tǒng)治的工具，它隨著階級的產(chǎn)生而產(chǎn)生，又隨著階級的消亡而消亡。[①]

以上基本特征為共產(chǎn)主義第一階段和高級階段所共有；在馬克思主義經(jīng)典作家那里，兩者的區(qū)別僅在于生產(chǎn)力的成熟程度不同和分配方式的不同，在第一階段實(shí)行按勞分配，在高級階段實(shí)行按需分配。

馬克思主義創(chuàng)始人關(guān)于未來社會的預(yù)測是科學(xué)的。其之所以是科學(xué)的，這是因?yàn)樗鼜母旧铣搅丝障肷鐣髁x；他們是從人類社會實(shí)現(xiàn)徹底解放的高度來看問題的；他們只科學(xué)論證了社會主義實(shí)現(xiàn)的歷史必然性，并沒有提供具體歷史進(jìn)程；這幾個基本特征之間具有合乎邏輯的必然聯(lián)系。其之所以是科學(xué)的，這是因?yàn)檫@些基本特征的實(shí)現(xiàn)是以完成過渡時(shí)期消滅階級的任務(wù)為前提的；更是由資本主義的基本矛盾決定的，而且歸根結(jié)底是由生產(chǎn)力的發(fā)展決定的；其之所以是科學(xué)的，也是因?yàn)樗麄儗ξ磥砩鐣恼雇幌抻诮沂疚磥砩鐣幕咎卣鳎鴱膩聿蛔鲈敿?xì)的細(xì)節(jié)描述。這些基本特征之所以是科學(xué)的，還因?yàn)檫@已經(jīng)為資本主義幾百年發(fā)展的歷史實(shí)踐證明了。[②]

馬克思主義創(chuàng)始人關(guān)于未來社會的預(yù)測之所以長期以來被一些人當(dāng)作空想而非科學(xué)，這同我們長期以來對所處發(fā)展階段的認(rèn)識誤區(qū)有直接關(guān)系。長期以來，我們一直認(rèn)為我們已經(jīng)進(jìn)入了社會主義，并且說，這就是馬克思的共產(chǎn)主義第一階段。其實(shí)，我們今天實(shí)踐中的社會主義，離馬克思的共產(chǎn)主義第一階段還有相當(dāng)遠(yuǎn)的距離。因?yàn)轳R克思所說的共產(chǎn)主義第一階段(即列寧所說的社會主義)是不存在階級的，而斯大林和毛澤東時(shí)期的社會主義只是剛剛消滅了剝削階級，仍然有階級。至于我們現(xiàn)在正在進(jìn)行的社會主義初級階段的社會主義，則不僅有階級，而且還有剝削。因此，我們今天的社會主義，是遠(yuǎn)未完成馬克思所說的過渡時(shí)期消滅階級歷史任務(wù)的社會主義，是不合格的社會主義。按照馬克思和列寧的理論框架，我們今天的社會主義實(shí)際上仍然處在列寧所說的迂回過渡時(shí)期。我們并不反對把今天的社會主義叫做社會主義，但是，一定要說清楚，我們今天的社會主義并非馬克思的共產(chǎn)主義第一階段。我們今天之所以可以稱作“社會主義國家”，并不是因?yàn)槲覀円呀?jīng)是社會主義制度，而僅僅因?yàn)槲覀冏叩氖遣煌谫Y本主義道路的“社會主義道路”而已。明白這個道理，對于我們今天糾正長期以來工作中存在的理論與實(shí)踐的嚴(yán)重錯位，增強(qiáng)思想政治工作的科學(xué)性和說服力，制定科學(xué)的理論、路線、方針和政策，保證中國特色社會主義的科學(xué)、健康發(fā)展具有非常重要的意義。

一個較長的時(shí)期以來，我們很少講共產(chǎn)主義的遠(yuǎn)大理想，或者不敢理直氣壯地講共產(chǎn)主義的遠(yuǎn)大理想，這同我們一些人說不清楚馬克思的未來社會的科學(xué)性有很大關(guān)系，也同一些人的歪曲和誤解有很大關(guān)系，比如就有人說：馬克思的社會主義是空想，因?yàn)樗麤]有預(yù)料到社會主義仍然存在商品經(jīng)濟(jì)。其實(shí)，這種觀點(diǎn)根本不值得一駁。我們在迂回過渡時(shí)期在一定程度上利用和發(fā)展商品經(jīng)濟(jì)，與馬克思的共產(chǎn)主義第一階段不存在商品經(jīng)濟(jì)，二者根本就不矛盾。馬克思只是說在共產(chǎn)主義第一階段不存在商品經(jīng)濟(jì)，他從來就沒有說過在過渡時(shí)期不存在商品經(jīng)濟(jì)。所以，不是馬克思的學(xué)說太空想，而是我們自己太魯莽。

三、關(guān)于無產(chǎn)階級必須組織成為政黨的原則

無產(chǎn)階級政黨是無產(chǎn)階級革命的戰(zhàn)斗司令部，沒有這樣一個無產(chǎn)階級性質(zhì)的革命政黨的正確領(lǐng)導(dǎo)，無產(chǎn)階級革命是不可能獲得成功的。馬克思、恩格斯非常重視無產(chǎn)階級政黨的建設(shè)，曾為此付出過巨大努力，并取得重要?dú)v史功績。馬克思曾經(jīng)指出：“無產(chǎn)階級在反對有產(chǎn)階級聯(lián)合力量的斗爭中，只有把自身組織成為與有產(chǎn)階級建立的一切舊政黨不同的、相對立的政黨，才能作為一個階級來行動。”“為保證社會革命獲得勝利和實(shí)現(xiàn)革命的最高目標(biāo)——消滅階級，無產(chǎn)階級這樣組織成為政黨是必要的。”[③]恩格斯也說：工人階級要擺脫資產(chǎn)階級的支配，“最好的辦法就是在每一個國家里建立一個無產(chǎn)階級的政黨，這個政黨要有它自己的政策，這種政策顯然與其他政黨的政策不同”。[④]

關(guān)于無產(chǎn)階級政黨的性質(zhì)和特點(diǎn)，馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》指出：共產(chǎn)黨人“沒有任何同整個無產(chǎn)階級的利益不同的利益。”“在實(shí)踐方面，共產(chǎn)黨人是各國工人政黨中最堅(jiān)決的、始終起推動作用的部分；在理論方面，他們勝過其余無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運(yùn)動的條件、進(jìn)程和一般結(jié)果。”[⑤]

無產(chǎn)階級之所以需要組織成為這樣的政黨，是因?yàn)椋挥性跓o產(chǎn)階級革命政黨的正確領(lǐng)導(dǎo)下，無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的斗爭才能從分散的、自發(fā)的斗爭上升到有組織的、自覺的斗爭，才能使無產(chǎn)階級真正從一個自在階級轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€自為的階級，才能提出無產(chǎn)階級革命斗爭的目標(biāo)、綱領(lǐng)、任務(wù)和政策；才能保證無產(chǎn)階級革命運(yùn)動的正確方向；才能保證無產(chǎn)階級革命斗爭的最后勝利。[⑥]因此，“要使無產(chǎn)階級在決定關(guān)頭強(qiáng)大到足以取得勝利，無產(chǎn)階級必須(馬克思和我從1847年以來就堅(jiān)持這種立場)組成一個不同于其他所有政黨并與它們對立的特殊政黨，一個自覺的階級政黨。”[⑦]

現(xiàn)在，共產(chǎn)黨是工人階級政黨的性質(zhì)也遭到一些人的攻擊。他們打著擴(kuò)大黨的社會基礎(chǔ)的旗號，主張應(yīng)該把共產(chǎn)黨改名為全民黨，好像只有這樣，黨才能鞏固執(zhí)政地位。這是完全錯誤的。全民黨本身就是一個反科學(xué)的概念。黨從來都是階級斗爭的工具，只能是階級的黨，任何政黨都是一定階級利益的代表，從來沒有什么非階級的、超階級的政黨。一旦沒有了階級，政黨也就隨之不存在了。[⑧]現(xiàn)實(shí)西方國家的一些所謂全民黨，實(shí)質(zhì)是資產(chǎn)階級性質(zhì)的政黨，根本不可能代表全體勞動人民的利益，只不過是打著代表全體人民利益的旗號、維護(hù)資產(chǎn)階級統(tǒng)治的工具罷了。

四、關(guān)于暴力革命是無產(chǎn)階級革命一般規(guī)律的原則

馬克思主義經(jīng)典作家非常重視暴力革命在無產(chǎn)階級奪取政權(quán)中的作用，把暴力革命作為無產(chǎn)階級革命的一般規(guī)律。在《共產(chǎn)黨宣言》中，他們明確指出：“無產(chǎn)階級用暴力推翻資產(chǎn)階級而建立自己的統(tǒng)治。”[⑨]工人階級的目的“只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達(dá)到。”[⑩]后來，他們又多次強(qiáng)調(diào): “暴力是每一個孕育著新社會的舊社會的助產(chǎn)婆”。[11] 在“大多數(shù)國家中，暴力應(yīng)當(dāng)是我們革命的杠桿”。[12] “無產(chǎn)階級不通過暴力革命就不可能奪取自己的政治統(tǒng)治”。[13]

在馬克思主義創(chuàng)始人看來，無產(chǎn)階級之所以要把暴力革命作為無產(chǎn)階級革命的一般規(guī)律，并不是無產(chǎn)階級“偏愛”暴力，而是因?yàn)闊o產(chǎn)階級革命面對的是反革命的暴力。面對反革命的暴力，如果放棄暴力，無異于束手就擒、坐以待斃。首先，資產(chǎn)階級國家機(jī)器本身就是有組織的暴力。對于這種有組織的暴力，當(dāng)然只能通過暴力革命來解決問題。其次，一切統(tǒng)治階級都是不會自動退出歷史舞臺的。當(dāng)被壓迫被剝削的階級起來革命時(shí)，他們總是要進(jìn)行拼死的反抗，來維護(hù)他們即將失去的天堂般的生活。在這種情況下，無產(chǎn)階級只有通過暴力手段才能推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治。再次，歷史上的一切反動統(tǒng)治階級，總是首先采用暴力手段來鎮(zhèn)壓被剝削被壓迫者的反抗。對于反革命的暴力，無產(chǎn)階級當(dāng)然只能使用革命的暴力。[14]

馬克思主義創(chuàng)始人強(qiáng)調(diào)暴力革命是無產(chǎn)階級革命的一般規(guī)律，但是，他們從來不反對特殊情況下和平奪取政權(quán)的可能性。1872年馬克思指出：“我們從來沒有斷言，為了達(dá)到這一目的，到處都應(yīng)該采取同樣的手段。我們知道，必須考慮到各國的制度、風(fēng)俗和傳統(tǒng)； 我們也不否認(rèn)，有些國家，像美國、英國……，也許還可以加上荷蘭，……工人可能用和平手段達(dá)到自己的目的。”[15]

馬克思主義創(chuàng)始人雖然不反對特殊情況下和平奪取政權(quán)的可能性，但是反對放棄暴力的純粹議會道路和合法斗爭。在他們看來，越是有暴力革命做后盾，和平奪取政權(quán)的可能性就越大。在無產(chǎn)階級奪取政權(quán)的方式上，必須反對完全寄希望于和平奪取政權(quán)的幼稚想法。無產(chǎn)階級當(dāng)然不會放棄和平奪取政權(quán)的機(jī)會，但是從來都不放棄暴力革命的準(zhǔn)備。

當(dāng)前譴責(zé)暴力革命成為一種時(shí)髦。比如國內(nèi)近一個時(shí)期就有人提出，恩格斯晚年提出了“和平長入社會主義”的思想，這是對恩格斯的誤解。恩格斯1895年在《卡爾•馬克思〈1848年至1850年的法蘭西階級斗爭〉一書導(dǎo)言》，提到基于社會條件的變化，資本主義進(jìn)入和平發(fā)展時(shí)期和無產(chǎn)階級要利用資產(chǎn)階級國家機(jī)器進(jìn)行合法斗爭等觀點(diǎn)，恩格斯去世后不久，修正主義代表人物伯恩施坦把該《導(dǎo)言》當(dāng)作革命導(dǎo)師放棄暴力革命的依據(jù)。而實(shí)際上從《導(dǎo)言》文本及其答復(fù)修改《導(dǎo)言》的書信中，仍然可以清楚地看出，恩格斯只是把合法斗爭當(dāng)作為最后決戰(zhàn)作準(zhǔn)備的一種手段。正因?yàn)楹戏ǘ窢幍哪康氖菫榱俗詈蟮臎Q戰(zhàn)，所以“我們的外國同志們是絕不會因此而放棄自己的革命權(quán)的。”[16]1895年3月8日，恩格斯在寫給黨的執(zhí)委會的關(guān)于修改意見的答復(fù)中，表示了其對執(zhí)委會安于合法斗爭的不滿：“我認(rèn)為，如果你們宣揚(yáng)絕對放棄暴力行為，是決撈不到一點(diǎn)好處的。沒有人會相信這一點(diǎn)，也沒有一個國家的任何一個政黨會走得這么遠(yuǎn)，竟然放棄拿起武器對抗不法行為這一權(quán)利。”[17]所以，說恩格斯晚年放棄了暴力革命的觀點(diǎn)是根本站不住腳的。暴力革命是無產(chǎn)階級革命一般規(guī)律的觀點(diǎn)是不容否定的。

五、關(guān)于在資本主義和共產(chǎn)主義第一階段之間有一個過渡時(shí)期的原則

在資本主義和共產(chǎn)主義第一階段之間有一個過渡時(shí)期，這是科學(xué)社會主義的一個重要原理和基本原則。在1875年的《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，馬克思明確提出：“在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間，有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時(shí)期。”[18]列寧也曾指出：在資本主義和共產(chǎn)主義之間有一個過渡時(shí)期，這在理論上是毫無疑義的。[19](需要特別說明的是：這兩句話中的“共產(chǎn)主義”一詞，根據(jù)前面的解釋，應(yīng)理解為共產(chǎn)主義第一階段，而非共產(chǎn)主義高級階段。)關(guān)于為什么在資本主義和共產(chǎn)主義第一階段之間需要有一個過渡時(shí)期，列寧在1918年3月通過比較和研究資產(chǎn)階級革命和社會主義革命的區(qū)別說明了過渡時(shí)期的必要性，他指出：“資產(chǎn)階級革命和社會主義革命的基本區(qū)別之一就在于：對于從封建制度中生長起來的資產(chǎn)階級革命來說，還在舊制度內(nèi)部，新的經(jīng)濟(jì)組織就逐漸形成起來，逐漸改變著封建社會的一切方面。資產(chǎn)階級革命面前只有一個任務(wù)，就是掃除、屏棄、破壞舊社會的一切桎枯。任何資產(chǎn)階級革命完成了這個任務(wù)，也就是完成它所應(yīng)做的一切，即加強(qiáng)資本主義的發(fā)展。社會主義革命的情況卻完全不同。由于歷史進(jìn)程的曲折而不得不開始社會主義革命的那個國家愈落后，它由舊的資本主義關(guān)系過渡到社會主義關(guān)系就愈困難。這里除破壞任務(wù)以外，還加上了一些空前困難的新任務(wù)，即組織任務(wù)。”[20]也就是說，對于資產(chǎn)階級革命來說，只要從封建地主階級手里奪取了政權(quán)，革命的任務(wù)也就完成了；而對于無產(chǎn)階級革命來說，奪取政權(quán)只是革命任務(wù)的開始。

然而，長期以來馬克思、恩格斯和列寧的過渡時(shí)期理論在實(shí)踐中卻被大大縮短或嚴(yán)重忽略了。蘇聯(lián)的過渡時(shí)期從1917年到1936年，只用了不足二十年的時(shí)間，斯大林就宣布進(jìn)入了社會主義。新中國從1949年到1956年，過渡時(shí)期的時(shí)間更短，才只有七年。現(xiàn)在仍然有相當(dāng)一部分人甚至認(rèn)為，蘇聯(lián)從1917年、新中國從1949年開始就是社會主義制度。不僅如此，這些落后的社會主義國家還都把自己的社會主義稱之為馬克思的共產(chǎn)主義第一階段。這是存在嚴(yán)重理論問題的，也是完全不符合馬克思主義創(chuàng)始人關(guān)于社會發(fā)展階段的基本思想的。有意思的是，毛澤東同志把1956年社會主義改造完成之后的時(shí)期，既叫做社會主義，又叫做過渡時(shí)期；在他看來，從1949年到1956年只是一個過渡時(shí)期，1956年之后的時(shí)期既是社會主義時(shí)期，也是過渡時(shí)期。他曾經(jīng)和理論工作者討論有關(guān)過渡時(shí)期的問題，但是始終沒有搞清楚馬克思的過渡時(shí)期理論到底是怎么回事，究竟是向共產(chǎn)主義第一階段過渡還是向共產(chǎn)主義高級階段過渡。

我們并不反對把現(xiàn)階段叫做社會主義，但是，必須首先說清楚，我們現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中的社會主義還不是馬克思的共產(chǎn)主義第一階段，實(shí)際上，按照馬克思和列寧的理論框架，我們現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中的社會主義仍然處在過渡時(shí)期。

在生產(chǎn)力水平仍然不高的情況下、在仍然存在階級的情況下就提前宣布進(jìn)入社會主義，降低了社會主義的條件和基本要求，使社會主義在人們心目中的形象大打折扣。加上一些別有用心的人的歪曲，社會主義居然成了“貧窮”、“落后”的代名詞。提前宣布進(jìn)入社會主義，為以后急于向共產(chǎn)主義社會高級階段過渡埋下了伏筆。提前宣布進(jìn)入社會主義，也無意中為赫魯曉夫等大搞修正主義提供了口實(shí)，在他們看來，既然已經(jīng)進(jìn)入社會主義，那么按照馬克思的理論，在社會主義社會是不存在階級和階級斗爭的，于是“三和”、“兩全”等系統(tǒng)的修正主義理論就出來了。提前宣布進(jìn)入社會主義，也造成了理論與實(shí)踐之間的矛盾和錯位：一方面，既然已經(jīng)宣布進(jìn)入社會主義，那么，就應(yīng)該按照馬克思的共產(chǎn)主義社會第一階段的理論去指導(dǎo)現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐，就不應(yīng)該有商品和貨幣，不應(yīng)該有階級和國家；而現(xiàn)實(shí)中又離不開商品和貨幣，又不能不講階級斗爭和無產(chǎn)階級專政。理論與實(shí)踐總是抬杠。另一方面，人們又往往根據(jù)現(xiàn)實(shí)生活來評判理論。拿現(xiàn)實(shí)生活中存在的矛盾和問題來貶低甚至否定馬克思的科學(xué)理論。這就是說，人們在實(shí)踐中既不按照馬克思說的來做，然而出了問題又常常歸罪于馬克思。本來是科學(xué)的理論，卻被一些人無端地斥為過時(shí)的教條；本來是科學(xué)巨匠，卻遭受極度的不公。

六、關(guān)于過渡時(shí)期必須強(qiáng)調(diào)階級斗爭和無產(chǎn)階級專政的原則

馬克思、恩格斯所說的共產(chǎn)主義第一階段，即列寧所說的社會主義社會，都是無階級、無國家的。但是，他們從來不否認(rèn)過渡時(shí)期階級和國家的存在。

在奪取政權(quán)以前，無產(chǎn)階級要通過革命推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，建立自己的政治統(tǒng)治，這無疑是階級斗爭；那么，在無產(chǎn)階級奪取政權(quán)以后，在無產(chǎn)階級成為統(tǒng)治階級以后，應(yīng)當(dāng)如何對待階級斗爭呢?在總結(jié)巴黎公社經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中，馬克思指出：“他們必須經(jīng)過長期的斗爭，必須經(jīng)過一系列將把環(huán)境和人都加以改造的歷史過程。”“他們必須經(jīng)歷階級斗爭的幾個不同階段。”[21]在列寧看來，無產(chǎn)階級專政的建立不是階級斗爭的結(jié)束，而是階級斗爭的新形式、階級斗爭在新形式下的繼續(xù)。不僅如此，他還認(rèn)為，過渡時(shí)期將是階級斗爭最殘酷、最尖銳的時(shí)期。在1919年《無產(chǎn)階級專政時(shí)代的經(jīng)濟(jì)與政治》一文中，列寧指出：“這個過渡時(shí)期不能不是衰亡著的資本主義與生長著的共產(chǎn)主義彼此斗爭的時(shí)期，換句話說，就是已被打敗但還未被消滅的資本主義和已經(jīng)誕生但還非常幼弱的共產(chǎn)主義彼此斗爭的時(shí)期。”[22]在《向匈牙利工人致敬》一文中，他指出：“在推翻資本權(quán)力以后，在破壞資產(chǎn)階級國家以后，在建立無產(chǎn)階級專政以后，階級斗爭并不是消失(如舊社會主義和舊社會民主黨中的庸人所想象的那樣)，而只是改變它的形式，在許多方面變得更加殘酷。”[23]列寧還把新經(jīng)濟(jì)政策當(dāng)作一種特殊形式的階級斗爭。“租讓也是一種斗爭形式，是階級斗爭在另一種形式下的繼續(xù)，而決不是用階級和平來代替階級斗爭。”[24]列寧多次指出：“社會主義是不能‘實(shí)施’的；社會主義是在最激烈的、最尖銳的、你死我活的階級斗爭和內(nèi)戰(zhàn)的過程中成長起來的”。無產(chǎn)階級“專政的前提和含意就是被抑制著的戰(zhàn)爭狀態(tài)，就是對無產(chǎn)階級政權(quán)的敵人采取軍事斗爭措施的狀態(tài)。”[25]他指出：剝削者的反抗在他們被推翻之前就已開始，而由于他們被推翻則更加激烈起來。[26]

馬克思、恩格斯、列寧不僅認(rèn)為過渡時(shí)期仍然存在階級斗爭，而且認(rèn)為，過渡時(shí)期就是無產(chǎn)階級專政時(shí)期。在1850年3月寫的《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》中，馬克思指出：“無產(chǎn)階級的階級專政，這種專政是達(dá)到消滅一切階級差別，達(dá)到消滅這些差別所由產(chǎn)生的一切生產(chǎn)關(guān)系，達(dá)到消滅和這些生產(chǎn)關(guān)系相適應(yīng)的一切社會關(guān)系，達(dá)到改變由這些社會關(guān)系產(chǎn)生出來的一切觀念的必然的過渡階段。”[27]在這里，他把過渡時(shí)期無產(chǎn)階級專政的任務(wù)明確地概括為“四個達(dá)到”。在1852年3月5日“致魏德邁的信”中，馬克思說，無產(chǎn)階級專政“不過是達(dá)到消滅一切階級和進(jìn)入無階級社會的過渡”， 并把無產(chǎn)階級專政看作自己在階級斗爭問題上“加上的新內(nèi)容”。[28]列寧則進(jìn)一步把是否承認(rèn)過渡時(shí)期的階級斗爭和無產(chǎn)階級專政看作馬克思主義與機(jī)會主義的原則區(qū)別。他指出，以考茨基為代表的現(xiàn)代機(jī)會主義恰巧不把承認(rèn)階級斗爭貫徹到最主要之點(diǎn)，貫徹到從資本主義向共產(chǎn)主義過渡的時(shí)期，貫徹到推翻資產(chǎn)階級并完全消滅資產(chǎn)階級的時(shí)期。實(shí)際上，這個時(shí)期必然是階級斗爭空前殘酷、階級斗爭的形式空前尖銳的時(shí)期。因此，誰要是僅僅承認(rèn)階級斗爭，那他還不是馬克思主義者，他還可以不超出資產(chǎn)階級思想和資產(chǎn)階級政治的范圍。把馬克思主義局限于階級斗爭學(xué)說，就是閹割馬克思主義，歪曲馬克思主義，把馬克思主義變?yōu)橘Y產(chǎn)階級可以接受的東西。只有懂得一個階級的專政不僅對一般階級社會是必要的，不僅對推翻了資產(chǎn)階級的無產(chǎn)階級是必要的，而且對介于資本主義和‘無階級社會’即共產(chǎn)主義之間的整整一個歷史時(shí)期都是必要的，——只有懂得這一點(diǎn)的人，才算掌握了馬克思國家學(xué)說的實(shí)質(zhì)。只有承認(rèn)階級斗爭、同時(shí)承認(rèn)無產(chǎn)階級專政的人，才是馬克思主義者。[29]

如前所述，現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中的社會主義，不僅沒有達(dá)到馬克思的共產(chǎn)主義第一階段，而且連馬克思的直接過渡也夠不上，實(shí)際上仍然處在列寧所說的落后國家向共產(chǎn)主義第一階段迂回過渡的初期。所以，在社會主義發(fā)展的現(xiàn)階段，馬克思的階級分析方法、階級斗爭學(xué)說和無產(chǎn)階級專政的理論仍然具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。放棄階級斗爭和無產(chǎn)階級專政，無異于束手就擒、坐以待斃。在馬克思看來，階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系。然而現(xiàn)在一個奇怪的現(xiàn)象是，不少學(xué)者只講現(xiàn)階段我國生產(chǎn)力落后，對階級和階級斗爭的話題卻唯恐避之不及，這是不符合馬克思主義邏輯的。講階級和階級斗爭并不是又要搞大規(guī)模的群眾運(yùn)動，但是，這個方面的問題不能不高度重視。倒是資產(chǎn)階級的政治家在這個問題上為我們一些人提了個醒。蘇聯(lián)解體之后，美國原駐蘇聯(lián)大使馬特洛克在《蘇聯(lián)解體親歷記》一書中，說到當(dāng)年戈?duì)柊蛦谭蛱岢?ldquo;新思維”、拋棄階級斗爭學(xué)說時(shí)指出： “如果蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)人真的拋棄這個觀點(diǎn)，那么，他們是否繼續(xù)稱他們的思想為‘馬克思主義’也就無關(guān)緊要了，這已是一個別樣社會里實(shí)行的別樣的‘馬克思主義’，這個別樣的社會則是我們大家都可以接受的。”[30]因此，那種認(rèn)為無產(chǎn)階級奪取政權(quán)后就萬事大吉、安享太平的想法是完全錯誤的。蘇東劇變還不就是這些國家的無產(chǎn)階級及其政黨在階級斗爭中吃了敗仗嗎?

七、關(guān)于消滅私有制的原則

消滅私有制，實(shí)現(xiàn)社會所有制，是馬克思主義創(chuàng)始人反復(fù)強(qiáng)調(diào)的一個根本問題。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯指出：“共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”[31]并且指出，在所有這些運(yùn)動中，他們都強(qiáng)調(diào)所有制問題是運(yùn)動的基本問題。[32]恩格斯1894年1月指出：“我處處不把自己稱做社會民主主義者，而稱做共產(chǎn)主義者。這是因?yàn)楫?dāng)時(shí)在各個國家里那種根本不把全部生產(chǎn)資料轉(zhuǎn)歸社會所有的口號寫在自己旗幟上的人自稱是社會民主主義者。”因此“對馬克思和我來說，用如此有伸縮性的名稱來表示我們特有的觀點(diǎn)是絕對不行的。”[33]在他們看來，“廢除私有制甚至是工業(yè)發(fā)展必然引起的改造整個社會制度的最簡明扼要的概括。所以共產(chǎn)主義者完全正確地強(qiáng)調(diào)廢除私有制是自己的主要要求。”[34]未來社會“同現(xiàn)存制度的具有決定意義的差別當(dāng)然在于，在實(shí)行全部生產(chǎn)資料公有制(先是單個國家實(shí)行)的基礎(chǔ)上組織生產(chǎn)。”[35]

馬克思、恩格斯之所以如此強(qiáng)調(diào)所有制問題，是因?yàn)樯a(chǎn)資料所有制是生產(chǎn)關(guān)系的核心問題。他們之所以主張消滅私有制，是因?yàn)樗接兄剖请A級對立和社會的無政府狀態(tài)等等各種社會問題的根源。因此，消滅私有制是實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的根本途徑。馬克思和恩格斯在這個問題的觀點(diǎn)從來沒有改變過。

當(dāng)然，消滅私有制也是一個過程，不是一下子就能夠完成的。正如恩格斯在《共產(chǎn)主義原理》中回答“能不能一下子就把私有制廢除?”的問題時(shí)所說的那樣：“不，不能，正像不能一下子就把現(xiàn)有的生產(chǎn)力擴(kuò)大到為實(shí)行財(cái)產(chǎn)公有所必要的程度一樣。因此，很可能就要來臨的無產(chǎn)階級革命，只能逐步改造現(xiàn)社會，只有創(chuàng)造了所必需的大量生產(chǎn)資料之后，才能廢除私有制。”[36]

如前所述，我們現(xiàn)在的社會主義初級階段，實(shí)際上并非馬克思的共產(chǎn)主義第一階段，而是仍然處在落后國家向共產(chǎn)主義第一階段迂回過渡的初期。因此，在社會主義發(fā)展的現(xiàn)階段，還不能一下子就消滅私有制，還需要在一定程度上和一定范圍內(nèi)允許非公有制經(jīng)濟(jì)成分的存在和發(fā)展。但是，因?yàn)槲覀冏叩纳鐣髁x道路，我們是要向共產(chǎn)主義第一階段過渡，所以，必須堅(jiān)持公有制的主體地位不動搖。只有這樣，才能保證改革開放的社會主義正確方向，才能防止資本主義復(fù)辟的邪路。

然而，值得注意的是：本來黨在現(xiàn)階段的基本經(jīng)濟(jì)制度是以公有制為主體、多種所有制經(jīng)濟(jì)共同發(fā)展，黨的方針是毫不動搖地鞏固和發(fā)展公有制經(jīng)濟(jì)，毫不動搖地鼓勵、支持和引導(dǎo)非公有制經(jīng)濟(jì)發(fā)展。但在一些人那里，只是一門心思地支持私有制經(jīng)濟(jì)，公有制的主體地位早被拋到太平洋里去了。這不能不引起我們的高度警惕。

八、關(guān)于必須加強(qiáng)無產(chǎn)階級國際主義聯(lián)合的原則

馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“工人沒有祖國。”“在無產(chǎn)者不同的民族的斗爭中，共產(chǎn)黨人強(qiáng)調(diào)和堅(jiān)持整個無產(chǎn)階級共同的不分民族的利益；”“聯(lián)合的行動，至少是各文明國家的聯(lián)合的行動，是無產(chǎn)階級獲得解放的首要條件之一。”[37]“共產(chǎn)黨人到處都支持一切反對現(xiàn)存的社會制度和政治制度的革命運(yùn)動。”“共產(chǎn)黨人到處都努力爭取全世界民主政黨之間的團(tuán)結(jié)和協(xié)調(diào)。”[38]在《共產(chǎn)黨宣言》的最后，馬克思、恩格斯發(fā)出號召：“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來!”[39]

“共產(chǎn)主義者同盟”是世界上第一個無產(chǎn)階級的國際共產(chǎn)主義組織，《共產(chǎn)黨宣言》就是馬克思、恩格斯為“共產(chǎn)主義者同盟”起草的綱領(lǐng)。之后，在馬克思、恩格斯的指導(dǎo)下，各國工人政黨先后建立了“第一國際”和“第二國際”，同工人運(yùn)動中的各種錯誤思想作斗爭，使馬克思主義在工人運(yùn)動中占據(jù)了統(tǒng)治地位，為維護(hù)國際勞工利益、促進(jìn)世界工人運(yùn)動發(fā)展發(fā)揮了巨大作用。1919年，列寧又領(lǐng)導(dǎo)創(chuàng)建了共產(chǎn)國際，為推動世界無產(chǎn)階級革命和被壓迫民族的解放運(yùn)動做出了重要貢獻(xiàn)。

世界社會主義運(yùn)動的歷史經(jīng)驗(yàn)表明：什么時(shí)候，這個國際主義聯(lián)合搞得好，社會主義運(yùn)動就蓬勃發(fā)展；什么時(shí)候，國際主義聯(lián)合破裂，社會主義運(yùn)動就會遭受挫折，甚至出現(xiàn)嚴(yán)重倒退。蘇聯(lián)東歐劇變，除了這些國家自身的內(nèi)部原因外，缺乏社會主義陣營的有效聯(lián)合也是一個重要方面。“如果不就內(nèi)容而就形式來說，無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的斗爭首先是一國范圍內(nèi)的斗爭。每一個國家的無產(chǎn)階級當(dāng)然首先應(yīng)該打倒本國的資產(chǎn)階級。”[40]但是，社會主義本來就是世界性的事業(yè)，單獨(dú)一個國家可以首先奪取政權(quán)，首先走上向社會主義過渡的道路；但是，單獨(dú)一個國家，不可能建成馬克思所說的社會主義制度。沒有全世界范圍內(nèi)的社會主義力量的國際聯(lián)合，社會主義是不可能實(shí)現(xiàn)的。

在當(dāng)前以西方資本主義為主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)全球化的過程中，具有不可調(diào)和矛盾的國際資產(chǎn)階級卻建立起了“兄弟聯(lián)盟”，他們采取經(jīng)濟(jì)的、政治的、軍事的、文化的等等各種手段對社會主義國家進(jìn)行合圍包抄、各個擊破，妄圖把社會主義勢力徹底消滅干凈，以便實(shí)現(xiàn)資本主義的一統(tǒng)天下。在這種嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)面前，各國的無產(chǎn)階級及其政黨的國際主義聯(lián)合就顯得更為必要和緊迫。

[①] 石鎮(zhèn)平《關(guān)于什么是社會主義的討論》(《馬克思主義研究》2009年第4期。)

[②] 石鎮(zhèn)平《為馬克思的社會主義觀辯護(hù)》(《馬克思主義研究》2010年第9期。)

[③] 《馬克思恩格斯選集》第2卷第611頁，人民出版社1995年。

[④] 《馬克思恩格斯選集》第2卷第639頁，人民出版社1995年。

[⑤] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第285頁，人民出版社1995年。

[⑥] 參考馬克思主義理論研究和建設(shè)工程重點(diǎn)教材《科學(xué)社會主義概論》83-84頁，人民出版社、高等教育出版社2011年第1版。

[⑦] 《馬克思恩格斯全集》第37卷第321頁，人民出版社1995年。

[⑧] 周新城《必須堅(jiān)持〈共產(chǎn)黨宣言〉闡述的科學(xué)社會主義基本原則》(《中共石家莊市委黨校學(xué)報(bào)》2013年第3期)

[⑨] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第284頁，人民出版社1995年。

[⑩] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第307頁，人民出版社1995年。

[11] 《馬克思恩格斯選集》第2卷第266頁，人民出版社1995年。

[12] 《馬克思恩格斯全集》第18卷第179頁，人民出版社1964年。

[13] 《馬克思恩格斯全集》第37卷第321頁，人民出版社1971年。

[14] 參考葉慶豐：《資本主義向社會主義轉(zhuǎn)本若干問題再認(rèn)識》(《科學(xué)社會主義》2012年第1期)。

[15] 《馬克思恩格斯全集》第18卷第179頁，人民出版社1964年。

[16] 《馬克思恩格斯全集》第22卷第603頁，人民出版社1965年。

[17] 《馬克思恩格斯全集》第39卷第401頁，人民出版社1974年。

[18] 《馬克思恩格斯選集》第3卷第306頁，人民出版社1995年。

[19] 《列寧選集》第4卷第59頁，人民出版社1995年。

[20] 《列寧全集》第34卷第3-4頁，人民出版社1985年第2版。

[21] 《馬克思恩格斯選集》第3卷第60、98頁，人民出版社1995年版。

[22] 《列寧全集》第37卷第263頁，人民出版社1986年第2版。

[23] 《列寧全集》第36卷第376頁，人民出版社1985年第2版。

[24] 《列寧全集》第41卷第212-213頁，人民出版社1986年第2版。

[25] 《列寧全集》第33卷第197頁，人民出版社1985年第2版。

[26] 《列寧全集》第37卷第433頁，人民出版社1986年第2版。

[27] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第462頁，人民出版社1995年。

[28] 《馬克思恩格斯選集》第4卷第547頁，人民出版社1995年。

[29] 《列寧全集》第31卷第32-33頁，人民出版社1985年第2版。

[30] [美]馬特洛克《蘇聯(lián)解體親歷記》(上)世界知識出版社1996年出版，第169頁。

[31] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第286頁，人民出版社1995年。

[32] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第307頁，人民出版社1995年。

[33] 《馬克思恩格斯全集》第22卷第489-490頁，人民出版社1965年第1版。

[34] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第237-238頁，人民出版社1995年。

[35] 《馬克思恩格斯全集》第37卷第443頁，人民出版社1971年第1版。

[36] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第239頁，人民出版社1995年。

[37] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第291、285、291頁，人民出版社1995年。

[38] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第307頁，人民出版社1995年。

[39] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第307頁，人民出版社1995年。

[40] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第284頁，人民出版社1995年。