美軍屠殺印第安人（圖源：“社科文獻(xiàn)”微信公眾號(hào)）

美國(guó)殖民者是北美大陸上對(duì)印第安人最為敵視的族群，雖然在殖民地時(shí)期偶有印白兩族友好交往的事例，但沖突一直是兩者關(guān)系的主旋律，無論他們對(duì)印第安人的武裝征討、文明開化還是從白人種族主義角度對(duì)印第安人的文化所進(jìn)行的污蔑和攻擊，其最終著眼點(diǎn)都是為了掠奪印第安人的土地和資源。美國(guó)獨(dú)立后，肆無忌憚的白人殖民者更是變本加厲地欺壓印第安人：在獨(dú)立后不久就從最初“有榮譽(yù)地?cái)U(kuò)張”走向“武裝征服”，并最終通過《印第安人遷移法》把印第安人驅(qū)逐到了密西西比河以西，為白人的農(nóng)業(yè)拓殖空出了土地；當(dāng)印第安人被迫轉(zhuǎn)入保留地以后，為了掠奪印第安人剩余的土地，又通過《道斯法案》試圖對(duì)印第安人進(jìn)行強(qiáng)制同化，達(dá)到從文化上消滅印第安人的險(xiǎn)惡目的。當(dāng)強(qiáng)制同化政策在20世紀(jì)失敗以后，又出臺(tái)終結(jié)法案，試圖將印第安人問題甩開，推卸責(zé)任。美國(guó)歷史上對(duì)印第安人的剝削和壓迫是其發(fā)展史上永遠(yuǎn)難以抹去的污點(diǎn)。直至今日，美國(guó)社會(huì)雖然做出了一些補(bǔ)償，但很不徹底，而且印第安人在當(dāng)今美國(guó)社會(huì)中仍然遭受到有形的和無形的各種歧視，印第安人在自治道路上仍然有很長(zhǎng)的道路要走。

加拿大在歷史上對(duì)美國(guó)一直抱著警惕而又羨慕的復(fù)雜心態(tài)：一方面對(duì)美國(guó)的繁榮感到眼紅，因而在政治經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展政策方面借鑒后者；同時(shí)它又時(shí)刻擔(dān)心美國(guó)的兼并威脅，因而刻意突出其與后者的不同之處。在對(duì)待印第安人方面，加拿大與美國(guó)的印第安政策從總體上看沒有實(shí)質(zhì)性差異，都是在白人種族主義觀念指導(dǎo)下對(duì)印第安人進(jìn)行驅(qū)逐和征服，以達(dá)到經(jīng)濟(jì)上剝奪印第安人、并同時(shí)消滅印第安文化之目的。與此同時(shí)，加拿大由于特殊的歷史背景而在印第安政策方面又并非亦步亦趨地效仿美國(guó)，而是結(jié)合實(shí)際情況做出了一些調(diào)整。學(xué)界對(duì)于美國(guó)的印第安政策已經(jīng)研究很多，但對(duì)于加拿大的印第安政策相對(duì)來說還關(guān)注不夠，而從跨國(guó)史或者比較史學(xué)的角度對(duì)于加拿大印第安政策的研究成果就更少了。本文即試圖以美國(guó)印第安政策為背景，從跨國(guó)史的角度對(duì)加拿大印第安政策的來龍去脈進(jìn)行梳理，分析導(dǎo)致當(dāng)前加拿大印第安人困境的歷史原因，從而為正確認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)白人種族主義和殖民主義提供參考。

一、毛皮貿(mào)易時(shí)代不太成功的伙伴

白人殖民者到達(dá)北美大陸尋求貴金屬的嘗試失敗后，轉(zhuǎn)而力圖通過開發(fā)北美自然資源獲取財(cái)富。北美大陸上優(yōu)質(zhì)的毛皮資源成為各國(guó)殖民者競(jìng)相爭(zhēng)奪的對(duì)象。17世紀(jì)在北美大陸殖民擴(kuò)張的英、法、荷等殖民者都卷入毛皮貿(mào)易之中，后者成為各個(gè)殖民地在開發(fā)早期獲取財(cái)富的最主要手段。雖然英屬北美殖民地在建立早期也曾先后投入毛皮貿(mào)易之中，但自從17世紀(jì)60年代與加勒比海的貿(mào)易開通以后，毛皮貿(mào)易在這些殖民地的重要性日益降低。而新法蘭西殖民地由于自然條件的限制，法國(guó)殖民者鼓勵(lì)農(nóng)業(yè)定居的政策失敗后，毛皮貿(mào)易逐漸成為其最重要的經(jīng)濟(jì)支柱。

與農(nóng)業(yè)邊疆相比，毛皮貿(mào)易不需要太多的人手，除了建立必要的定居點(diǎn)和貿(mào)易站以外，不需要圈占大量土地，因擔(dān)心影響毛皮獸的生存環(huán)境更是抵制對(duì)北美自然環(huán)境進(jìn)行大規(guī)模改造，而且需要印第安人的合作而必須同后者保持良好的關(guān)系。尼克爾斯指出：“直到18世紀(jì)，法國(guó)人的數(shù)量都比印第安人少得多，因此法國(guó)人接受印第安人的土地所有權(quán)并尋求與其盟友共享土地的使用權(quán)。”對(duì)白人殖民者來說，印第安人是農(nóng)業(yè)拓殖的障礙；而對(duì)毛皮商人來說，后者卻是必不可少的獵手和合作伙伴。因此，對(duì)新法蘭西殖民地來說，維持與印第安人的友好合作關(guān)系至關(guān)重要。毛皮貿(mào)易的獨(dú)特性決定了后來英法殖民者處理印白關(guān)系的兩種不同模式。

除了與印第安人在毛皮貿(mào)易領(lǐng)域開展合作以外，法國(guó)殖民者對(duì)于向印第安人傳播基督教也很感興趣。第一任新法蘭西總督尚普蘭寫道：“我認(rèn)為幫助休倫人對(duì)抗伊洛魁人是非常必要的，不僅是為了讓他們更喜歡我們，而且為我們的事業(yè)和探險(xiǎn)鋪平道路。很顯然，沒有他們的幫助，這些事情都無法完成。而且這也是讓他們準(zhǔn)備成為基督徒的第一步。”法國(guó)殖民者為了實(shí)現(xiàn)對(duì)印第安人的“法國(guó)化”（Francization），采取多種措施引導(dǎo)后者接受法國(guó)文化和生活方式：通過在教會(huì)機(jī)構(gòu)教育印第安兒童，從而影響其家庭及長(zhǎng)輩，最終影響其整個(gè)部落；通過將選定的部落精英送到法國(guó)接受教育，從而達(dá)到示范整個(gè)印第安人的目的；在保留區(qū)或者限定的區(qū)域內(nèi)通過教會(huì)或者轉(zhuǎn)化者來教育印第安人的年青一代；通過寄宿學(xué)校教育印第安人男女兒童，使其接受法國(guó)文化。雖然法國(guó)政府和教會(huì)在教育印第安人方面投入的精力和資金比英國(guó)人要大得多，但總體上講，英法殖民者在這個(gè)時(shí)期教化印第安人的收效都不顯著。

隨著七年戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)束和北美大陸形勢(shì)的變化，加拿大被英國(guó)政府接管，印白關(guān)系進(jìn)入新的歷史階段。龐蒂亞克起義后，英國(guó)為了安撫印第安人，穩(wěn)定北美的政治格局，選擇了與法裔加拿大人合作、同印第安人貿(mào)易、阻止北美殖民地向西部擴(kuò)張的政策，其具體表現(xiàn)就是1763年《皇室公告》的出臺(tái)。對(duì)于北美殖民地來說，《皇室公告》是激起他們反抗英國(guó)專制統(tǒng)治的導(dǎo)火索。對(duì)加拿大來說，這個(gè)法令被看作后來所建立的加拿大聯(lián)邦憲法的一個(gè)組成部分。而對(duì)印第安人來說，《皇室公告》則確立了對(duì)其進(jìn)行保護(hù)的原則。該法令規(guī)定：在土著民族向英國(guó)王室割讓土地前，任何殖民地軍官和官員都不得授權(quán)對(duì)其殖民地以外的印第安人土地進(jìn)行勘測(cè)或者出讓任何權(quán)利；禁止殖民地居民私自購(gòu)買印第安人土地，任何非法侵占的印第安人土地都予以返還；印第安人的土地必須由殖民地官員和政府經(jīng)過合法的程序才能購(gòu)買。從此以后，安撫印第安人，努力維護(hù)印白兩族之間的和諧局面，“保護(hù)、文明開化和同化”成為加拿大印第安政策的目標(biāo)。

英國(guó)從1774年直到1815年這段時(shí)間對(duì)印第安人的政策“主要是通過使用武力和資助國(guó)王的印第安盟友來確保和護(hù)衛(wèi)加拿大的安全”。按照英國(guó)政府的政策設(shè)計(jì)，阿巴拉契亞山以西不準(zhǔn)白人移民定居，這里的印第安人建立一個(gè)獨(dú)立的政治聯(lián)盟，充當(dāng)北美13殖民地的農(nóng)業(yè)移民集團(tuán)與北部加拿大毛皮殖民地之間的緩沖帶。與此同時(shí)，這個(gè)印第安國(guó)還有可能成為防止西班牙人東擴(kuò)的防波堤。1783年《巴黎和約》簽訂后，英國(guó)仍然沒有放棄在大湖以南建立印第安人緩沖國(guó)的想法，并繼續(xù)支持這里的印第安人反抗美國(guó)政府。英國(guó)政治家多切斯特勛爵認(rèn)為：“如果密西西比河與大湖之間的俄亥俄西北地區(qū)能夠確保交給印第安人，成為大不列顛和美國(guó)之間的一個(gè)中立地帶，上述力量與印第安人之間的和平立馬可以實(shí)現(xiàn)，并且會(huì)建立在一個(gè)非常堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)之上。”但1794年韋恩將軍的“倒樹之戰(zhàn)”徹底擊潰了俄亥俄河以北地區(qū)印第安人的反抗，英國(guó)在大湖區(qū)建立印第安緩沖國(guó)的計(jì)劃也隨之破產(chǎn)。

隨著1812年戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)束和1815年《根特條約》的簽訂，加拿大進(jìn)入快速發(fā)展時(shí)期，農(nóng)業(yè)拓殖逐漸代替毛皮貿(mào)易成為加拿大的新興產(chǎn)業(yè)，加拿大的印第安政策也隨之調(diào)整。

二、農(nóng)業(yè)開發(fā)時(shí)代保留地中的囚徒

1815年以后，隨著美加之間敵對(duì)局面的緩和，印第安人失去了在英美之間討價(jià)還價(jià)的余地。而隨著美國(guó)農(nóng)業(yè)邊疆的推進(jìn)，印第安各部落先后被征服并最終被驅(qū)趕到密西西比河以西。內(nèi)戰(zhàn)前，美國(guó)的一位印第安人事務(wù)官員理直氣壯地稱：“那些野蠻的狩獵部落，必須向白人屈服，后者需要他們的草原獵場(chǎng)來定居，為數(shù)以百萬計(jì)的人們建立家園。”美國(guó)驅(qū)逐印第安人的這一進(jìn)程是通過軟硬兩手來完成的。軟的一手是對(duì)印第安人鼓吹文明開化，讓后者接受白人的生活方式和價(jià)值觀念。美國(guó)總統(tǒng)杰斐遜1803年曾致信五大部落首領(lǐng)，勸他們學(xué)習(xí)白人的耕種技術(shù)：“耕種一小塊土地，付出不多的勞動(dòng)，就能比更為成功的狩獵取得更多的收獲；一個(gè)婦女通過紡織，就能比一個(gè)男人通過打獵提供更多穿的東西。”硬的一手則是武裝驅(qū)逐和戰(zhàn)爭(zhēng)。1830年，靠征服印第安人成名的安德魯·杰克遜總統(tǒng)簽署了強(qiáng)迫東部印第安人西遷的《印第安人遷移法》，后者被迫走上了前往密西西比河以西的“眼淚之路”（Trail of Tears）。經(jīng)過30年代到40年代的強(qiáng)迫遷移，東部大約有10萬名印第安人被迫遷移到密西西比河以西的“印第安之鄉(xiāng)”。美國(guó)內(nèi)戰(zhàn)后，為了把印第安人趕進(jìn)保留地和為白人開發(fā)大草原讓路，美國(guó)社會(huì)又進(jìn)行了長(zhǎng)達(dá)30年的對(duì)印第安人的征服戰(zhàn)爭(zhēng)。1869—1870年期間駐扎在密蘇里的陸軍中將約翰·斯科菲爾德（John M.Schofield）自豪地宣稱：“在我的一生中我最喜歡的工作莫過于清除野蠻人，并搗毀他們的食物，直到在我們美麗的國(guó)家里沒有一片印第安邊疆為止。”通過各種壓迫、驅(qū)逐和連綿不斷的戰(zhàn)爭(zhēng)，到1900年，美國(guó)印第安人口減少到只有25萬人左右，分散在大小200多個(gè)保留地中，只剩下大約5000萬英畝土地。

加拿大也步美國(guó)之后塵，隨著以安大略為代表的邊疆拓殖和定居區(qū)的擴(kuò)大以及毛皮資源的逐漸枯竭，白人殖民者對(duì)印第安人土地的渴望超過了后者作為盟友的價(jià)值。一位到加拿大旅行的英國(guó)人表達(dá)了當(dāng)時(shí)白人殖民者的心態(tài)：“這些印第安人就應(yīng)該被從這里完全踢開，他們是一個(gè)懶惰的種族，而且阻礙著我們事業(yè)的進(jìn)步。他們愚蠢和懶散而不會(huì)用自己的雙手去砍伐森林，還像老爺一樣要我們向其交稅……”在白人對(duì)印第安人土地的欲望日益增大的同時(shí)，安大略的印第安人在經(jīng)歷了早期的土地轉(zhuǎn)讓后，也逐漸認(rèn)識(shí)到土地的價(jià)值，越來越不愿意繼續(xù)向白人割讓土地。而英國(guó)由于形勢(shì)的變化，意圖削減對(duì)印第安人的禮物派送，并引導(dǎo)印第安人走向文明開化。

當(dāng)時(shí)移民定居的中心上加拿大是印白關(guān)系變化的中心地區(qū)，也是英國(guó)進(jìn)行文明同化、改造印第安人實(shí)驗(yàn)的核心地區(qū)。其實(shí)最晚到1828年，“安大略的土著美洲人就不再被當(dāng)作有價(jià)值的盟友，而是被看作政府的監(jiān)護(hù)者，需要教育、基督教和農(nóng)業(yè)這些工具來幫助他們實(shí)現(xiàn)同化和減少對(duì)政府的依賴”。為了削減開支和便利于奪取印第安人的土地，如同其南面的鄰居一樣，加拿大人也熱衷于通過教育來實(shí)現(xiàn)對(duì)印第安人的文明開化。因此，當(dāng)19世紀(jì)20—30年代美國(guó)第一輪文明開化印第安人的實(shí)驗(yàn)被西部遷移政策所取代的時(shí)候，安大略在當(dāng)?shù)卣妥诮虉F(tuán)體的支持下，其印第安教育實(shí)驗(yàn)卻大規(guī)模開展起來。據(jù)稱到1829年，浸禮會(huì)已經(jīng)在安大略建立了7所小學(xué)，共有251名印第安人兒童入學(xué)。不過，對(duì)印第安人的教育同化政策時(shí)常遇到各種阻力，而且印第安人也更希望接受白人的經(jīng)濟(jì)資助而不是文化上的同化。

1836年，新任上加拿大省督黑德（Francis Bond Head）對(duì)現(xiàn)有的教育同化和農(nóng)業(yè)改造方案進(jìn)行激烈的批評(píng)，主張把印第安人遷移到遠(yuǎn)離白人定居區(qū)的保留地，于是就有了馬尼圖林島（Manitoulin Island）的印第安保留地。黑德要求奧吉布瓦、渥太華等印第安部落將現(xiàn)有的土地轉(zhuǎn)讓給白人，并集中搬遷到這里來居住。雖然許多印第安部落反對(duì)遷徙，但黑德執(zhí)意推行這一方案，結(jié)果他在當(dāng)年就換得了印第安人300萬英畝的土地。此后，印第安人事務(wù)部官員全力推行馬尼圖林島的定居實(shí)驗(yàn)，但收效甚微。1856年，馬尼圖林島定居區(qū)被最終廢棄，黑德的實(shí)驗(yàn)以失敗告終。

無論是教育同化還是黑德版的印第安遷移方案，都不能滿足白人殖民者對(duì)印第安人土地的渴望。就在上加拿大省在馬尼圖林島的實(shí)驗(yàn)尚未結(jié)束之時(shí)，它便又效仿美國(guó)，同該省休倫湖和蘇必利爾湖以北的奧吉布瓦印第安人分別在1850年的9月7日和9月9日簽訂了《羅賓遜-蘇必利爾條約》（Robinson Superior Treaty）和《羅賓遜-休倫條約》（Robinson Huron Treaty）。其實(shí)美國(guó)境內(nèi)的奧吉布瓦人早在20年代就與美國(guó)政府簽訂了割地條約。在這次條約談判中，印第安部落汲取了以前的教訓(xùn)，認(rèn)為分成兩撥與加拿大政府談判可以獲得更好的條件。根據(jù)條約的規(guī)定，蘇必利爾湖以北和休倫湖以北的印第安部落除了各獲得2000英鎊的補(bǔ)助外，還分別獲得600英鎊和500英鎊的年金支持；而他們根據(jù)此條約所割讓的土地大約有13萬平方公里。作為交換，印第安人獲準(zhǔn)建立保留地，并且保留了在土地上狩獵和捕魚的權(quán)利。《羅賓遜條約》開啟了加拿大與印第安人簽約的序幕，它成為后來加拿大聯(lián)邦政府與印第安人簽訂條約的模板。

1867年，加拿大聯(lián)邦政府建立，印第安問題依然是一個(gè)棘手而敏感的問題。加拿大既沒有財(cái)力、也沒有能力和機(jī)會(huì)像美國(guó)那樣對(duì)印第安人采取軍事征討，遂在借鑒并參考美國(guó)聯(lián)邦政府的印第安政策的基礎(chǔ)上，采取和平措施，通過談判的方式使印第安人為白人空出了土地，并接受保留地的生活。

從1870年到1921年，加拿大聯(lián)邦政府先后同印第安人簽訂了11個(gè)條約。這些條約以數(shù)字命名，其中第1—7號(hào)條約是在1877年以前集中簽訂的。通過這七個(gè)條約，印第安人為白人空出了安大略、馬尼托巴、薩斯喀徹溫、阿爾伯達(dá)的大片土地，為太平洋鐵路的修建和后來的西部開發(fā)做好了準(zhǔn)備。第8—11號(hào)條約是1899—1921年之間簽訂的。當(dāng)時(shí)在加拿大北部的科諾戴克地區(qū)發(fā)現(xiàn)了黃金，這是北美歷史上最后一次淘金熱。隨著淘金者的陸續(xù)到來，白人與當(dāng)?shù)赜〉诎踩酥g的矛盾日益尖銳，聯(lián)邦政府于是在1899年與當(dāng)?shù)赜〉诎踩撕炗喠说?span lang="EN-US">8號(hào)條約。此后，加拿大聯(lián)邦政府又分別與安大略、草原省北部和西北地區(qū)的印第安部落陸續(xù)簽訂了9—11號(hào)條約，完成了北部地區(qū)土地的轉(zhuǎn)讓。從這些條約的具體內(nèi)容來看，對(duì)印第安人權(quán)利的規(guī)定越來越詳細(xì)：第1—2號(hào)條約只規(guī)定為簽約部落建立保留地、經(jīng)濟(jì)補(bǔ)償、提供農(nóng)具和教育等籠統(tǒng)內(nèi)容。第3號(hào)條約除了上述權(quán)利外，還規(guī)定了印第安人在所轉(zhuǎn)讓的土地上進(jìn)行狩獵和采集的權(quán)利，此后所有的條約中都加入了這一條款。

與美國(guó)連綿不斷的印第安戰(zhàn)爭(zhēng)相比，加拿大聯(lián)邦政府主要通過談判這一和平手段，將西部印第安人遷移進(jìn)了保留地，為西部開發(fā)和白人的殖民開拓做好了準(zhǔn)備。加拿大人自豪地認(rèn)為49度緯線上下兩邊形成鮮明的對(duì)照：“美加邊界兩邊最顯眼的特征就是其以顏色分界：下面是藍(lán)色，上面是紅色。藍(lán)色代表陰險(xiǎn)和不守信諾，而紅色則表示保護(hù)和坦誠(chéng)直言。”造成這種差異的原因除了加拿大借鑒和吸收了美國(guó)的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，兩國(guó)歷史、環(huán)境和時(shí)代的差異以外，很重要的一個(gè)因素就是美國(guó)對(duì)加拿大的兼并威脅。正是這種威脅才使得加拿大在向西部的擴(kuò)張中不得不采取許多綏靖措施，如通過談判解決路易·里埃爾（Louis Riel）所領(lǐng)導(dǎo)的梅蒂人的反抗、建立西北騎警、不計(jì)代價(jià)地支持修建太平洋鐵路等，從而形成了加拿大西部開發(fā)的獨(dú)特經(jīng)歷和特征。

在與印第安人簽訂條約的同時(shí)，加拿大聯(lián)邦政府還頒布和制定了一系列《印第安人法》，以此來指導(dǎo)和規(guī)范聯(lián)邦政府的印第安政策。這其中最重要的就是1876年所頒布的《印第安人法》。它是在此前相關(guān)規(guī)定基礎(chǔ)上對(duì)印第安人事務(wù)的一次匯總和更新。該法案第11—60條分別對(duì)印第安人保留地的保護(hù)、對(duì)違法者的處罰、保留地內(nèi)道路的維護(hù)、保留地土地的交易、出租、印第安保留地上林木的采伐等具體事項(xiàng)做出了詳細(xì)的規(guī)定；第61—78條對(duì)于印第安部落會(huì)議和酋長(zhǎng)的權(quán)力、印第安人的特權(quán)，以及印第安人無法擁有宅地的情況做了規(guī)定；第79—85條禁止向印第安人兜售酒精制品，違者予以處罰；第86—93條對(duì)于印第安人的選舉權(quán)問題做出規(guī)定。1876年《印第安人法》與其說是保護(hù)印第安人的利益，毋寧說是加拿大聯(lián)邦政府把白人社會(huì)關(guān)于印第安人的種族偏見和文明開化理念應(yīng)用到印第安社會(huì)的嘗試。它急于打破印第安傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)，將白人社會(huì)的理念強(qiáng)加于他們，因此，該法令被認(rèn)為是“英國(guó)殖民者（加拿大自治領(lǐng)）長(zhǎng)期壓迫、限制、剝奪和監(jiān)護(hù)政策的總和”。

1876年《印第安人法》后來經(jīng)過多次修改，其相關(guān)規(guī)定一直延續(xù)至今，是加拿大關(guān)于印第安人權(quán)利的最重要的法律文件。

三、白人種族主義陰影下的強(qiáng)制同化實(shí)驗(yàn)

隨著一系列編號(hào)條約的簽訂和1876年《印第安人法》的頒布，美加兩國(guó)的印第安政策逐漸合流。因此，從19世紀(jì)后半期開始，美加兩國(guó)政府除了把印第安人趕進(jìn)保留地以外，都不遺余力地推行對(duì)印第安人的強(qiáng)制同化政策。

大量保留地的建立未能達(dá)到同化印第安人、使他們最終融入美國(guó)主流社會(huì)之目的，而且保留地里面的悲慘局面和慘淡前景也令美國(guó)社會(huì)中一些宗教團(tuán)體和慈善派人士甚為憂心。1887年出臺(tái)的《道斯法案》（Dawes General Allotment Act）是美國(guó)政府集對(duì)印第安人掠奪、公民權(quán)運(yùn)動(dòng)和文明開化三大目的于一體的綜合實(shí)驗(yàn)。美國(guó)社會(huì)對(duì)印第安人推行文明開化的最主要手段是推廣寄宿制學(xué)校。這其中以內(nèi)戰(zhàn)退伍老兵亨利·普拉特（Henry Pratt）所創(chuàng)立的教育模式最為著名。普拉特曾言：“一位偉大的將軍曾經(jīng)說過：唯一好的印第安人是一個(gè)死的印第安人……從一定意義上說，我贊同這一理念，不過只能以如下方式，即應(yīng)該滅絕的是印第安人的族性。殺死印第安性，拯救他的人性!”1900年，美國(guó)所建立的各類印第安學(xué)校數(shù)目達(dá)到307個(gè)，在校學(xué)生有26451人。這其中寄宿制學(xué)校153個(gè)，在校學(xué)生19810人，成了印第安教育的主力。

加拿大也緊隨美國(guó)的步伐，對(duì)印第安人開展強(qiáng)制同化實(shí)驗(yàn)。與美國(guó)不同的是，加拿大在強(qiáng)制同化方面首先表現(xiàn)為對(duì)印第安人政治控制的空前強(qiáng)化。1885年，平定西北地區(qū)的武裝抵抗后，印第安事務(wù)官員的權(quán)力越來越大。“他們的責(zé)任不斷累積，以至于他們需要指導(dǎo)農(nóng)場(chǎng)經(jīng)營(yíng)，必要時(shí)候管理救濟(jì)，視察保留地里面的學(xué)校和衛(wèi)生狀況，確保聯(lián)邦政府的各項(xiàng)規(guī)定和調(diào)控都能被遵守，主持村落理事會(huì)，實(shí)際上，指導(dǎo)村落社的政治生活。”聯(lián)邦政府試圖按照白人社會(huì)的民主原則，在印第安部落中推行酋長(zhǎng)選舉制。1899年，安大略、魁北克、新斯科舍、新不倫瑞克和愛德華王子島等省強(qiáng)行規(guī)定酋長(zhǎng)一律實(shí)行三年選舉制，遭到許多印第安部落的激烈反對(duì)。結(jié)果到1900年的時(shí)候，加拿大出現(xiàn)了四種部落酋長(zhǎng)制度：一是按照《印第安人法》實(shí)行的三年選舉制而產(chǎn)生的酋長(zhǎng)，一是按照另一套法律所實(shí)行的一年選舉制酋長(zhǎng)，再就是傳統(tǒng)方式產(chǎn)生的酋長(zhǎng)和任命制酋長(zhǎng)。對(duì)印第安人權(quán)利的另外一個(gè)打擊是馬尼托巴和西北地區(qū)相繼出臺(tái)獵物保護(hù)法令，印第安傳統(tǒng)的漁獵權(quán)利被禁止。到1922年，各省法令基本上都被強(qiáng)加到保留地頭上，此舉引發(fā)了印第安部落的強(qiáng)烈不滿和一系列的法庭訴訟。20世紀(jì)20年代，加拿大各級(jí)政府為了限制印第安人的政治活動(dòng)，不斷強(qiáng)化對(duì)印第安人的控制，甚至不經(jīng)允許，后者不能募集資金。1870年成立的“安大略-魁北克大印第安理事會(huì)”（Grand Indian Council of Ontario and Quebec）也因資金困難而被迫解散。受大危機(jī)影響，加拿大印第安事務(wù)在30年代轉(zhuǎn)歸礦產(chǎn)與資源部（Department of Mines and Resources）負(fù)責(zé)，該部當(dāng)時(shí)的工作重心在于資源開發(fā)，對(duì)印第安人的社會(huì)福利問題興趣不大。

加拿大聯(lián)邦政府強(qiáng)制同化印第安人的政策還表現(xiàn)在加強(qiáng)對(duì)印第安保留地土地處理權(quán)的控制、強(qiáng)行出售和征用印第安保留地里面的土地等許多方面。從1896年7月1日到1909年3月31日，內(nèi)政部共強(qiáng)行出售印第安人所轉(zhuǎn)讓的土地725517英畝，所得資金2156353加元。在印第安事務(wù)官員戴維·賴亞德（David Laird）看來，政府的行為無可厚非，因?yàn)?span lang="EN-US">“印第安不能利用的大片土地被封鎖起來，這既不符合印第安人的利益，也不符合公共利益”。除了強(qiáng)行處理部落土地以外，加拿大聯(lián)邦政府對(duì)印第安人推行強(qiáng)制同化的措施還包括修改《印第安人法》，取消對(duì)印第安人公民權(quán)的財(cái)產(chǎn)限制，擴(kuò)大擁有選舉權(quán)的印第安人數(shù)量。1917年，新修改的《印第安人法》取消了對(duì)保留地外印第安人的財(cái)產(chǎn)資格限制，結(jié)果在兩年里就有500名印第安人獲得選舉資格，而在此前的53年間，總共才有102名印第安人獲得選舉資格。這些人相應(yīng)地還被授予部落份地和應(yīng)得的部落財(cái)產(chǎn)。甚至到20世紀(jì)50年代，負(fù)責(zé)印第安事務(wù)的加拿大公民權(quán)和移民部部長(zhǎng)沃爾特·哈里斯（Walter Harris）還公然聲稱：《印第安人法》所規(guī)定的對(duì)印第安人權(quán)利的保護(hù)都是暫時(shí)的，“我們印第安政策的最終目的是將印第安人完全融合進(jìn)整個(gè)國(guó)家的大眾生活和經(jīng)濟(jì)發(fā)展之中”。

在反抗政府同化的過程中，加拿大印第安人逐漸組織起來。第一次世界大戰(zhàn)后，來自莫霍克族的老兵弗雷德雷克·羅福特（Frederick Ogilvie Loft）組織了“印第安聯(lián)盟”（League of Indians），呼吁在不損害印第安人條約地位的前提下，授予印第安人選舉權(quán)，要求印第安人對(duì)部落財(cái)產(chǎn)和資金的更大控制權(quán)。雖然“印第安聯(lián)盟”隨著羅福特的去世而解體，但他所傳播的印第安人聯(lián)合的觀念卻深入人心。最終在1968年，加拿大印第安人成立了“全國(guó)印第安人兄弟會(huì)”（National Indian Brotherhood），后者成為全國(guó)印第安人追求政治權(quán)利的領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)。直到1982年，它被“第一民族聯(lián)合會(huì)”（Assembly of First Nations）所代替。

除了政治上的高壓控制外，加拿大聯(lián)邦政府也同美國(guó)一樣，對(duì)印第安人推行同化教育。加拿大政府試圖“利用教育，尤其是寄宿教育這一手段，將兒童和年輕人帶離他們的文化傳統(tǒng)”。積極推進(jìn)印第安教育的馬尼托巴省督亞歷山大·莫里斯（Alexander Morris）坦言：“讓我們用基督教和文明去影響印第安部落中的那些異教徒和野蠻人，讓我們睿智和父愛般的政府忠誠(chéng)地執(zhí)行這些條約，并竭盡所能地幫助增加印第安族的人口，他們需要我們的照顧，而我們將在西北地區(qū)為他們帶來和平、進(jìn)步與和諧。”圣阿爾伯特傳教站的維泰爾·格蘭?。?span lang="EN-US">Vital Grandin）是印第安寄宿學(xué)校的積極推動(dòng)者。按照他的說法：“同父母一起生活的印第安兒童不會(huì)按時(shí)到校，如果不顧這一事實(shí)而教育他們讀寫，他們?nèi)匀粫?huì)像其父輩那樣漁獵生活，仍然是一個(gè)印第安人。要想文明化，那就需要在征得其父母同意的情況下將他們帶走，并采取一種不同的生活方式，并讓他們忘記其部落的傳統(tǒng)、習(xí)俗和語言。”

在各級(jí)政府、教會(huì)和印第安改革派的聯(lián)合推動(dòng)下，加拿大的印第安教育轟轟烈烈地開展起來。在1876年《印第安人法》通過后的20年里，加拿大所創(chuàng)辦的印第安學(xué)校達(dá)到177所。從1879年到1996年最后一所寄宿學(xué)校關(guān)閉，共有15萬土著兒童在200多所寄宿學(xué)校就讀過。不過大部分學(xué)校都招不滿學(xué)生。1892年的一個(gè)報(bào)告顯示，在當(dāng)時(shí)15385名學(xué)齡印第安兒童中，只有6350人在學(xué)校的名單上出現(xiàn)過，而其中只有大約一半，即3630人會(huì)按時(shí)入學(xué)。以至于一名官員抱怨道：“這一大片地區(qū)的30個(gè)村落社中，只有13個(gè)學(xué)校還在運(yùn)行。2/3的印第安人是毫不妥協(xié)的異教徒，他們多少代以來已經(jīng)成功抵制住了教會(huì)試圖教化他們的聯(lián)合嘗試。”

強(qiáng)制同化教育是當(dāng)時(shí)北美社會(huì)白人種族主義觀念和文化進(jìn)步論聯(lián)合作用的產(chǎn)物，它一廂情愿地推行文化滅絕政策，給印第安人造成了永久的傷害。當(dāng)時(shí)加拿大的寄宿制學(xué)校也同美國(guó)一樣，采取軍事化管理，許多印第安人兒童受到永久性的身心傷害。據(jù)1907年《馬尼托巴與西北地區(qū)學(xué)校報(bào)告》顯示，一些寄宿學(xué)校孩童的死亡率高達(dá)50％，即便其他各類學(xué)校里面印第安兒童的平均死亡率也達(dá)到了24％。寄宿學(xué)校成為印第安兒童的噩夢(mèng)。

四、終結(jié)政策破產(chǎn)與印第安自治運(yùn)動(dòng)的興起

自20世紀(jì)20年代以來，隨著強(qiáng)制同化運(yùn)動(dòng)的負(fù)面影響日益顯現(xiàn)，美國(guó)社會(huì)對(duì)其批判的聲音也變得越來越多。大危機(jī)爆發(fā)后，羅斯?？偨y(tǒng)任命了自20年代以來為印第安利益代言的著名政治家約翰·科利爾（John Collier）出任印第安事務(wù)主管?？评麪柦柚?lián)邦政府推行經(jīng)濟(jì)新政和環(huán)境新政的東風(fēng)，推出了印第安新政，徹底否定以前對(duì)印第安人的同化政策，主持通過印第安人改組法，倡導(dǎo)回歸傳統(tǒng)，推動(dòng)印第安人實(shí)行自治。1934年通過的《印第安人改組法》（又稱《惠勒-霍華德法》）開始全面清算過去對(duì)印第安人的強(qiáng)制同化政策，否定份地制，恢復(fù)傳統(tǒng)部落體制，實(shí)施印第安人自治。“具體來說，印第安新政主要包括四個(gè)方面的內(nèi)容：緊急經(jīng)濟(jì)援助、土著文化與傳統(tǒng)的維護(hù)、進(jìn)步主義印第安人教育和《印第安人改組法》。”

科利爾所推動(dòng)的美國(guó)印第安新政曾被認(rèn)為是對(duì)此前美國(guó)政府壓迫和剝削印第安人的種族主義政策的撥亂反正，然而，第二次世界大戰(zhàn)打亂了原來印第安事務(wù)部的活動(dòng)和安排，致使30年代的印第安新政漸趨瓦解。而此后，美國(guó)國(guó)會(huì)中要求政府結(jié)束對(duì)印第安人的監(jiān)管政策、讓印第安人融入主流社會(huì)的各種提案最終匯集成了對(duì)印第安人的終結(jié)政策。終結(jié)政策最主要的內(nèi)容包括三個(gè)方面：第一，對(duì)印第安人的賠償政策。1946年，美國(guó)聯(lián)邦國(guó)會(huì)通過《印第安賠償委員會(huì)法》，授權(quán)建立一個(gè)3人（后增加到5人）的賠償委員會(huì)，受理和解決印第安人對(duì)美國(guó)政府的賠償訴訟請(qǐng)求。直到1978年，賠償委員會(huì)才完成了它的歷史使命，共處理完成了546樁對(duì)美國(guó)政府的訴訟請(qǐng)求，判定美國(guó)政府向印第安人支付818172606.64美元的賠償。對(duì)印第安人的賠償為聯(lián)邦政府結(jié)束對(duì)印第安人的監(jiān)管狀態(tài)，企圖從印第安人事務(wù)中脫身做好了鋪墊。著名印第安史專家普魯查指出：“土著賠償問題的解決，并不是糾正歷史上所有不公平現(xiàn)象的大膽嘗試，而僅僅是終結(jié)政策必需的一個(gè)預(yù)備步驟。”第二，由1953年眾議院的108號(hào)決議案、1954年《280號(hào)公共法令》以及隨后一系列相關(guān)終結(jié)法令所構(gòu)成的對(duì)印第安人的解除監(jiān)管的嘗試。第108號(hào)決議案被認(rèn)為是美國(guó)聯(lián)邦政府對(duì)印第安人的終結(jié)政策正式出臺(tái)的標(biāo)志。它開宗明義地宣布：“國(guó)會(huì)的政策是在盡可能短的時(shí)間內(nèi)，使美國(guó)境內(nèi)的印第安人與其他美國(guó)公民接受同樣的法律管轄，也被授予同樣的特權(quán)和責(zé)任，結(jié)束他們受美國(guó)政府保護(hù)的狀態(tài)，授予他們美國(guó)公民所享有的一切權(quán)利和特權(quán)。而美國(guó)所轄范圍內(nèi)的印第安人也應(yīng)該承擔(dān)作為美國(guó)公民的全部責(zé)任。”第三，以解決保留地外印第安人在城市中就業(yè)為目標(biāo)的印第安人重新安置政策及相關(guān)措施。

終結(jié)政策從一開始就遭到了印第安部落和關(guān)心印第安人利益的白人社會(huì)活動(dòng)家們的反對(duì)。一方面是美國(guó)社會(huì)對(duì)于終結(jié)政策和重新安置政策所帶來的副作用的認(rèn)識(shí)，另一方面是受美國(guó)社會(huì)的民權(quán)運(yùn)動(dòng)的感染，林登·約翰遜總統(tǒng)于1968年在一份名為《被遺忘的美國(guó)人》的致國(guó)會(huì)特別咨文中，要求政府將印第安人自決作為印第安政策的新目標(biāo)。約翰遜總統(tǒng)寫道：“我建議我們印第安項(xiàng)目的新目標(biāo)將是：結(jié)束關(guān)于終結(jié)印第安人項(xiàng)目的陳舊爭(zhēng)論，推動(dòng)印第安人自決；消除此前的父權(quán)主義態(tài)度并鼓勵(lì)合作關(guān)系的自助。”雖然直到1988年，美國(guó)政府才正式撤銷終結(jié)政策，但從70年代開始，政治自治、經(jīng)濟(jì)自立、文化自強(qiáng)已經(jīng)逐漸成為各印第安部落的共同目標(biāo)。

加拿大聯(lián)邦政府的印第安政策在第二次世界大戰(zhàn)后大體上經(jīng)歷了與美國(guó)類似的歷程。相比于美國(guó)印第安人龐大的參戰(zhàn)群體，加拿大只有3090名條約印第安人參軍，僅占其群體總數(shù)的2.3％。這些人雖然比例不大，但他們?cè)趨⑴c軍事訓(xùn)練的過程中也逐漸適應(yīng)了白人的生活方式，成了戰(zhàn)后推動(dòng)印第安社會(huì)變革的種子。印第安士兵為保衛(wèi)加拿大做出巨大貢獻(xiàn)，但他們?cè)趶?fù)員回家后仍然受到聯(lián)邦政府的監(jiān)管，經(jīng)濟(jì)上也陷入貧困的境地。1951年，聯(lián)邦政府所修訂的《印第安人法》與此前相比仍然沒有多少變化，聯(lián)邦政府所任命的印第安事務(wù)官員依然緊密控制著保留地中印第安人的生活、生產(chǎn)、政治與各種經(jīng)濟(jì)和社會(huì)活動(dòng)。作為保留地里的囚徒，印第安人的各種活動(dòng)受到嚴(yán)格的限制，隔離學(xué)校繼續(xù)推行同化教育，印第安兒童在學(xué)校中仍然不準(zhǔn)講母語。唯一值得欣慰的是，該法對(duì)于印第安人風(fēng)俗和宗教儀式的禁令取消了，印第安人獲準(zhǔn)進(jìn)入公共酒吧消費(fèi)酒精類飲品。

20世紀(jì)50年代，加拿大印第安人的經(jīng)濟(jì)和政治狀況逐漸改善。他們獲得了聯(lián)邦投票權(quán)，聯(lián)邦印第安事務(wù)官員的權(quán)力也受到限制。印第安部落雖然還沒有獲得自治權(quán)，但對(duì)部落事務(wù)的參與權(quán)逐漸擴(kuò)大。從1958年開始，印第安部落開始陸續(xù)獲得本部落資金的完全控制權(quán)。到1966年，共有36個(gè)村落社獲得了本村落資金的完全控制權(quán)。一些部落甚至建立起公司化的政府機(jī)構(gòu)，秘密投票也被引入部落選舉之中。在1951年《印第安人法》通過的兩年后，有263個(gè)村落社舉行了選舉。1985年，加拿大聯(lián)邦政府通過《C-31法》，印第安婦女選舉權(quán)和部落成員資格審核權(quán)力被部落收回。該法“敲響了加拿大官方同化政策的最終喪鐘”。

當(dāng)然，加拿大印第安人走向自治之路也并非一帆風(fēng)順。在美國(guó)的印第安人終結(jié)政策的高潮已經(jīng)過去、即將走向終結(jié)的時(shí)候，加拿大政府正著手對(duì)其國(guó)內(nèi)的印第安人推行終結(jié)政策。1969年，加拿大特魯多政府頒布了臭名昭著的“白皮書”（White Papers on Indians），要求所有加拿大印第安人對(duì)土地進(jìn)行確權(quán)，省政府負(fù)責(zé)所有部落的教育和衛(wèi)生項(xiàng)目，而且該文件還建議撤銷所有的《印第安人法》，并最終解散印第安人事務(wù)部。具體來說，白皮書計(jì)劃分四步實(shí)現(xiàn)印第安人的自由：第一，取消印第安人法并由印第安人控制自己的土地；第二，將有關(guān)印第安人的責(zé)任移交給各省，印第安人因此而擁有和其他公民一樣的待遇；第三，在聯(lián)邦政府移交責(zé)任之時(shí)，應(yīng)當(dāng)撥出充足款項(xiàng)以推動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，以此作為過渡措施；第四，撤銷印第安人事務(wù)部，把已在實(shí)施的聯(lián)邦項(xiàng)目之責(zé)任移交給聯(lián)邦其他部門。該白皮書的宗旨是在自由平等原則的基礎(chǔ)上對(duì)原來的印第安政策進(jìn)行調(diào)整，推動(dòng)印第安人融入主流社會(huì)，從而能夠在加拿大建立起一個(gè)真正的族群平等的社會(huì)。該書在前言中強(qiáng)調(diào)：“政府相信其政策應(yīng)該引導(dǎo)著印第安人全面、自由和無歧視地參與到加拿大社會(huì)中來。這一目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)需要與過去決裂。它需要印第安人作為依附者的角色被一種新的角色所代替，那就是平等身份、公平的機(jī)會(huì)和責(zé)任，那是一種他可以與其他加拿大人分享的角色。”然而，加拿大政府的白皮書卻遭到了印第安人的激烈反對(duì)。加拿大全國(guó)印第安人兄弟會(huì)發(fā)表聲明指出：“這一政策的目的是要?jiǎng)儕Z土著民族僅有的法律權(quán)利。如果接受了它，我們就會(huì)失去我們的權(quán)利和土地，成為文化上種族滅絕的自愿合作者。我們拒絕這樣做。”

聯(lián)邦政府取消原住民特殊地位的決定被加拿大印第安人看作前者急于擺脫對(duì)印第安的托管責(zé)任和對(duì)過去承諾的背叛。在這種情況下，《印第安人法》“對(duì)第一民族來說變成了一個(gè)矛盾體。它在被看作社會(huì)控制和同化工具的同時(shí)，它也是確保第一民族在加拿大聯(lián)邦內(nèi)享有特殊地位的載體”。面對(duì)印第安人的堅(jiān)決反對(duì)，加拿大政府很快做出反應(yīng)，不僅撤銷了白皮書，還撥款資助印第安組織的活動(dòng)。從此以后，政治自治、教育自主和經(jīng)濟(jì)自助成為北美印第安人的共同訴求和斗爭(zhēng)目標(biāo)。

加拿大印第安人在反對(duì)白皮書的過程中，其民族意識(shí)和參政意識(shí)也被激發(fā)出來。“阿爾伯達(dá)印第安人協(xié)會(huì)”（Alberta Indian Association）還針鋒相對(duì)地提出了“加權(quán)公民”（Citizen Plus）的概念，不僅要求享有加拿大全部的公民權(quán)，還要求聯(lián)邦承認(rèn)印第安人的特殊權(quán)利和地位：“印第安人應(yīng)當(dāng)被視為加權(quán)公民，即除了公民的一般權(quán)利和義務(wù)外，印第安人應(yīng)享有其作為加拿大社會(huì)特許成員的某些特別權(quán)利。”

1972年，加拿大印第安人兄弟會(huì)向聯(lián)邦政府提交名為《印第安人控制印第安教育》的書面報(bào)告，要求教育自主。1973年，印第安與北方發(fā)展部采納了印第安人意見，規(guī)定將印第安教育權(quán)轉(zhuǎn)歸印第安人。隨后，不僅教會(huì)學(xué)校從印第安教育中淡出，寄宿制學(xué)校制度也被陸續(xù)關(guān)閉。印第安人根據(jù)自己的傳統(tǒng)和現(xiàn)代生活的需要制定自己的教育綱領(lǐng)。1988年，加拿大印第安人又發(fā)布了一個(gè)名為“傳統(tǒng)與教育：通向我們的未來”（Tradition and Education：Towards a Vision of Our Future）的文件，要求聯(lián)邦和省政府將教育裁決權(quán)也轉(zhuǎn)交印第安人自己負(fù)責(zé)。到1995年，印第安人事務(wù)部80％的教育經(jīng)費(fèi)和98％的保留地外印第安學(xué)校由第一民族自己控制。印第安人在教育自主方面取得了巨大的進(jìn)步。

除了自主辦教育以外，加拿大印第安人爭(zhēng)取其他權(quán)利的斗爭(zhēng)在70年代也取得了顯著成績(jī)。一個(gè)著名的例子就是詹姆斯灣附近的克里人通過與魁北克省的談判，在1975年獲得了自治權(quán)。加拿大魁北克省計(jì)劃在詹姆斯灣附近建設(shè)大型水電工程，但會(huì)淹沒大片克里人的土地，從而引發(fā)了土著人與魁北克政府之間的爭(zhēng)端。魁北克省政府、聯(lián)邦政府代表與克里人和因紐特人代表就詹姆斯灣水電工程事宜經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)間談判，最終在1975年簽署《魁北克協(xié)定》。根據(jù)該協(xié)定，印第安人將詹姆斯灣周邊981660平方英里的土地轉(zhuǎn)讓給魁北克。印第安人在20年里將獲得2.25億加元的補(bǔ)償，他們還獲得了一片社區(qū)土地，在這片土地上獨(dú)享漁獵權(quán)，并且有權(quán)組建自己的地方政府。1978年，魁北克的納斯卡皮人（Naskapi）也效法克里人同魁北克省進(jìn)行談判。在雙方所簽訂的《東北魁北克協(xié)定》中，魁北克不僅向納斯卡皮人提供900萬加元的補(bǔ)償，而且后者還享有教育特權(quán)?？笨耸〉目死锶撕图{斯卡皮人斗爭(zhēng)的直接結(jié)果是1984年《克里-納斯卡皮法》（Cree-Naskapi Act）的通過，這是全加拿大的第一部印第安人自治法。克里人和納斯卡皮人根據(jù)該法建立起自己的地方政府，加拿大印第安人在政治自治的道路上前進(jìn)了一大步。

如果說詹姆斯灣的斗爭(zhēng)使得印第安人權(quán)利問題成功引起了全國(guó)媒體和公眾的關(guān)注的話，那哥倫比亞省尼斯噶阿人（Nisga’a）爭(zhēng)取土地權(quán)利的斗爭(zhēng)則把戰(zhàn)火成功引向加拿大最高法院。雖然最高法院在尼斯噶阿人土地權(quán)利問題上發(fā)生分裂而否決了后者的訴求，但土著人的土地權(quán)利問題卻引起了加拿大聯(lián)邦的重視。1973年8月，加拿大印第安事務(wù)及北方發(fā)展部發(fā)布政策聲明，承認(rèn)1763年《皇室公告》、1867年《英屬北美法案》以及歷史上與印第安人所簽署的條約中賦予土著民族的權(quán)利，同意就尚未解決的土地問題與印第安人進(jìn)行談判。該部還在其聲明中指出：“政府完全理解這些索賠要求不僅僅是金錢和土地，還包括一種逝去的生活方式。因此，任何解決方案必須永久性解決長(zhǎng)期以來使得印第安人和因紐特人在加拿大這個(gè)廣闊社會(huì)中處于不利地位的文化、社會(huì)和經(jīng)濟(jì)難題。加拿大政府的基本立場(chǎng)是：這些要求必須解決，而解決的最佳途徑則是談判。”

加拿大聯(lián)邦政府由此制定一攬子計(jì)劃，解決土著人的土地和賠償問題。1974年，加拿大建立了類似于美國(guó)的印第安人賠償委員會(huì)的申訴機(jī)構(gòu)——“印第安人賠償辦公室”（Office of Indian Claims），傾聽和處理印第安人對(duì)其土地的賠償訴求。從詹姆斯灣附近的克里人和因紐特人與魁北克省簽訂協(xié)議開始，加拿大政府同各地的土著部落一共簽署了20多個(gè)關(guān)于土地權(quán)利的全面協(xié)議，基本解決了除不列顛哥倫比亞省以外大部分地區(qū)的土地賠償爭(zhēng)端。據(jù)統(tǒng)計(jì)，截至1996年，加拿大政府總共為土著人的土地問題支付了3.8億加元的賠償。

總之，20世紀(jì)70年代是加拿大印第安政策的重大轉(zhuǎn)型期，聯(lián)邦政府由過去的同化政策轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極與印第安人協(xié)商，推動(dòng)土著權(quán)利的擴(kuò)展，尤其是著手解決土著土地賠償問題。加拿大政府連續(xù)出臺(tái)新的賠償政策，盡量減少解決問題的障礙和阻力，有力地推動(dòng)了土著人權(quán)利的擴(kuò)展，為印第安人自治目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)奠定了基礎(chǔ)。最終在《1982年憲法》第35款中，加拿大政府正式確認(rèn)了土著民族的“已有權(quán)利”和“條約權(quán)利”，并確認(rèn)了梅蒂人和因紐特人作為土著民族的權(quán)利，由此改變了他們長(zhǎng)期遭到忽視和壓制的局面。1983年的印第安憲章還授權(quán)聯(lián)邦總理邀請(qǐng)土著民族代表參加憲法會(huì)議，討論土著權(quán)利，其中當(dāng)然也包括土著自治權(quán)。從此以后，土著民族開始走上通過憲法談判爭(zhēng)取自治權(quán)利的道路。雖然迄今仍然有很多土著賠償要求和訴訟請(qǐng)求未能解決，但令人欣慰的是：加拿大印第安人經(jīng)過上百年的不懈斗爭(zhēng)，終于獲得了獨(dú)立發(fā)展的權(quán)利和權(quán)力。

結(jié)　論

由于共同的歷史背景和大致相似的發(fā)展模式，加拿大在政治、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展方面與美國(guó)表現(xiàn)出了很大的相似性。加拿大在現(xiàn)代化發(fā)展中大概落后美國(guó)一代人的時(shí)間，這為后者在北美大陸上建立其核心地位奠定了基礎(chǔ)，同時(shí)也為加拿大效仿后者提供了條件。加拿大的印第安政策和印白關(guān)系的走勢(shì)也基本遵循上述規(guī)律，可以說是美國(guó)印第安政策的一個(gè)北方版本。因此，從跨國(guó)史的角度看，美加印第安政策其實(shí)是印白兩種文化不斷沖突和白人種族主義思想指導(dǎo)下北美社會(huì)對(duì)印第安人的一部掠奪和壓迫史，同時(shí)也是印第安人尋求文化自立的一部斗爭(zhēng)史。

加拿大的印第安政策在歷史發(fā)展中表現(xiàn)出一些不同于美國(guó)的特征。新法蘭西殖民地時(shí)期的印白關(guān)系以毛皮貿(mào)易下的合作為主，農(nóng)業(yè)開發(fā)不占主要地位，而且相比于充滿種族偏見的新教徒，天主教徒對(duì)于種族通婚和印白交往具有更多的寬容精神。在英屬殖民地時(shí)期，印第安人被加拿大政府當(dāng)作是抵制美國(guó)入侵的一個(gè)潛在的盟友，對(duì)印第安人較多地采取安撫措施。因此，當(dāng)美國(guó)建國(guó)初期為了強(qiáng)迫印第安人為白人移民空出土地而千方百計(jì)地征討和掠奪印第安人土地之際，加拿大印第安人還能保持自己的生活方式。與美國(guó)在西部開發(fā)過程中所伴隨的大規(guī)模的印第安戰(zhàn)爭(zhēng)相比，加拿大更多地通過談判，采取和平手段把印第安人轉(zhuǎn)入保留地之中。此外，與美國(guó)把印第安人看作一個(gè)整體不同，加拿大的土著居民被人為地分成條約印第安人和非條約印第安人、梅蒂人以及因紐特人四類。而這些土著群體為了彰顯自己的獨(dú)特性和與加拿大英法兩大族裔的區(qū)別，自稱為“第一民族”。

無論美國(guó)和加拿大政府出于什么冠冕堂皇的理由，它們?cè)跉v史上對(duì)北美印第安人的征討、掠奪和欺壓都是世界近代史上最為丑惡的一幕，這也是白人種族主義和歐洲殖民主義在世界各地肆虐的一個(gè)典型。除了印第安人以外，世界各地的有色族裔在近代無不是白人種族主義和歐洲殖民擴(kuò)張的受害者。雖然美加政府已經(jīng)對(duì)于歷史上的錯(cuò)誤和罪惡有所反思和彌補(bǔ)，但還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。美加政府和主流社會(huì)只有正視歷史上白人種族主義所犯罪惡，還印第安人以完全的公正，它們自身也才能夠從白人種族主義的原罪中獲得救贖。

時(shí)至今日，包括印第安人在內(nèi)的有色族裔在政治、經(jīng)濟(jì)方面依然遭受各種不公平待遇，在文化上依然被少數(shù)種族主義分子歧視，印第安人并未在美加主流社會(huì)中獲得真正的平等地位，他們的自治之路依然坎坷且漫長(zhǎng)。

作者付成雙，系南開大學(xué)世界近現(xiàn)代史研究中心教授

注釋從略，完整版請(qǐng)參考原文。

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