不自量力、不講邏輯的癲狂

____評(píng)黎鳴對(duì)儒學(xué)的攻擊

在網(wǎng)上看到黎鳴先生的聳人聽聞的議論，標(biāo)題是《中國(guó)人，一個(gè)只會(huì)讀死書的民族》，他把《易經(jīng)》、《論語(yǔ)》稱為“死書”，認(rèn)為“中國(guó)人只會(huì)讀死書”，“永遠(yuǎn)都只能用讀‘死書’的方式去讀一切書，甚至根本就讀不懂任何‘活書’”，他還斷言“孔儒們的‘書’幾乎全都是沒有任何邏輯系統(tǒng)性的‘獨(dú)斷之書’”，如此等等。對(duì)于這種無(wú)故生端的不負(fù)責(zé)任的攻擊，敝人有幾點(diǎn)反駁，不吐不快。

一、不懂邏輯的信口胡說(shuō)

雖然黎先生對(duì)邏輯系統(tǒng)性異常推崇，但令人遺憾的是，他這篇議論中卻給人留下一個(gè)最突出的印象：不懂邏輯的信口胡說(shuō)。

首先，這個(gè)標(biāo)題就不合邏輯。說(shuō)“中國(guó)人，一個(gè)只會(huì)讀死書的民族”，不知道說(shuō)這話的人是哪國(guó)人，從其用“我親愛的同胞”來(lái)稱呼我們中國(guó)人來(lái)看，他似乎不是外國(guó)人，更不是外星人，作為生長(zhǎng)在中國(guó)土地上吃著中國(guó)農(nóng)民種的糧食的人，怎么可以用這種污蔑不實(shí)之詞來(lái)責(zé)怪自己的民族。如果說(shuō)中華民族此前真的是這樣只會(huì)讀死書，那也還是出了一位發(fā)現(xiàn)了這個(gè)問題的人，那就是黎鳴先生自己。由于“理解便是克服”，所以，發(fā)現(xiàn)問題的人當(dāng)然也就不再是讀死書。而對(duì)于像“中國(guó)人，一個(gè)只會(huì)讀死書的民族”這樣的全稱判斷，我們只要找到一個(gè)不讀死書的中國(guó)人，就足以否定它了，而這個(gè)人恰好就是黎先生自己。于是我們就發(fā)現(xiàn)，本來(lái)黎先生想把耳光搧在中華民族的臉上，卻一不小心，打在了自己的嘴巴上。

其次，什么是“死書”，黎先生提供了“一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的定義”，[即：凡是只有獨(dú)斷（而無(wú)任何邏輯系統(tǒng)性），從而只能死記硬背，而根本就無(wú)需也無(wú)法進(jìn)行任何分析理解的書，都可以稱作是“死書”。]黎先生列出了兩本[最典型的“死書”，它們簡(jiǎn)直就是全部中國(guó)“死書”的父母。]第一本即被中國(guó)人稱之為“六經(jīng)之首”的《易經(jīng)》，第二本即為可以稱之為“四書之首”的《論語(yǔ)》。

但是，這個(gè)定義套在《易經(jīng)》和《論語(yǔ)》上，很是講不通。關(guān)于《易經(jīng)》，人們只能死記硬背、無(wú)需也無(wú)法進(jìn)行任何分析理解嗎？我雖然不懂《易經(jīng)》，但看過百家講壇上那位來(lái)自臺(tái)灣的老先生講《易經(jīng)》，把那些枯燥的符號(hào)講得很生動(dòng)，并不是“根本就無(wú)需也無(wú)法進(jìn)行任何分析理解”。而且有史以來(lái)關(guān)于《易經(jīng)》有大量的研究著作，如果沒有分析理解，又怎么能寫出這些著作呢？而且說(shuō)《易經(jīng)》“只有獨(dú)斷（而無(wú)任何邏輯系統(tǒng)性）”，這也不符合實(shí)際，很明顯，《易經(jīng)》作為一套符號(hào)系統(tǒng)，如果沒有邏輯，怎么可能排列組合起來(lái)呢？雖然黎先生和我一樣不懂《易經(jīng)》，但卻敢于對(duì)自己不懂的東西信口開河、妄加評(píng)議，對(duì)于這種勇敢精神，并不值得贊賞。

關(guān)于《論語(yǔ)》，要認(rèn)為人們對(duì)它“只能死記硬背、無(wú)需也無(wú)法進(jìn)行任何分析理解”，那同樣說(shuō)不通。很簡(jiǎn)單，一個(gè)只能死記硬背、無(wú)需也無(wú)法進(jìn)行任何分析理解的東西，根本就不可能延續(xù)幾千年。而在我看來(lái)，對(duì)《論語(yǔ)》的理解也不同于純粹的知識(shí)系統(tǒng)的學(xué)習(xí)理解，它是需要在人際交往實(shí)踐中不斷深入理解的過程，它為人們開辟了一條向上成長(zhǎng)的路徑，也就是孔夫子所說(shuō)的“聞道”，這是一種更高層次的學(xué)習(xí)過程，怎么可能“無(wú)需也無(wú)法進(jìn)行任何分析理解”呢？

而且我們還搞不明白，黎先生是怎么知道別人在學(xué)習(xí)《易經(jīng)》、《論語(yǔ)》的時(shí)候“只能死記硬背、無(wú)需也無(wú)法進(jìn)行任何分析理解”呢？你提出這個(gè)判斷，有些什么樣的依據(jù)？假如別人要你提供證據(jù)，你能把中國(guó)幾千年來(lái)人們學(xué)習(xí)《易經(jīng)》、《論語(yǔ)》的過程一一地用你的這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)對(duì)照一下嗎？

因此，黎先生的這一番高論，完全符合黎先生自己關(guān)于死書的定義：“只有獨(dú)斷（而無(wú)任何邏輯系統(tǒng)性）”。這里所謂的“獨(dú)斷”的意思是黎先生獨(dú)自作出的判斷，與康德所說(shuō)的獨(dú)斷論并不是一回事。

其三，下面這段話，也完全是黎先生獨(dú)自作出的判斷，因而也很“獨(dú)斷”，純屬不講邏輯的胡扯，我估計(jì)黎先生也無(wú)法為這一段話理出一個(gè)清晰的邏輯關(guān)系：

[再看《論語(yǔ)》的成書的基本形式，是什么？是對(duì)話體的語(yǔ)錄，而且是由大量不同的人們的回憶所形成的互不相關(guān)的語(yǔ)句所湊合成的大雜塊式的語(yǔ)錄。它們以孔丘為回憶的中心，更是同時(shí)突出了孔丘的對(duì)于“禮樂”的無(wú)微不至的關(guān)心，正是從這種對(duì)于“禮樂”的無(wú)微不至的“關(guān)心”之中產(chǎn)生了大量非?！扒擅畹暮寐牭摹痹捳Z(yǔ)，例如仁義禮智信、孝悌忠恕、和為貴、有教無(wú)類，等等等等，由此而形成了實(shí)際上是大量無(wú)序的累積疊加的所謂“論語(yǔ)”的語(yǔ)錄。這種成書的形式本身就已經(jīng)宣判了它，不可能成為一本活書，一本好書，而只能成為一本壞書、一本死書。即是說(shuō)，它不可能成為一本真正有益于人類文明的、智慧的、思維邏輯的不斷獲得進(jìn)步的“活書”，而是只能相反，成為了一本思維混亂的、目標(biāo)邪惡的、巧妙騙人的、壞人心術(shù)的、殘人大腦的“死書”。事實(shí)上，迄今為止，世界上也沒有一本真正的好書是通過這種“大家著”的方式構(gòu)造形成的。而中國(guó)人的著書，這種無(wú)聊的“語(yǔ)錄體”反倒成為了通例了，自然，它只能是形成“死書”的通例。不用我多說(shuō)，中國(guó)人的閱讀《論語(yǔ)》的兩千多年的漫長(zhǎng)的歷史，事實(shí)上就已經(jīng)作出了極其雄辯的證明：《論語(yǔ)》絕對(duì)是一本壞書，一本死書，它完全顛覆了中國(guó)人的大腦的功能，它造就了中國(guó)人兩千多年來(lái)的集體的對(duì)于文化和文明的創(chuàng)造性的無(wú)能，甚至理解的低能。這事實(shí)上造成了中國(guó)人是一個(gè)無(wú)法講理的民族。]

我們?cè)谶@里看到的是邏輯混亂、信口亂扯，就像中學(xué)生一樣喜歡用夸大其詞的斷言來(lái)聳人聽聞。僅僅根據(jù)《論語(yǔ)》成書的形式就斷定它是“一本思維混亂的、目標(biāo)邪惡的、巧妙騙人的、壞人心術(shù)的、殘人大腦的‘死書’”，這也太不講理了吧？說(shuō)中國(guó)人是一個(gè)無(wú)法講理的民族，我倒看到黎先生自己是一個(gè)無(wú)法講理的人，你這一段話的結(jié)論是怎么推出來(lái)的，你自己能找出把它推論出來(lái)的大前提與小前提么？

黎先生的混亂的思維，我們很難一一理清，但我們?nèi)匀豢梢钥吹?，其信口亂扯的目標(biāo)卻是為了否定中華民族的文化傳統(tǒng)，這么做的動(dòng)機(jī)何在？這種動(dòng)機(jī)又是如何形成的？這卻是需要認(rèn)真研究的，就像醫(yī)生需要研究疾病形成的機(jī)理一樣，所以就有必須研究一下黎先生的思維混亂是如何形成的。

二、指責(zé)儒學(xué)“獨(dú)斷”的黎先生自己正好處于“獨(dú)斷論”的迷霧之中

前面關(guān)于黎鳴先生的《中國(guó)人，一個(gè)只會(huì)讀死書的民族》的評(píng)論中，我已經(jīng)指出了一個(gè)問題，批評(píng)中國(guó)人不講邏輯的黎先生自己其實(shí)是最不講邏輯的。下面再談一個(gè)觀點(diǎn)，批評(píng)儒學(xué)“獨(dú)斷”的黎先生自己正處在“獨(dú)斷論”的迷霧之中。

首先要說(shuō)明的一點(diǎn)是，關(guān)于“獨(dú)斷”這個(gè)詞，黎先生與通常的理解并不一致。

在黎鳴先生的頭腦中，所謂“獨(dú)斷”，即是與邏輯演繹推理相對(duì)立的東西，可能他認(rèn)為那就是不要任何說(shuō)理的主觀任意的判斷，由于其主觀任意性，所以就是獨(dú)自作出的判斷，于是便被他簡(jiǎn)稱為“獨(dú)斷”。這可以從黎先生的下面這段話中看出來(lái)：

[孔儒們的“書”幾乎全都是沒有任何邏輯系統(tǒng)性的“獨(dú)斷之書”，更是惟一只要求人們“死記硬背之書”。說(shuō)白了，孔儒的“書”全都是只要求讀者死記硬背，而根本就不需要有任何真正理性的分析、理解、推論演繹的“書”。由此，我們即可以得到關(guān)于“死書”的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的定義，即：凡是只有獨(dú)斷（而無(wú)任何邏輯系統(tǒng)性），從而只能死記硬背，而根本就無(wú)需也無(wú)法進(jìn)行任何分析理解的書，都可以稱作是“死書”。還可以進(jìn)一步說(shuō)得更簡(jiǎn)明一點(diǎn)，即是完全都只有“獨(dú)斷”，而根本就不存在任何“邏輯”演繹、推理的“書”，即可稱為“死書”。]

而根據(jù)詞典中的解釋，所謂“獨(dú)斷論”，即是在認(rèn)識(shí)問題上，不先去研究認(rèn)識(shí)的條件和范圍，不知道認(rèn)識(shí)的條件是什么，范圍有多大，就狂妄地作出武斷的、絕對(duì)的結(jié)論，譬如說(shuō)，上帝是存在的，人的靈魂是不隨肉體一起死亡的，等等。與之相對(duì)的不是邏輯推理，而是康德所說(shuō)的批判哲學(xué)，它要求人們“在認(rèn)識(shí)之前就先對(duì)人的理性作一番研究，看看人的認(rèn)識(shí)能力究竟有多大，它的條件是什么，什么是可以認(rèn)識(shí)的，什么是絕對(duì)無(wú)法認(rèn)識(shí)的，防止超過自己的能力去強(qiáng)求認(rèn)識(shí)，做自己所做不到的事?！?/p>

因而所謂獨(dú)斷論，并不是說(shuō)不要邏輯推理和演繹，中世紀(jì)的經(jīng)院哲學(xué)為了證明上帝的存在，靈魂不死，也下了一番推理和演繹的工夫，可他們?nèi)匀惶幱讵?dú)斷論的迷誤之中。其之所以如此，是因?yàn)樗麄儧]有對(duì)自己的認(rèn)識(shí)能力進(jìn)行考察，認(rèn)識(shí)那些超出自己能力的對(duì)象。這才是關(guān)于獨(dú)斷論的公認(rèn)的約定俗成的理解。

其次，關(guān)于儒學(xué)這個(gè)認(rèn)識(shí)對(duì)象，黎鳴先生正好處于獨(dú)斷論的迷霧之中。

我經(jīng)?？粗醒肱_(tái)第10套的《動(dòng)物世界》，從上面了解到，老鷹的視力是人的視力的8倍，大象腳下有一種感覺器官，可以感知很遠(yuǎn)的地方的動(dòng)靜，蝙蝠有一種感覺器官，可以在黑暗的地方感覺到昆蟲的存在，與它們相比，我們?nèi)祟惖母杏X器官是很有局限性的。如果人們認(rèn)識(shí)不到這個(gè)局限性，硬要像大象一樣用腳來(lái)判斷遠(yuǎn)方的動(dòng)靜，像蝙蝠一樣斷言黑暗中的昆蟲在什么位置，那就是獨(dú)斷論。當(dāng)然人們通常不會(huì)犯這種獨(dú)斷論的錯(cuò)誤，即使有人認(rèn)認(rèn)真真地說(shuō)自己會(huì)用耳朵聽字，大家也只是哈哈一笑算了。

但在知識(shí)的探索上，則經(jīng)常存在認(rèn)識(shí)的條件和范圍，超過了認(rèn)識(shí)的條件和范圍，對(duì)自己所沒有能力評(píng)價(jià)的事物發(fā)表意見，那就是獨(dú)斷論。假如有一位剛會(huì)加減法的小朋友對(duì)某大學(xué)教授的微積分研究發(fā)表意見，作出武斷的絕對(duì)的結(jié)論，并把他的結(jié)論貼在網(wǎng)上，我們就可以認(rèn)為，這小朋友處于獨(dú)斷論的迷誤之中。

在對(duì)大道的認(rèn)識(shí)上，人們的認(rèn)識(shí)水平也是各不相同的。有的人生而知之，有的人學(xué)而知之，有的人困而學(xué)之，還有的人困而不學(xué)，終生不悟。在這幾種人之間，存在著巨大的差距，不亞于小朋友與數(shù)學(xué)教授的差距。我們可以簡(jiǎn)單地把世界上的人可以分為兩類，一類是聞道者，一類是未聞道者。我們也可以把世界上的書分為兩類，一類是聞道者寫的書，一類是未聞道者寫的書。未聞道者如果想談?wù)撟约赫J(rèn)識(shí)能力以內(nèi)的事情，那就不是獨(dú)斷論，如果他超越自己的認(rèn)識(shí)能力的范圍，想要去評(píng)論聞道者的著作，就會(huì)出現(xiàn)獨(dú)斷論。

比如說(shuō)某些人對(duì)毛澤東的評(píng)論，就超出了自己的認(rèn)識(shí)的條件與范圍，所以便完全處于獨(dú)斷論的迷誤之中，無(wú)法作出客觀公正的判斷；對(duì)儒學(xué)的評(píng)論也是這樣，如果人們自己沒有聞道，沒有能力作出公正的評(píng)價(jià)，即使是他想恭維，也恭維得不是地方。即使是他們也想進(jìn)行演繹推理，但由于缺少一個(gè)可靠的大前提，所以就無(wú)法得出可靠的結(jié)論。

這個(gè)大前提不是一個(gè)明確的判斷，而是人格成長(zhǎng)的高度，是聞道了還是沒有聞道了。所以笛卡爾就把“我思故我在”作為其理論體系的大前提，對(duì)于所有的人來(lái)說(shuō)，這個(gè)“我思故我在”都是其推理的大前提。由于這個(gè)“我”的成長(zhǎng)高度不同，有的聞道了，有的沒有聞道，人們對(duì)同樣的事物便會(huì)得出不同的結(jié)論。人們要想對(duì)一本書或一個(gè)人得出正確的認(rèn)識(shí)，就首先要估量一下自己與認(rèn)識(shí)對(duì)象在對(duì)大道的理解的差距，只對(duì)那些比自己水平低的人與書發(fā)表意見，這才是比較穩(wěn)妥的。如果真想考察一下那些水平比較高的人與書，那就先研究一下自己是否聞道的問題，對(duì)自己的價(jià)值體系持一種懷疑的態(tài)度，這樣才能打破獨(dú)斷論，使自己的價(jià)值體系不斷成長(zhǎng)，這也就是說(shuō)，為自己的推理過程找到一個(gè)日益完善的大前提。

黎先生對(duì)儒學(xué)的無(wú)端攻擊，表明了他還沒有聞道。如果聞道了，哪怕是似懂非懂，也不會(huì)這么無(wú)理。他甚至于拿《論語(yǔ)》的語(yǔ)錄體作為借口，真所謂欲加之罪，何患無(wú)詞。這種語(yǔ)錄體不過是形式，關(guān)鍵在于它所記錄的是聞道者的體驗(yàn)。這種體驗(yàn)是最寶貴的，哪怕只是片言只字，也要高于未聞道者的長(zhǎng)篇大論，二者的區(qū)別是金子與泥土的區(qū)別。黎先生從這里來(lái)攻擊儒學(xué)，認(rèn)為“這種成書的形式本身就已經(jīng)宣判了它，不可能成為一本活書，一本好書，而只能成為一本壞書、一本死書”，只能表明其價(jià)值體系的淺陋，這種淺陋使他無(wú)法理解聞道者的言語(yǔ)與行動(dòng)，這超出了他的認(rèn)識(shí)范圍，如果他想對(duì)聞道者的著作發(fā)表批評(píng)意見，那就必然墮入獨(dú)斷論的迷霧之中。

我們注意到，黎先生對(duì)《道德經(jīng)》極為推崇，認(rèn)為它“是惟一代表中國(guó)智慧的書，是真正的活書”，但由于黎先生對(duì)《論語(yǔ)》的無(wú)端攻擊，我可以推論，他并沒有看懂《道德經(jīng)》，他的推崇也是假的。老子講聞道勤行，孔夫子也講“朝聞道，夕死可矣”，都把聞道放到至高無(wú)上的位置，區(qū)別在于老子看到民智未開、聞道太難，所以便騎著青牛走了，如果不是關(guān)尹喜逼他寫經(jīng)，他甚至于連五千言也不想留下；而孔夫子則知其不可而為之，雖然未聞道者“滔滔者，天下皆是也”，但他依然不辭辛苦，為把其對(duì)大道的領(lǐng)悟傳播開來(lái)，付出畢生精力。作為聞道的先驅(qū)者，他在私有制剛剛出現(xiàn)的時(shí)候，就開始倡導(dǎo)大道，雖然遇到很多非議，也有很多缺點(diǎn)，甚至是被統(tǒng)治者利用來(lái)作為維護(hù)舊制度的工具，但我們不能把嬰兒和洗澡水一塊倒掉，這個(gè)嬰兒仍然是最最寶貴的。

三、宣傳那些帝王將相沒有實(shí)現(xiàn)過的東西，就是欺騙嗎？

在人們思考問題的過程中，經(jīng)常會(huì)把一些未經(jīng)考察的論斷作為大前提，從而在不知不覺中誤入歧途。比如在黎先生的文章中的這一段話：

[請(qǐng)問，大家最欣賞的孔丘的名言：“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”、“無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”，等等等等，究竟有誰(shuí)真正在中國(guó)的歷史之中“實(shí)現(xiàn)過”？尤其是在中國(guó)歷史之中的那些歷代的帝王將相們的身上，他們真是按照這些“巧妙的好聽的面子話”實(shí)行了嗎？為什么中國(guó)的普通人，老百姓們就那么容易地就被欺騙了，而且整整地被欺騙了兩千多年，甚至至今還仍舊不能醒悟？]

對(duì)于上述議論，我們來(lái)推敲一下，在黎先生的頭腦里，其實(shí)是有一個(gè)推理過程的，我們來(lái)幫他整理一下，于是便有下面這個(gè)三段論：

大前提：宣傳那些帝王將相沒有實(shí)現(xiàn)過的東西，就是欺騙；

小前提：“己所不欲，勿施于人”等等在歷史上沒有真正實(shí)現(xiàn)過；

結(jié)論：老百姓相信“己所不欲，勿施于人”等等，就是被欺騙了。

在黎先生的這段話中，只有小前提和結(jié)論，大前提是我們幫他補(bǔ)上去的。它存在于黎先生的頭腦中，卻沒有被黎先生清醒地意識(shí)到，在他看來(lái)是不言而喻的、不證自明的東西，是大家都知道的東西，所以就用不著特意在推理中說(shuō)出來(lái)?？晌覀儼l(fā)現(xiàn)，正是這不言而喻的東西會(huì)把人們引入歧途，所以我們必須對(duì)這個(gè)大前提保持警惕。一旦我們把這個(gè)三段論中缺失的大前提“宣傳那些帝王將相沒有實(shí)現(xiàn)過的東西，就是欺騙”補(bǔ)上，把它置于理性思考之下，便會(huì)發(fā)現(xiàn)問題之所在：宣傳那些帝王將相沒有實(shí)現(xiàn)過的東西，就是欺騙嗎？

通常說(shuō)來(lái)，人們?nèi)缫麄髂骋环N東西，不是看帝王將相們是否實(shí)現(xiàn)過，而是看它是不是符合社會(huì)集體的共同利益，是否有利于自身健康成長(zhǎng)的要求。借助于孔夫子的這些名言：“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，人們是可以形成良好的人格的，比如說(shuō)在家庭里，我們要不要“己所不欲，勿施于人”，為了保持家庭的和諧，還是需要這么做的；如果黎先生不希望自己的父母對(duì)自己大打出手，那也就不要對(duì)自己的孩子大打出手。“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的說(shuō)法對(duì)于家庭的穩(wěn)定來(lái)說(shuō)，也是非常需要的，你黎先生要吃飽穿暖，也要讓一家人都吃飽穿暖，你自己當(dāng)了哲學(xué)家，肯定也希望孩子們也都明達(dá)聰慧。由此可見，這些話并不僅僅是“巧妙的好聽的面子話”，而是實(shí)實(shí)在在的有利于個(gè)性成長(zhǎng)和家庭和諧的規(guī)則，為了我們自身的利益，即使以往的帝王將相們沒有實(shí)現(xiàn)，我們也要把它實(shí)現(xiàn)起來(lái)。

在家庭里是這樣，在社會(huì)上也是同樣道理，要想構(gòu)建和諧社會(huì)，也同樣要“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。中國(guó)的儒家學(xué)說(shuō)并不把個(gè)體擺在社會(huì)的對(duì)立面上，而是擺在社會(huì)之中，以承擔(dān)社會(huì)責(zé)任的大小來(lái)評(píng)價(jià)人格成長(zhǎng)的高度。正是因?yàn)橛辛诉@種理論，所以也就能夠培養(yǎng)出一些為了國(guó)家民族利益奮斗的偉大杰出人物，“無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”，所以，無(wú)論遇到多少內(nèi)憂外患，我們中華民族依然能夠一次次地從廢墟中站起來(lái)。

當(dāng)然黎先生的理論也有一定道理，因?yàn)樵谀承r(shí)代，帝王將相們確實(shí)會(huì)把自己也沒有實(shí)現(xiàn)過的東西宣傳給老百姓，比如說(shuō)，蔣介石就宣傳“不成功、便成仁”的格言，把它刻在劍上，作為獎(jiǎng)品，獎(jiǎng)勵(lì)部下，但他自己卻沒有這么做，日本鬼子一來(lái)，他自己先跑了，連首都也不要了，這就是欺騙。當(dāng)時(shí)也有很多人持黎先生同樣的看法，蔣總裁宣傳那些自己沒有實(shí)現(xiàn)過的東西，就是欺騙，所以便各自逃命要緊，結(jié)果便成了一盤散沙，讓鬼子像趕鴨子一樣追殺。幸虧還有那么一些人，不把中華民族當(dāng)成蔣介石一個(gè)人的，不管你蔣總裁如何消極抗戰(zhàn)，依然奮不顧身，堅(jiān)持抗戰(zhàn)。如果不是這些人的存在，中華民族早就不存在了。上述兩種人，前一種人看起來(lái)很聰明，不被蔣總裁所欺騙，后一種人看起來(lái)很傻，主動(dòng)地承擔(dān)對(duì)于國(guó)家民族的責(zé)任?，F(xiàn)在，歷史的煙塵已經(jīng)散去，他們究竟誰(shuí)聰明誰(shuí)傻，結(jié)論應(yīng)當(dāng)是清晰的。那些腳踏在地上，切切實(shí)實(shí)地為了中華民族的獨(dú)立解放忘我奮斗、不惜流血犧牲的人，才是真正的大聰明。

下面這句話也同樣表現(xiàn)了黎先生的輕率任性，把自己的獨(dú)斷以反問的語(yǔ)氣塞給讀者：“為什么中國(guó)人閱讀《論語(yǔ)》了兩千多年，竟然始終都出現(xiàn)不了一位真正有智慧的思想家、哲學(xué)家呢？”正像黑格爾說(shuō)的那樣：“仆人眼里無(wú)英雄”，你憑什么斷言中國(guó)兩千多年里沒出一位真正有智慧的思想家、哲學(xué)家呢？你判斷真正有智慧的思想家、哲學(xué)家的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？就算是真的沒有真正有智慧的思想家、哲學(xué)家，你又憑什么就肯定是因?yàn)橹袊?guó)人閱讀《論語(yǔ)》的緣故呢？由于這樣一種眼光，黎先生對(duì)《道德經(jīng)》的推崇也不過是人云亦云罷了，并不真懂。

同是讀儒家經(jīng)典，有腐儒，有拘儒，有鄉(xiāng)愿，有偽君子，但也有鴻儒，有醇儒，有真君子，有大丈夫。我們不能因?yàn)槌霈F(xiàn)前者的原因歸罪于儒家經(jīng)典。一個(gè)人閱讀什么樣的書，其實(shí)所表現(xiàn)的是他自身的價(jià)值傾向，內(nèi)因是變化的根據(jù)，外因是變化的條件。人們的內(nèi)在素質(zhì)會(huì)引導(dǎo)人們本能地選擇適合于自己的讀物，具有向上傾向的人便會(huì)自然而然地選擇那些向上成長(zhǎng)的書，具有墮落傾向的人則會(huì)自然而然地傾向于那種放縱低層次欲望的書。《論語(yǔ)》是中國(guó)人進(jìn)德修業(yè)的入門之書，通過閱讀《論語(yǔ)》，人們才能深入反思自身的內(nèi)因，接受那些基本的人生規(guī)則，包括“仁者愛人”這樣的道理，它所喚醒的是人性中真善美的傾向。如果人們成為鄉(xiāng)愿，那是因?yàn)樗麄儧]有讀懂儒家經(jīng)典，還是要查查自身的原因。我們可以斷言，不管社會(huì)道德風(fēng)尚如何墮落，都還是要靠那些真君子、大丈夫挺身而出，也還是要按照儒家經(jīng)典所設(shè)計(jì)的方向，從修身齊家做起，不管那些帝王將相們?nèi)绾涡惺?，自己承?dān)起拯救世道人心的責(zé)任。如果否定了儒家經(jīng)典，那就會(huì)否定人們進(jìn)德修業(yè)的起點(diǎn)，自然也就毀掉了社會(huì)道德進(jìn)步的機(jī)會(huì)。

有網(wǎng)友告訴我，黎先生“自稱是哲學(xué)界的烏鴉；他的文章和觀點(diǎn)的確是這個(gè)風(fēng)格，喜歡用一些偏激的語(yǔ)言來(lái)諷刺。但他是有存在價(jià)值的，沒有他哲學(xué)就會(huì)顯得死氣沉沉，有了他可以幫助我們展開思維，敢于向權(quán)威挑戰(zhàn)；”對(duì)于黎先生的這種敢于向權(quán)威挑戰(zhàn)的精神，我們很贊賞，但也不得不遺憾地指出，他的聰明與當(dāng)年那些看破了蔣總裁的欺騙的人屬于同一種水平，所以是小聰明而不是大道。這種小聰明，用于識(shí)破蔣總裁的欺騙來(lái)說(shuō)是夠用的，但對(duì)于理解儒家學(xué)說(shuō)來(lái)說(shuō)，卻是不夠用的。憑著這點(diǎn)小聰明，想要挑戰(zhàn)《論語(yǔ)》，我看那是徒勞的。《論語(yǔ)》中有糟粕，但也有大智慧，要想使人類在地球上幸福地生活下去，就必須發(fā)掘這個(gè)大智慧。它代表著人性中向上成長(zhǎng)的傾向，代表著人類趨向和諧的傾向，不管以往的帝王將相是否實(shí)現(xiàn)過它，為了自己的幸福，我們都必須擁抱它，堅(jiān)持它，努力地實(shí)現(xiàn)它。它是人成長(zhǎng)為真正的人所必須經(jīng)過的發(fā)展環(huán)節(jié)，只要人類在地球上存在著，就必須堅(jiān)持大道。黎先生一方面對(duì)許多社會(huì)現(xiàn)象不滿，對(duì)如何解決這些問題束手無(wú)策，另一方面又對(duì)引導(dǎo)人性向上的我們自己的“國(guó)寶”進(jìn)行瘋狂的咒罵，這種自相矛盾的癲狂，很像韓國(guó)的那個(gè)姓蔡的老頭，為了發(fā)泄對(duì)自己的某種不滿，竟然縱火焚毀了韓國(guó)第一號(hào)國(guó)寶、有著600多年歷史的崇禮門。

概括起來(lái)說(shuō)，黎先生對(duì)《論語(yǔ)》的議論顯示出一種不自量力、不講邏輯的癲狂，這樣下去就會(huì)關(guān)閉自己聞道的大門，使自己自絕于大道；所以我們建議黎先生注意，還是先檢點(diǎn)一下自己的價(jià)值體系吧，雖然年齡已經(jīng)很大，卻也仍然要追求聞道的目標(biāo)。如果一個(gè)人畢生不聞道，那是極其可悲的。

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