文化自信是一個(gè)民族、國家以及政黨對自身文化價(jià)值的充分肯定和對自身文化生命力的堅(jiān)定信念。在領(lǐng)導(dǎo)中國人“站起來”的革命歷程中，毛澤東基于馬克思主義立場第一次對關(guān)于中國文化的一系列問題作出了解答，認(rèn)為中國人迫切需要并且有充足底氣具備文化自信。他自豪地說：“自從中國人學(xué)會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動。從這時(shí)起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時(shí)代應(yīng)當(dāng)完結(jié)了。”毛澤東文化自信思想的偉大意義已經(jīng)由歷史做出了證明。今天我們在新的歷史起點(diǎn)上探討文化自信問題，也可以從他的思想中汲取一些有益的啟示。

一、毛澤東論文化自信“為何必須”

近代以來，中華民族陷入了日益深重的社會危機(jī)。對中國如何救亡圖存、未來將向何處去的問題，各種思想流派先后登場。這些思想在內(nèi)容上各有區(qū)別，大體可以分為兩類：文化保守主義思潮和全盤西化思潮。前者最早表現(xiàn)為洋務(wù)派的“中體西用”論，固守封建文化而不敢跳出“祖宗之法”的窠臼。進(jìn)入20世紀(jì)，這種思潮又以“尊孔讀經(jīng)”、“中國本位文化”論、“新生活運(yùn)動”的面目出現(xiàn)，被北洋軍閥和國民黨政府用作推行專制獨(dú)裁的封建統(tǒng)治的工具。全盤西化思潮發(fā)端于嚴(yán)復(fù)等改良主義者對文化保守主義的批判，這種思潮認(rèn)為中西文化的關(guān)系是古今的關(guān)系，現(xiàn)代化本質(zhì)上就是西化。比如其代表人物胡適認(rèn)為“必須承認(rèn)我們自己百事不如人”，只有先“認(rèn)錯(cuò)”方能虛心引進(jìn)西方文化，以“救這衰病的民族”。

青年毛澤東正是在當(dāng)時(shí)錯(cuò)綜復(fù)雜的社會思潮中思考和探索文化問題的。在長沙學(xué)習(xí)期間，毛澤東的文化觀特別是中西文化比較觀總體上看還沒有超出五四新文化運(yùn)動的高度。他對包括各種封建主義文化復(fù)古思想進(jìn)行了嚴(yán)厲的批判，認(rèn)為“吾國人積弊甚深，思想太舊，道德太壞”，所謂“中體西用”根本無法挽救國運(yùn)，只是“自大的思想”、“空虛的思想”。毛澤東認(rèn)為，舊中國貧窮落后的根源并不是一些人所謂的“人種不如外國人”，而在于人民在政治、經(jīng)濟(jì)、文化上都受到封建壓迫，“中國所以諸般事情都辦不好，不是我們根本的沒能力。我們沒能力，有其原因，就是我們沒練習(xí)”。在批判封建主義文化觀的同時(shí)，毛澤東對西方改良主義、無政府主義等思想一度發(fā)生興趣，曾認(rèn)為要靠“得大本”的英雄人物對人民進(jìn)行思想啟蒙，以“改造哲學(xué)，改造倫理學(xué)，根本上變換全國之思想”，如此即可挽救民族危亡。

然而，接受馬克思主義之后毛澤東的文化觀發(fā)生了根本性轉(zhuǎn)變。他逐漸認(rèn)識到，在內(nèi)無民主外無獨(dú)立的中國，文化的變革絕不是少數(shù)英雄人物通過辦學(xué)會、辦報(bào)紙進(jìn)行思想啟蒙能夠完成的；只有依靠人民大眾通過暴力革命建立無產(chǎn)階級專政才能從根本上變革社會、建立新文化。他從主張思想啟蒙轉(zhuǎn)向舉起革命的旗幟，意識到自己一度向往的西方資本主義文化并不是真正能夠扭轉(zhuǎn)民族命運(yùn)的新文化：“徹底些說吧，不但湖南，全中國一樣尚沒有新文化。全世界一樣尚沒有新文化。一枝新文化的小花，發(fā)現(xiàn)在北冰洋岸的俄羅斯。”

在追求這“新文化的小花”的過程中，毛澤東一度像同輩人一樣，為了強(qiáng)調(diào)新文化的革命性而在文化發(fā)展問題上持比較激進(jìn)的主張。但他很快發(fā)現(xiàn)，陳獨(dú)秀等中國早期馬克思主義者雖選擇了社會主義的文化方向，但對如何處理傳統(tǒng)文化、西方文化和社會主義文化的關(guān)系以及如何發(fā)展中國未來的社會主義文化等問題的認(rèn)識還不夠成熟，對待馬克思主義的態(tài)度也有些機(jī)械和生硬，難免忽視了文化的民族性和繼承性。隨著革命的深入，毛澤東更是發(fā)現(xiàn)那種機(jī)械教條的做派逐漸演變?yōu)閲?yán)重的教條主義錯(cuò)誤，具有代表性的就是王明等人迷信馬列主義經(jīng)典文本和蘇聯(lián)革命的教條，一種盲目崇拜“欽差大臣”和“洋八股”的教條主義風(fēng)氣正嚴(yán)重危害著中國革命和共產(chǎn)黨的建設(shè)，共產(chǎn)黨人還沒能真正扭轉(zhuǎn)近代以來中國知識分子那種被動、自卑的文化心態(tài)，還沒有自信擺脫教條束縛，去探索一條適合中國的文化變革道路。

可以說，毛澤東沒有將文化問題僅僅局限在“文化知識”、“文學(xué)藝術(shù)”等層面，而是始終將文化問題視作民族精神狀態(tài)、整體素質(zhì)的大問題。正因此他才更加清醒地意識到文化自信對危亡之中的中華民族的緊迫性，“復(fù)古的路”、“西方的路”和“教條的路”對自身文化的生命力和開放性缺乏信心，乃至根本否定本民族的文化傳統(tǒng)，它們都反映了自卑的文化心態(tài)，在深重的民族危機(jī)中，中國人能否具備文化自信直接決定了中華文明能否延續(xù)下去、未來將如何存在等嚴(yán)峻問題。毛澤東認(rèn)為，中國人要扭轉(zhuǎn)被動的局面以真正掌握自己的命運(yùn)，必須把文化的變革作為革命的一部分，以馬克思主義為指導(dǎo)清算舊文化、建立新文化，旗幟鮮明地反對“老八股”、“老教條”和“洋八股”、“洋教條”，破除那種“做奴隸做久了，感覺事事不如人，在外國人面前伸不直腰”的自卑心態(tài)。只有這樣中國人才能真正在思想上、心態(tài)上“站起來”，中國的革命才能取得真正的成功。

二、毛澤東論文化自信“如何可能”

毛澤東的馬克思主義文化觀是誕生在民族救亡中的革命的文化觀，是當(dāng)時(shí)社會生活和歷史理性的必然選擇，具有鮮明的目的性，即要解決中國社會、中國文化向何處去的問題。毛澤東的文化自信思想正是溶解在這種革命的文化觀中的重要成分，它解決的是讓中國人通過革命在精神上“站起來”的問題。這個(gè)明確的價(jià)值指向在革命年代和新中國成立后是貫穿始終的。那么，在中國人普遍缺乏文化自信的那個(gè)時(shí)代，毛澤東為何認(rèn)為中國人能夠樹立文化自信?在他看來中國人重建文化自信的底氣和條件是什么?這是值得著重討論的問題。

(一)“我們的文藝是為人民大眾的”：文化的人民性與文化自信

毛澤東曾寄希望于“得大本”的圣賢人物對民眾進(jìn)行思想啟蒙以救亡圖存，而接受馬克思主義后他拋棄了這個(gè)不切實(shí)際的幻想，實(shí)現(xiàn)了由精英主義、英雄史觀向平民主義、群眾史觀的根本性轉(zhuǎn)變。他從馬克思主義的方法出發(fā)，把文化放在與政治和經(jīng)濟(jì)的辯證關(guān)系中加以研究，從本質(zhì)上區(qū)分了不同階級屬性的文化，認(rèn)為判定一種文化的社會作用和社會地位在于判定其是否符合時(shí)代發(fā)展進(jìn)步的要求。在他看來，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民在近代以來的政治革命和文化變革中建立了具有人民性的新文化，革除了中國文化延續(xù)已久的精英主義、脫離人民的弊病，實(shí)現(xiàn)人民在文化上的翻身做主，這便是中國人文化自信的底氣所在。

千百年來，中國文化主流是地主階級精英主義的文化，文化更多地是有錢又有閑的少數(shù)人的自我表現(xiàn)和自我消遣，其創(chuàng)作者、欣賞者以及形式和題材大都與百姓大眾距離甚遠(yuǎn)。近代特別是五四以來，文化雖出現(xiàn)了平民主義的傾向，但這時(shí)期的知識分子仍然不免以高高在上的精英主義態(tài)度描繪社會大眾。長久以來人民大眾沒有文化、感受不到文化的鼓舞和教育，更談不上自信；同時(shí)文化創(chuàng)作也因脫離人民而失去根基。近代以來日益加深的民族危機(jī)更凸顯了文化與人民的疏離與隔閡。對此，毛澤東指出：“中國歷來只是地主有文化，農(nóng)民沒有文化?？墒堑刂鞯奈幕怯赊r(nóng)民造成的，因?yàn)樵斐傻刂魑幕臇|西不是別的，正是從農(nóng)民身上掠取的血汗。”“歷史是人民創(chuàng)造的，但在舊戲舞臺上人民卻成了渣滓。”他從文化的人民性的觀點(diǎn)入手，指出當(dāng)代壓迫人民的元兇是帝國主義文化和半封建文化，它們分別是“反映帝國主義在政治上經(jīng)濟(jì)上統(tǒng)治或半統(tǒng)治中國的東西”和“反映半封建政治和半封建經(jīng)濟(jì)的東西”。為了實(shí)現(xiàn)反帝反封建的革命目標(biāo)，中國人民應(yīng)當(dāng)建立民族的、科學(xué)的、大眾的新民主主義文化，它代表反帝反封建的廣大人民群眾的利益，是不屬于任何剝削階級的、具有徹底的人民性的文化。毛澤東認(rèn)為“我們的文學(xué)藝術(shù)都是為人民大眾的”，就是要理直氣壯地“把歷史的顛倒再顛倒過來，恢復(fù)歷史的面目”。

毛澤東從馬克思主義立場出發(fā)，著力扭轉(zhuǎn)中國文化的精英主義傾向，使人民大眾成為文化的主體，實(shí)現(xiàn)了現(xiàn)代文藝的“價(jià)值轉(zhuǎn)向”。他始終強(qiáng)調(diào)文化的人民性：文化為人民而創(chuàng)作、為人民所利用。比如在延安文藝座談會的最后一場會議上，朱德說革命軍民“有功又有德”，文化理應(yīng)服務(wù)于人民。對此毛澤東立即表示贊同，說“中央的意見是一致的”。他在隨后的講話中又反問那些不去接近群眾的知識分子：“對于人民，這個(gè)人類世界歷史的創(chuàng)造者，為什么不應(yīng)該歌頌?zāi)?”在毛澤東看來，應(yīng)當(dāng)是群眾選擇、評判文化，而絕不是文化選擇、評判群眾；人民群眾應(yīng)當(dāng)真正擁有屬于自己的文化。通過倡導(dǎo)具有人民性的新文化，一方面人民群眾從奴隸、旁觀者翻身成為主人、主角，扭轉(zhuǎn)了自卑、被動的文化地位；另一方面文化“脫離群眾、脫離實(shí)際、毫無內(nèi)容、毫無生氣的空中樓閣”的病癥也得到了醫(yī)治，文化衰弱、病態(tài)的歷史終結(jié)了。文化回歸人民、以人民為中心，這就是在毛澤東看來中國人在文化上能夠自信的底氣。毛澤東的文化自信思想滲透著“人民本位”的鮮明色彩，一定意義上說也是對人民力量的堅(jiān)信。

(二)我們的新文化就其精神方面來說“已經(jīng)超過了整個(gè)資本主義世界”：文化的時(shí)代性與文化自信

近代以來思想文化界論爭的一個(gè)重要問題，就是中外文化是古今關(guān)系還是中西關(guān)系的問題。如梁漱溟等文化保守主義者否認(rèn)中西文化發(fā)展程度存在高下之別，因此否認(rèn)學(xué)習(xí)、借鑒西方文化的必要性；與之相反，胡適等全盤西化論者認(rèn)為中西文化的差異就是古今的差異，所謂現(xiàn)代文化就是西方文化，因此中國文化要現(xiàn)代化就必須西方化。

毛澤東認(rèn)為這兩種觀點(diǎn)都不正確。他運(yùn)用馬克思主義理論分析有關(guān)中西文化的時(shí)代性等問題，認(rèn)為文化因其階級屬性不同而具有不同的時(shí)代性：屬于封建地主階級的文化和屬于資產(chǎn)階級的文化分別是封建主義的和資本主義的文化，前者與后者存在著“代差”，而這正是中西文化相遇后中國文化陷于被動、失敗的重要原因。比如，梁漱溟曾在他的《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》中認(rèn)為中國文化與西方文化造詣都很高，雙方?jīng)]有高下之別，毛澤東反駁道“不是都高，而是資本主義社會高于封建社會，故兩者相遇后者失敗，其帳已結(jié)”。

在把握近代以來中國文化失敗原因的基礎(chǔ)上，毛澤東從文化的時(shí)代性的角度對新條件下的中西文化進(jìn)行比較，認(rèn)為中國人應(yīng)當(dāng)具有文化自信。他認(rèn)為中國人民的新文化是馬克思主義科學(xué)理論指導(dǎo)之下的民族的、科學(xué)的、大眾的新文化，是“在觀念形態(tài)上反映新政治和新經(jīng)濟(jì)的東西”，它已經(jīng)屬于世界無產(chǎn)階級社會主義文化革命的一部分，與資本主義文化相比就如同資本主義文化對舊中國的封建文化那樣領(lǐng)先一個(gè)時(shí)代，“這種中國人民的文化，就其精神方面來說，已經(jīng)超過了整個(gè)資本主義的世界”。毛澤東還指出，在這種新文化的指引下，共產(chǎn)黨和中國人民先后打敗了北洋軍閥、日本帝國主義以及美帝國主義及其所支持的蔣介石集團(tuán)，新文化較之西方資本主義文化的先進(jìn)性和強(qiáng)大威力已經(jīng)為歷史所證明，因而中國人民完全應(yīng)該具有文化自信。

在毛澤東看來，盡管中國一時(shí)還“一窮二白”，“很多地方不如人家，驕傲不起來”，但是我們的新文化是克服了資本主義文化內(nèi)在弊端的、比西方更加先進(jìn)的文化，中國人在這個(gè)意義上已然告別了文化上落后西方整整一個(gè)時(shí)代的窘?jīng)r。可見，毛澤東對文化的時(shí)代性的認(rèn)識是牢牢建立在馬克思主義立場之上的，他充分相信“真理在我們手里，比較任何階級我們的道理是更正確的”。正是基于對馬克思主義指導(dǎo)思想的科學(xué)性、真理性的篤信，毛澤東認(rèn)為中國人面對西方文化自卑、抬不起頭的屈辱歷史結(jié)束了：“自從中國人學(xué)會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動。從這時(shí)起，近代世界歷史上那種看不起中國人、看不起中國文化的時(shí)代應(yīng)當(dāng)完結(jié)了。”

(三)“中國作風(fēng)和中國氣派”：文化的民族性與文化自信

在“西學(xué)東漸”和民族危亡的大背景下，救國心切的近代知識分子在吸收、介紹外國思想文化時(shí)常常不遺余力，仿佛越是照搬來的外國文化就越是先進(jìn)，而一遇到本民族文化就底氣不足。與之相反，強(qiáng)調(diào)堅(jiān)持文化民族性的呼聲又總是被文化保守主義的逆流劫持。面對當(dāng)時(shí)各種文化思潮的交織和碰撞，毛澤東站在馬克思主義的立場歷史地、具體地分析了“古今中外”文化的普遍性和特殊性問題，主張中國人應(yīng)當(dāng)自信地堅(jiān)持“中國作風(fēng)和中國氣派”，堅(jiān)持中國文化的民族性。

毛澤東從這個(gè)角度強(qiáng)調(diào)文化自信，突出地表現(xiàn)在他反對黨內(nèi)教條主義、推動馬克思主義中國化的思想上。他指出：“馬克思主義必須和我國的具體特點(diǎn)相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實(shí)現(xiàn)……把國際主義的內(nèi)容和民族形式分離起來，是一點(diǎn)也不懂國際主義的人們的做法，我們則要把二者緊密地結(jié)合起來。”具體的做法就是把馬克思主義普遍真理與中國革命的具體實(shí)踐相結(jié)合，使馬克思主義中國化，糾正共產(chǎn)黨人亦步亦趨的自卑心態(tài)。“洋八股必須廢止，空洞抽象的調(diào)頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派。”

毛澤東反對教條主義的努力在黨內(nèi)外都曾有人表示疑慮，蘇共甚至將其視作資產(chǎn)階級的、民族主義的路線加以批判。毛澤東卻始終強(qiáng)調(diào)“教條主義不是馬克思主義，而是反馬克思主義”，主張中國共產(chǎn)黨完全應(yīng)當(dāng)有自信探索出一條適合本國的、不同于蘇聯(lián)的發(fā)展道路。比如，新中國成立后，毛澤東在文藝政策方面反對亦步亦趨、僵化教條、“毫無主見”的做派，提出了“雙百”方針。針對黨內(nèi)的疑慮，他批評當(dāng)時(shí)一些干部擔(dān)心“有些不好的東西出來”，“慌了手腳”，強(qiáng)調(diào)共產(chǎn)黨和中國人民完全有理由自信起來：“采取現(xiàn)在的方針，文學(xué)藝術(shù)、科學(xué)技術(shù)會繁榮發(fā)達(dá)，黨會經(jīng)常保持活力，人民事業(yè)會欣欣向榮，中國會變成一個(gè)大強(qiáng)國而又使人可親。”

不僅在政治思想上，在文學(xué)藝術(shù)方面，毛澤東也認(rèn)為文化的民族性是關(guān)乎文化自信的大問題，充分肯定優(yōu)秀的民族文化遺產(chǎn)以及堅(jiān)持新文化的民族化發(fā)展方向都能夠使中國人具有文化自信。

一方面，毛澤東主張充分肯定民族文化遺產(chǎn)的優(yōu)秀成分。他認(rèn)為“中國幾千年的文化，主要是封建時(shí)代的文化，但并不全是封建主義的東西，有人民的東西，有反封建的東西。要把封建主義的東西和非封建主義的東西區(qū)別開來”，本民族傳統(tǒng)文化中具有人民性、民主性的東西，包括內(nèi)容和形式都是值得繼承的“珍貴品”。比如，他曾指出中國古代教育史的思想內(nèi)容“有人民性的一面”，孔子的“正名”思想“具有片面的真理性”。毛澤東強(qiáng)調(diào)，對本民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成分絕不能妄加否定，而應(yīng)當(dāng)對其價(jià)值具有信心，充分肯定并繼承本民族文化優(yōu)秀傳統(tǒng)是“關(guān)系到我們中華民族的尊嚴(yán)、獨(dú)立和提高民族自信心的一部分工作”；相反，“看不起中國的東西，不尊重民族文化遺產(chǎn)，這是極端卑鄙惡劣的資產(chǎn)階級的心理在作怪”，是錯(cuò)誤、有害的“奴化思想”。

另一方面，毛澤東強(qiáng)調(diào)發(fā)展新文化要體現(xiàn)鮮明的民族性。列寧曾表示革命文化有著鮮明的批判性、革命性，但這并不意味著要否定其民族特性；針對“無產(chǎn)階級文化派”主張拋棄民族文化傳統(tǒng)的論調(diào)，他指出無產(chǎn)階級文化“應(yīng)當(dāng)是人類在資本主義社會、地主社會和官僚社會壓迫下創(chuàng)造出來的全部知識合乎規(guī)律的發(fā)展”。毛澤東繼承了這些思想，充分肯定新文化的民族性：“藝術(shù)的基本原理有其共同性，但表現(xiàn)形式要多樣化，要有民族形式和民族風(fēng)格……這是自然法則，也是馬克思主義的法則。”延安時(shí)期，他表示新文化是“民族的形式，新民主主義的內(nèi)容”，帶有鮮明民族性的新文化“是反對帝國主義壓迫，主張中華民族的尊嚴(yán)與獨(dú)立的”。他認(rèn)為帶有鮮明的民族性的新文化能夠鼓舞人民的民族自豪感和自信心，塑造民眾的民族意識和國家意識，讓中國人在精神上“站起來”，因此文化“應(yīng)該越搞越中國化，而不是越搞越洋化”，“學(xué)了外國的，就對中國的沒有信心，那不好”。

此外，毛澤東在文化的民族性的角度談文化自信，并不是在封閉、孤立的角度思考的，而是始終強(qiáng)調(diào)要對本民族文化的包容性和開放性懷有自信，即相信中國文化具有吸收、融合外國文化的能力，并且敢于自信地走上國際舞臺。例如，毛澤東要求歡迎外國友人來華訪問的演出中必須有京劇、昆曲等民族戲??；中國藝術(shù)團(tuán)在海外表演贏得贊譽(yù)，他也不忘強(qiáng)調(diào)這正是因?yàn)檠莩鰞?nèi)容中有中國自己的東西，相反如果全演外國的東西就不會在國際上受到認(rèn)可?？梢?，在毛澤東看來，充分掌握本民族文化的話語權(quán)、筑牢中國文化的民族性的根基，同時(shí)保持開放包容的態(tài)度，中國人和中國文化方能真正扭轉(zhuǎn)自卑的文化心態(tài)，擁有文化自信。

(四)“發(fā)展民族新文化提高民族自信心”：文化的創(chuàng)新性與文化自信

毛澤東的馬克思主義文化觀是一種革命的文化觀，注重對現(xiàn)實(shí)進(jìn)行變革和重塑是其鮮明的理論品格。他力圖改變、扭轉(zhuǎn)近代以來中國文化被動自卑的狀況，認(rèn)為必須“尊重歷史的辯證法的發(fā)展”，把文化的發(fā)展視作一個(gè)揚(yáng)棄舊有文化成果與自主創(chuàng)新的統(tǒng)一過程，具體來說就是要以馬克思主義的科學(xué)方法清算本民族傳統(tǒng)文化，廣泛借鑒外國文化，在此基礎(chǔ)上進(jìn)行“以我為主、為我所用”的文化創(chuàng)新。而無論在繼承、借鑒還是在文化創(chuàng)新發(fā)展的環(huán)節(jié)上，毛澤東都始終強(qiáng)調(diào)文化自信。

在批判繼承本民族文化遺產(chǎn)的問題上，毛澤東說：“今天的中國是歷史的中國的一個(gè)發(fā)展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)當(dāng)割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)。”這里的“繼承”就是“清理古代文化的發(fā)展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華”，是“給歷史以一定的科學(xué)的地位”，是“發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件”。在借鑒外國文化的問題上，毛澤東主張“一切民族、一切國家的長處都要學(xué)，政治、經(jīng)濟(jì)、科學(xué)、技術(shù)、文學(xué)、藝術(shù)的一切真正好的東西都要學(xué)”，但“決不能生吞活剝地毫無批判地吸收”，這樣借鑒外國優(yōu)秀文化不僅不會導(dǎo)致懷疑、否定本民族的文化，而且能夠使本民族的文化煥發(fā)新的生機(jī)、實(shí)現(xiàn)新的發(fā)展，“應(yīng)該學(xué)習(xí)外國的長處，來整理中國的，創(chuàng)造出中國自己的、有獨(dú)特民族風(fēng)格的東西。這樣道理才能講通，也才不會喪失民族信心”。比如，抗戰(zhàn)時(shí)期音樂家冼星海等人融合西方音樂元素和中國革命題材創(chuàng)作了《黃河大合唱》，毛澤東在演出現(xiàn)場情不自禁地站起身來連聲喝彩，在他看來這就是自信地借鑒外國文化又反過來鼓舞本民族文化自信的范例。

繼承和借鑒都是為了新文化的發(fā)展創(chuàng)新，在這個(gè)方面，毛澤東的文化觀顯示出更加鮮明的文化自信的特質(zhì)。長久以來，中國文化有著比較明顯的“崇古”“摹古”甚至“頌古非今”的傳統(tǒng)，常主張“凡古皆好”甚至“越古越好”，近代以來的文化復(fù)古思潮正承襲了這種弊??；同時(shí)，近代以來的“西學(xué)東漸”又使一些中國人感染了崇洋媚外的習(xí)氣。毛澤東認(rèn)為，無論是迷信中國古人的文化還是迷信外國人的文化，都是對當(dāng)代中國人自己的文化沒有信心，這些都不利于中國文化的創(chuàng)新和現(xiàn)代化，更與救亡圖存的時(shí)代主題格格不入。為了糾正這兩種錯(cuò)誤傾向，毛澤東強(qiáng)調(diào)繼承古人和借鑒西方都是手段，發(fā)展人民自己的新文化、進(jìn)行文化創(chuàng)造和創(chuàng)新才是目的，前者不能代替后者，“向古人學(xué)習(xí)是為了現(xiàn)在的活人，向外國人學(xué)習(xí)是為了今天的中國人”；當(dāng)代的新文化“既不同于外國的，也不同于中國古代的，它是中國現(xiàn)代的”。毛澤東認(rèn)為，大力發(fā)展新文化、進(jìn)行文化創(chuàng)新，中國人就能夠克服對本民族舊文化的抱殘守缺和對外來文化的“唯洋是從”這兩種自卑的文化心態(tài)，在文化上真正建立一種“以我為主，為我所用”的自信態(tài)度，樹立文化自信。

(五)社會生活是“取之不盡、用之不竭的唯一源泉”：文化的生活化與文化自信

倡導(dǎo)文化的生活化是毛澤東一貫的觀點(diǎn)。毛澤東認(rèn)為，只有充分生活化的文化才是優(yōu)秀的文化，也正是這種文化能夠醫(yī)治近代以來中國文化空洞、缺乏社會生活深度和廣度的弊病，從而感召和鼓舞人民群眾在文化心態(tài)上“站起來”。

近代以來文化創(chuàng)作脫離社會生活的現(xiàn)象一度相當(dāng)嚴(yán)重，當(dāng)時(shí)有人批評這種脫離社會生活的文藝風(fēng)氣是無根基的、“浮萍式”的，患有“嚴(yán)重的貧血病”，等等。正因?yàn)槲幕绱嬖诘倪@種弊病，毛澤東對近代以來的中國文藝總體評價(jià)并不高。他基于馬克思主義觀點(diǎn)對文化與社會生活的關(guān)系做了這樣的描述：“作為觀念形態(tài)的文藝作品，都是一定的社會生活在人類頭腦中的反映的產(chǎn)物”，唯有人民的社會生活才是“一切文學(xué)藝術(shù)的取之不盡、用之不竭的唯一的源泉”，“這是唯一的源泉，因?yàn)橹荒苡羞@樣的源泉，此外不能有第二個(gè)源泉”。毛澤東認(rèn)為，真正優(yōu)秀的文藝作品必須是有著社會生活基礎(chǔ)的，大量存在的缺乏生活基礎(chǔ)、片面注重形式的“藝術(shù)至上主義”的文藝是“空虛的或者有害的”，唯有提倡文化生活化能夠讓人民群眾認(rèn)同新文化，在文化上自信起來。

從文化生活化的角度思考文化自信問題，毛澤東從兩方面著手。一方面，他提倡文藝工作者走出廟堂、走進(jìn)鄉(xiāng)村，主動投身人民生活。比如，延安時(shí)期曾經(jīng)彷徨苦悶的知識分子丁玲等響應(yīng)毛澤東的號召深入人民生活并創(chuàng)作出全新風(fēng)格的作品，毛澤東十分欣慰，立即給予高度評價(jià)：“我替中國人民慶祝，替你們兩位的新寫作作風(fēng)慶祝!”之所以要“替中國人民慶祝”，原因在于文藝下鄉(xiāng)促進(jìn)了文化回歸社會生活、反映社會生活，創(chuàng)作出來的新作品能使人民群眾“驚醒起來，感奮起來”，能夠鼓舞人民群眾的“斗爭熱情和勝利信心”，能夠極大地振奮中國人民的斗爭士氣，扭轉(zhuǎn)自卑心態(tài)。

另一方面，毛澤東還提倡人民群眾立足生產(chǎn)生活自行開展文化創(chuàng)作。在他看來，文藝走下廟堂、走入群眾無疑是必要的，但在這個(gè)過程中群眾畢竟還是接受者，要真正實(shí)現(xiàn)文化的生活化還必須發(fā)動身處生產(chǎn)生活一線的人民群眾去自行挖掘、提煉生活中的鮮活文化。例如，1958年成都會議期間，毛澤東一方面組織人收集了不少寫四川的古詩詞，另一方面又表示這些詩“凈是古董”，認(rèn)為中國新詩的發(fā)展出路“第一條是民歌”。此后，一次有組織地搜集、創(chuàng)作民歌的全國性運(yùn)動在毛澤東的提倡下開展起來。盡管這個(gè)運(yùn)動最終沒有取得成功，但毛澤東倡導(dǎo)這個(gè)運(yùn)動的最初用意卻值得思考：發(fā)揮人民群眾中蘊(yùn)藏的巨大創(chuàng)造力，讓文化充分生活化并成為人民生活的一部分，建立人民群眾對社會主義文化的認(rèn)同，有助于扭轉(zhuǎn)勞動在人民文化上的被動、自卑心態(tài)。

三、毛澤東文化自信思想的當(dāng)代啟示

對中華民族和中國共產(chǎn)黨來說，文化自信不是一個(gè)純學(xué)理問題，而是事關(guān)中國革命、社會主義前途和實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的現(xiàn)實(shí)問題。在這個(gè)意義上回顧毛澤東關(guān)于文化自信的思想，我們能夠得到一些啟示：

第一，文化自信是建立在馬克思主義理論科學(xué)基礎(chǔ)上的理性認(rèn)識。今天探討文化自信問題仍然不能忘記，毛澤東正是以馬克思主義考察和解決當(dāng)時(shí)的文化問題，促使中國人在精神上“站起來”的。當(dāng)前仍應(yīng)更加深入地推動馬克思主義中國化，推進(jìn)中國特色社會主義理論創(chuàng)新和實(shí)踐創(chuàng)新，使馬克思主義成為文化自信的科學(xué)理論支撐。面對意識形態(tài)領(lǐng)域空前復(fù)雜的斗爭形勢，應(yīng)當(dāng)更加清醒地認(rèn)識到馬克思主義不能丟，警惕那些假借“復(fù)興傳統(tǒng)文化”、“儒家文化救中國”之名兜售所謂“以儒代馬”的錯(cuò)誤思想以及夾帶封建迷信私貨的做法，警惕文化心態(tài)上陳腐、自大、排外的保守主義和民粹主義傾向，科學(xué)、審慎地對待文化自信這個(gè)重大命題。

第二，堅(jiān)定文化自信要堅(jiān)持以人民為中心的導(dǎo)向。堅(jiān)持文化為人民，是毛澤東文化觀最重要的品格之一，也是從毛澤東時(shí)代至今貫穿始終的。習(xí)近平指出，人民歷來就是作家“夠資格”和“不夠資格”的唯一判斷者，“只有永遠(yuǎn)同人民在一起，藝術(shù)之樹才能常青”，要把滿足人民精神文化需求作為文藝和文藝工作的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，把人民作為文藝表現(xiàn)的主體，把人民作為文藝審美的鑒賞家和評判者，把為人民服務(wù)作為文藝工作者的天職。文化自信應(yīng)當(dāng)建立在廣泛的民意基礎(chǔ)上，讓人民享有、評判文化，增強(qiáng)人民群眾的文化認(rèn)同感和獲得感，使人民在享受文化中獲得愉悅，找到精神家園，增強(qiáng)自信心。

第三，堅(jiān)定文化自信不應(yīng)該一味地“向后看”，更多地應(yīng)該立足現(xiàn)實(shí)、面向未來?，F(xiàn)在不少人每每談及文化自信就落入盲目崇古甚至“頌古非今”的漩渦，沉醉在列祖列宗的文化遺產(chǎn)中滿足于“曾經(jīng)擁有”，這種思維是有害的。毛澤東的文化自信思想啟示我們，繼承和借鑒都不能代替文化創(chuàng)作和創(chuàng)新，中國文化要想在當(dāng)代得到更好的發(fā)展，就應(yīng)當(dāng)更多地堅(jiān)持一種“向前看”的創(chuàng)新精神，就必須把握時(shí)代脈搏，承擔(dān)時(shí)代使命，聆聽時(shí)代聲音，勇于回答時(shí)代課題，以“能不能解決今天中國的問題和需求，能不能回應(yīng)時(shí)代的課題和挑戰(zhàn)，能不能轉(zhuǎn)化為國家富強(qiáng)、民族振興、人民幸福的有益精神財(cái)富”為衡量標(biāo)準(zhǔn)和目標(biāo)導(dǎo)向。“文化只有同國家和民族緊緊維系、休戚與共，才能發(fā)出振聾發(fā)聵的聲音，相反，離開火熱的社會實(shí)踐，在恢宏的時(shí)代主旋律之外煢煢孑立、喃喃自語，這樣的文化只能被時(shí)代淘汰。”只有立足現(xiàn)實(shí)對古今中外各種優(yōu)秀文化進(jìn)行轉(zhuǎn)化和改造，特別是對傳統(tǒng)文化要進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，文化自信才能避免成為一個(gè)民族的自我陶醉，文化自信這個(gè)重大命題才能真正展現(xiàn)其魅力。

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