虛無主義的癥狀、成因與馬克思論虛無主義的克服
一、癥狀:虛無主義在現(xiàn)代社會(huì)有何表現(xiàn)?
現(xiàn)代性的進(jìn)步強(qiáng)制、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、民主社會(huì)裹挾著人們積極投入到日常生活世界中,創(chuàng)造出了豐富的現(xiàn)代性成果。但是總體而言,現(xiàn)代性的生活體驗(yàn)仍然是虛無主義的。物化狀況下的人們始終無法獲得充足的幸福感:忙忙碌碌,惶惶不可終日,不知所終。日常生活中人們正在遭受著虛無主義的侵襲和折磨:好不容易完成了一天辛苦的勞作,得了片刻清閑,內(nèi)心深處那個(gè)不安的靈魂便跳會(huì)出來要求“家園”的安頓。心靈歸宿、精神家園正在迷失,日益被空虛、無聊、乏味、焦慮、無意義和無目的感所占據(jù),表現(xiàn)為萎靡和惶恐不安。“虛無主義”這個(gè)被尼采稱謂的“一切客人中這個(gè)最不祥的敵人”,已經(jīng)“站在門前”[1]P483,“我們失去了賴以生存的重心,因此暫時(shí)束手無策” [1]P149。
虛無主義作為一種強(qiáng)大的精神思潮曾經(jīng)侵襲了整個(gè)歐洲。施特勞斯將虛無主義理解為現(xiàn)代文明的毀滅[1],表明現(xiàn)代文明在道德價(jià)值層面逐漸陷入了“豬的城邦”。被稱作“惡魔詩人”的波德萊爾,在《惡之花》中高聲吟詠:路邊的腐尸、孤島岸邊高懸的枯骨、美麗誘人卻有病的花朵。作者用一種分裂的、殘缺的、冷峻的破壞之美,表達(dá)了一種憂郁、痛苦和病態(tài)之意。1933年,一首管弦樂曲——《黑色的星期天》——轟動(dòng)一時(shí),被稱為“魔鬼的邀請(qǐng)書”,幾年間,因其自殺者據(jù)說有140多人,寓示了人類心靈的不能承受之重。因此,尼采用“上帝死了”直接宣告了虛無主義的到來。“上帝死了”意味著信仰缺失了,一切生活的根據(jù)和前提被抽空了。人變成了流浪兒,沒有了依托,失去了目的和方向,變得麻木不仁;或者沉陷于世俗生活,借助于勤勉的工作,時(shí)刻的勞作,欲將生命的神圣性淹沒于匆忙的奔波,這反而加劇了精神的空虛和信仰的無著落。
歐洲虛無主義以發(fā)達(dá)的現(xiàn)代性為基礎(chǔ)。中國社會(huì)的現(xiàn)代性并不成熟,但虛無主義問題已然成為一個(gè)基本事實(shí)。這與西方現(xiàn)代性的殖民化和后現(xiàn)代的強(qiáng)勁侵襲有關(guān)。資本所到之處,“一切固定的僵化的關(guān)系以及與之相適應(yīng)的素被尊崇的觀念和見解都被消除了,一切新形成的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了。一切等級(jí)的和固定的東西都煙消云散了,一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關(guān)系。”[2]P275當(dāng)代中國的虛無主義表現(xiàn)為一種強(qiáng)勁的精神文化思潮,滲透于歷史、文化和日常生活各個(gè)領(lǐng)域[3]。當(dāng)下社會(huì),實(shí)用主義、功利主義、信仰迷失、道德危機(jī)、享樂主義與拜金主義大行其道,生活沒有目的、沒有價(jià)值、沒有意義,焦慮、煩躁、郁悶是大多數(shù)人的精神狀態(tài)。思想界存在著不少歷史虛無主義思想,他們“虛化”歷史,歪曲傳統(tǒng),丑化英雄和偉大人物,提出“告別革命”,以新自由主義思潮、民主社會(huì)主義思潮、普世價(jià)值觀為藍(lán)本,批判、貶損甚至否定近代中國一切進(jìn)步的、革命的運(yùn)動(dòng),最終使人們喪失恰當(dāng)?shù)臍v史意識(shí)和準(zhǔn)確判斷。文化領(lǐng)域,則是娛樂化、低俗化、媚俗化、商業(yè)化,“惡搞”現(xiàn)象頻出,一味迎合部分觀眾的獵奇、消遣心理,放任自己的感官欲望和感性刺激,培養(yǎng)了一種大眾的“娛樂到死”心態(tài)。俞吾金教授曾在《當(dāng)代虛無主義省思》演講中,將當(dāng)代虛無主義概括為兩種表現(xiàn)形式:一是顯性的虛無主義。如國際恐怖主義團(tuán)體組織的自殺性爆炸等;二是隱性的虛無主義,它隱藏在日常生活中,以人們難以覺察到的方式表現(xiàn)出來,但總體上,這種虛無主義具體表現(xiàn)為:計(jì)算理性的蔓延、歷史意識(shí)的喪失、當(dāng)前占主導(dǎo)地位的應(yīng)試教育制度、真正的宗教信仰的衰弱、健康的審美情趣的消失。這恰當(dāng)?shù)乇磉_(dá)了這個(gè)時(shí)代的虛無主義狀況!
二、成因:現(xiàn)代社會(huì)為何會(huì)出現(xiàn)虛無主義?
根據(jù)海德格爾的說法,“虛無主義”最早的來源是拉丁語中的“nihil”,意為“什么都沒有”。在哲學(xué)上是由德國哲學(xué)家弗里德里希•H•雅各比在19世紀(jì)初寫給費(fèi)希特的信中首次使用的,并通過屠格涅夫的小說《父與子》中巴扎羅夫的形象得到了廣泛傳播。這個(gè)意義上,虛無主義意指:“惟有在我們的感官感知中獲得的、亦即被我們親身經(jīng)驗(yàn)到的存在者,才是現(xiàn)實(shí)的和存在著的,此外一切皆虛無。”[4]P669-670虛無主義意在反叛傳統(tǒng),肯定當(dāng)下,具有懷疑主義和實(shí)證主義傾向;它以感覺主義為尺度,否定任何不被人所感覺和看見的事物的存在。因此必然會(huì)否定一切可感事物的基礎(chǔ)和根據(jù),即普遍價(jià)值觀念、理論體系及其它所謂崇高的東西。但根據(jù)西方傳統(tǒng),通常對(duì)真理的基礎(chǔ)都是用存在物的存在來解釋的,此即最高的存在物或上帝,一旦再也不能用這種最高存在物或上帝來解釋真理,虛無主義便會(huì)出現(xiàn)。[5]
尼采的“上帝死了”中的“上帝”絕不僅是基督教意義上的“上帝”,而是代表了超感性領(lǐng)域以及對(duì)它的各種不同解說,諸如“理想”“規(guī)范”“原理”“法則”“價(jià)值”“目標(biāo)”等,在傳統(tǒng)社會(huì),有了它們,感性生活世界就有了“目的”“秩序”和“意義”。但“上帝”死了,因而一切活動(dòng)的最高價(jià)值和根據(jù)也就不復(fù)存在了,生活也就失去了“目的”、“意義”和“方向”。因此虛無主義的本質(zhì)就是:“最高價(jià)值的自行貶黜。沒有目標(biāo);沒有對(duì)目的的回答。”[1]P148尼采不是一個(gè)悲觀、絕望的人,而是力圖從虛無主義中崛起,倡導(dǎo)一種天真、快樂和單純的人生觀。他將虛無主義分為兩種:消極的虛無主義和積極的虛無主義。前者認(rèn)為“上帝”已死,一切都被許可,于是斤斤計(jì)較、功利至上,狂躁不安、精神惘然。后者則力圖借助于權(quán)力意志,重估一切價(jià)值體系,以獲得感性生命的意義和價(jià)值。為此,必須拒斥幾千年來的柏拉圖主義和基督教信仰。因?yàn)榘乩瓐D主義是以象征著理性精神的太陽神“阿波羅”壓制和奴役了象征著非理性精神的酒神“狄奧尼索斯”,帶來了對(duì)感性生命的拒斥和否定,理性就是“埋葬生命的危險(xiǎn)的暴力”[1]P51。基督教信仰則以道德的本體論否定人的感性生活,使人依附于奴隸道德。因此,走出消極的虛無主義,就需要抗拒傳統(tǒng)的形而上學(xué)和宗教信仰,依靠理性的他者——權(quán)力意志,充分張揚(yáng)感性生命力,宣揚(yáng)主人道德,同時(shí)期待“超人”的來臨人間。
海德格爾基本上認(rèn)同尼采有關(guān)虛無主義的基本判斷,但在他看來,尼采并沒有完成對(duì)形而上學(xué)的批判,而是將形而上學(xué)推向了極致,尼采是歐洲思想史最后的一位形而上學(xué)家。[2]在這個(gè)意義上,海德格爾將虛無主義與形而上學(xué)的本性結(jié)合了起來。他認(rèn)為虛無主義就是存在的遺忘,“無家可歸狀態(tài)是忘在的標(biāo)志。”[6]P382存在的遺忘是整個(gè)傳統(tǒng)形而上學(xué)的過程和結(jié)果,后者將對(duì)存在者的根據(jù)即存在者的“存在”的追問,變得成了對(duì)“存在者是什么”的回答,混淆了存在者與存在,遺忘了存在的意義問題。正因此,尼采的虛無主義診斷揭示了歐洲歷史的基本運(yùn)動(dòng)。“對(duì)尼采來說,虛無主義絕不只是一種墮落現(xiàn)象,毋寧說,虛無主義作為西方歷史的基本過程同時(shí)并且首先是西方歷史的法則。”[7]P777“這種基本運(yùn)動(dòng)表明這樣一種思想深度,即,它的展開只還能引起世界災(zāi)難。虛無主義乃是被拉入現(xiàn)代之權(quán)力范圍中的全球諸民族的世界歷史性運(yùn)動(dòng)。” [7]P772既然虛無主義就是遺忘存在,于是問題的解決就應(yīng)超越存在者的領(lǐng)域而進(jìn)入存在的領(lǐng)域和方向。因此海德格爾認(rèn)為,必須徹底顛覆傳統(tǒng)形而上學(xué),重建一種有根的本體論,即此在本體論。尼采拒斥傳統(tǒng)道德本意是力圖追問存在的意義,但他用“權(quán)力意志”這一仍然是形而上學(xué)的概念取代上帝,無法思及存在,因此虛無主義仍是尼采思想的宿命。在這個(gè)意義上,海德格爾認(rèn)為,“虛無主義的本質(zhì)領(lǐng)域和發(fā)生領(lǐng)域乃是形而上學(xué)本身••••••在其本質(zhì)中,形而上學(xué)就是虛無主義。” [7]P817
海德格爾的“存在之思”提供了一種理解虛無主義成因的基本視角。他比尼采更加徹底,認(rèn)為虛無主義的本質(zhì)并不是“上帝死了”“最高價(jià)值的自行貶黜”,而是形而上學(xué)本身。問題是,形而上學(xué)在何種意義上就是虛無主義?其實(shí),形而上學(xué)的本性之所以是虛無主義的,是因?yàn)樾味蠈W(xué)是以主客二分為思維方式的,這是以人與世界的分離和對(duì)抗為前提。就是“人成為主體”的同時(shí)是“世界成為圖像”,人作為主體是將世界作為客體加以剝奪和宰制。近代形而上學(xué)的發(fā)展過程就是現(xiàn)代性的展開和趨于完成的過程,“對(duì)現(xiàn)代本質(zhì)具有決定性意義的兩大進(jìn)程——亦即世界成為圖像和人成為主體——的相互交叉,同時(shí)也照亮了初看起來近乎荒謬的現(xiàn)代歷史的基本進(jìn)程。” [7]P902主客二分的思維方式最明確的表達(dá)是笛卡爾的“我思故我在”。“我思”是獨(dú)立的思維、理性,與具有廣延性物質(zhì)世界截然分離,成為后者得以存在的基礎(chǔ)和根據(jù)。這就一方面明確了人的主體性、理性的至高無上性,理性取代了上帝,排斥了超感性世界的崇高價(jià)值,將具有主體性的人完全從對(duì)上帝的依附中挺立起來,依靠自身的理性來衡量和評(píng)判其他一切事物,這特別是啟蒙時(shí)代的主題。另一方面,對(duì)象世界是人剝奪和奴役的對(duì)象,人與自然、人與人之間的關(guān)系就勢(shì)必變得陌生和愈發(fā)對(duì)抗起來。如此一來,啟蒙了的現(xiàn)代世界是一種二律背反:物質(zhì)成果越豐富,人反而越高傲與孤獨(dú)。“主體形而上學(xué)論證下的個(gè)人,其全部?jī)?nèi)涵僅是抽象的‘自我’,他人、社會(huì)的存在不過是個(gè)體實(shí)現(xiàn)自我的障礙。由此,人與人之間的‘共通感’作為維系道德存在的根本,在自我中心主義的強(qiáng)勢(shì)專斷中被‘拱破’,社會(huì)關(guān)系被支離,社會(huì)道德被敗壞。”[8]人成了封閉的“原子”個(gè)人,以利益為活動(dòng)原則,剝奪了人的感性生命的豐富性。“單子”個(gè)人組成的社會(huì)是“一切人反對(duì)一切人”的市民社會(huì)。這里面,本來還有某種超驗(yàn)性內(nèi)涵的理性精神,變得徹底的工具化和實(shí)用化了。“主觀理性使得內(nèi)在自然和外在自然都徹底工具化了,并最終取代了理性的位置,致使理性完全變成了‘工具理性’。”[9]P188這種理性精神,無法充當(dāng)傳統(tǒng)意義上的宗教的統(tǒng)一性力量作用,將分裂了現(xiàn)代世界重新統(tǒng)一起來,“啟蒙的本質(zhì)就是以后總抉擇,并且不可避免地要對(duì)統(tǒng)治進(jìn)行抉擇。人們總是要在臣服自然和支配自然這兩者之間抉擇。”[10]P25既然主體形而上學(xué)無法充當(dāng)現(xiàn)代性世界的基礎(chǔ)和根據(jù),生活在現(xiàn)代世界中的人們,就不可避免地會(huì)陷入惘然、無依無靠,會(huì)迷失在世俗的感性欲望的刺激和滿足上,變得更加對(duì)抗和分裂,愈發(fā)失去了精神的家園,陷入了虛無主義。
三、馬克思論虛無主義的克服
海德格爾的虛無主義論斷的確切中了虛無主義問題的癥結(jié):源自于形而上學(xué)的本性、主客體對(duì)立思維方式以及工具理性的盛行。如此,克服虛無主義必須克服形而上學(xué),因此“消滅哲學(xué)”、“終結(jié)哲學(xué)”成了現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)努力的基本方向,表現(xiàn)出諸多“家族相似”。比如,海德格爾借助存在論變革,語言分析學(xué)家們采取語言分析,哈貝馬斯走向了交往理性,后現(xiàn)代主義者采用了解構(gòu)、多元的方式等。馬克思則從批判形而上學(xué)到批判資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí),進(jìn)而提出科學(xué)社會(huì)主義構(gòu)想,做出了自己的回應(yīng)。
(一)批判形而上學(xué),馬克思不是個(gè)虛無主義者
海德格爾認(rèn)為“馬克思達(dá)到了虛無主義的極致”[11]。這個(gè)論斷以馬克思的“人的根本就是人本身”為依據(jù)的,海德格爾認(rèn)為這個(gè)命題仍然是形而上學(xué)的,于是馬克思和尼采一樣并未超越形而上學(xué),只是做了顛倒,但顛倒了的形而上學(xué)依然是形而上學(xué)。但海德格爾的理解并不符合理論實(shí)際。“人的根本就是人本身”還是一個(gè)費(fèi)爾巴哈式的命題,在經(jīng)過《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》,特別《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》和《德意志意識(shí)形態(tài)》對(duì)費(fèi)爾巴哈的批判之后,馬克思已和傳統(tǒng)形而上學(xué)劃清了界限。1843年后的馬克思越發(fā)意識(shí)到,黑格爾哲學(xué)作為形而上學(xué)的完成不過是現(xiàn)實(shí)世界的邏輯表達(dá),依然在解釋世界,人的本質(zhì)是主體自我意識(shí),依附于絕對(duì)精神而同樣失去了感性生活的豐富性,因此必須超越這種對(duì)人的抽象化理解。費(fèi)爾巴哈對(duì)黑格爾的批判從人的本質(zhì)的異化出發(fā),以感性直觀的具體的人取代黑格爾的抽象的人,提出人的根本就是人本身,要求回復(fù)到人本學(xué)的唯物主義中。但費(fèi)爾巴哈的“感性直觀”的處理,依然是以主客二分為前提的,其結(jié)果是重新陷入了倫理的“愛”的宗教。因此馬克思勢(shì)必也要離開費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)基地,重新理解人的本質(zhì)和社會(huì)歷史的發(fā)展。
馬克思感性對(duì)象性活動(dòng)理論的提出,實(shí)現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)形而上學(xué)的徹底顛覆。對(duì)馬克思而言,人的本質(zhì)不是主體自我意識(shí),也不是感性直觀的個(gè)人,而是從事感性對(duì)象性活動(dòng)的存在物。在這一活動(dòng)中,人創(chuàng)造了自己和他人,創(chuàng)造了一種新型的人與自然以及人與人之間的社會(huì)交往關(guān)系。感性對(duì)象性活動(dòng)是人將自己的本質(zhì)力量外化出去,創(chuàng)造出一個(gè)對(duì)象世界或人類世界來。但這一活動(dòng)設(shè)定的并不是主體,而是“對(duì)象性的本質(zhì)力量的主體性”[12]P105,即人與世界、人與自然的本質(zhì)統(tǒng)一,因而感性對(duì)象性活動(dòng)融通了主客二分。這里的“人”不是抽象人,不是原子利己個(gè)人,而是從事生產(chǎn)活動(dòng)的現(xiàn)實(shí)的個(gè)人,是人類社會(huì)或社會(huì)化的人類。這樣的人,必須通過積極的感性對(duì)象性活動(dòng),來擺脫人的感性受動(dòng)性以及與之相伴隨的各種被奴役狀態(tài),實(shí)現(xiàn)人的固有的本質(zhì)力量與社會(huì)歷史性的本質(zhì)統(tǒng)一,即人的感性豐富性。人也必然會(huì)在自己的活動(dòng)中獲得美感享受,充分肯定自己存在的意義和價(jià)值。這里馬克思超越了“人的根本就是人本身”的抽象理解,成為了一種“徹底的自然主義或人道主義”,這是“既不同于唯心主義,也不同于唯物主義,同時(shí)又是將這兩者結(jié)合起來的真理。” [12]P105。
反觀之,馬克思對(duì)虛無主義的處理比尼采和海德格爾走得更遠(yuǎn)。海德格爾批判尼采陷入了形而上學(xué),而要終結(jié)傳統(tǒng)形而上學(xué),但實(shí)際上,海德格爾并未跳出形而上學(xué)的窠臼。他們的處理,都具有某種強(qiáng)烈的個(gè)人主義和主觀主義傾向,尼采的權(quán)力意志、“超人”;海德格爾的“此在”本體論,都是建立在主體自身的抽象理解基礎(chǔ)上,問題依然在于主體之外的“他者”當(dāng)如何安頓?尼采顯得無能為力,返回到了前柏拉圖的“狄奧尼索斯精神”。海德格爾則越發(fā)在后期遁入了神秘主義深淵,借助于東方式的“大道”、“道說”,充分顯示了一種文化保守主義者的無奈和悲觀,直至晚期不得不承認(rèn):“如果我可以簡(jiǎn)短而且也是是說一點(diǎn)老實(shí)話,但卻是從長(zhǎng)期的沉思來回答,我就要說:哲學(xué)將不能引起世界現(xiàn)狀的任何直接變化。不僅哲學(xué)不能,而且所有一切只要是人的思索和圖謀都不能做到。只還有一個(gè)上帝能救渡我們。”[7]P1306馬克思則顯得比他們都更積極樂觀。他不僅徹底清理了形而上學(xué),實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)領(lǐng)域的思想革命,還進(jìn)一步揭示了形而上學(xué)的現(xiàn)實(shí)根據(jù),展開了對(duì)資本主義社會(huì)的社會(huì)歷史批判,提出了揚(yáng)棄資本主義的科學(xué)社會(huì)主義構(gòu)想。
(二)批判資本主義制度,揭露虛無主義的現(xiàn)實(shí)根基
馬克思不只是哲學(xué)家,還是革命家。他意識(shí)到,“哲學(xué)家們只是以不同的方式解釋世界,問題在于改變世界。”單純的哲學(xué)變革無助于根本上解決問題,關(guān)鍵在于變革形而上學(xué)得以可能的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ),即資本主義的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。由此,馬克思進(jìn)一步展開了對(duì)資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)的歷史批判。“按照馬克思的分析,資本主義條件下的物化必然導(dǎo)致虛無主義。虛無主義是資本主義的必然產(chǎn)物,正如資本主義條件下物化已成為控制人并奴役人的異化的生存方式,虛無主義也成為資本主義無法克服的痼疾。而克服虛無主義,實(shí)際上就是要求摧毀資本主義制度,建構(gòu)與新的社會(huì)形態(tài)即社會(huì)主義及共產(chǎn)主義社會(huì)相匹配的新型價(jià)值觀。”[13]
資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)何以會(huì)導(dǎo)致虛無主義?是因?yàn)楝F(xiàn)代社會(huì)的主導(dǎo)原則是資本原則。資本的本性是不斷增值,資本不是單純的物,而是一種以物為媒介的人與人之間的社會(huì)關(guān)系,這種關(guān)系是分裂和對(duì)抗的,一方是資本,一方是雇傭勞動(dòng)。資本家作為資本的人格化以及工人作為雇傭勞動(dòng)者都裹挾進(jìn)了資本的不斷自行增值,喪失了人之為人的意義和價(jià)值。這一過程同時(shí)也是一切傳統(tǒng)社會(huì)的崇高價(jià)值的消除,一切傳統(tǒng)社會(huì)的等級(jí)和社會(huì)結(jié)構(gòu)的摧毀。傳統(tǒng)社會(huì)的倫理關(guān)系,被現(xiàn)代社會(huì)的“純粹的金錢關(guān)系”所取代,現(xiàn)代社會(huì)變成了由世俗化的“猶太人”構(gòu)成的社會(huì)。商品的交換價(jià)值取代了使用價(jià)值,現(xiàn)代人陷入了商品拜物教、貨幣拜物教以及資本拜物教。人的“一切肉體的和精神的感覺也都被這一切感覺的單純的異化即擁有的感覺所代替。”[12]P85而追求求自由平等的現(xiàn)代政治解放無助于解決這一問題,不過是確證了原子式的利己個(gè)人,是維護(hù)市民社會(huì)的結(jié)果和工具。因此,必須超越現(xiàn)代社會(huì),從政治解放上升到人類解放;因此需要超越傳統(tǒng)形而上學(xué),還需要深入政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判,揭示資本辯證法,展現(xiàn)資本主義社會(huì)的發(fā)展和毀滅的必然過程。這些思想集中表述為“唯物史觀”和“剩余價(jià)值學(xué)說”。馬克思哲學(xué)的創(chuàng)建意味著資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)的變革有了理論基礎(chǔ),預(yù)示了資本主義的滅亡,也預(yù)示了取代資本主義社會(huì)之后新的人類社會(huì)發(fā)展?fàn)顟B(tài)即共產(chǎn)主義社會(huì)的必然到來,社會(huì)主義由空想變成了科學(xué)。
在這里,如果說,尼采的虛無主義是“最高價(jià)值的自行貶黜”;海德格爾更深一層揭示虛無主義就是形而上學(xué)的本性;馬克思則比海德格爾再深一層揭示虛無主義的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)是資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)及其現(xiàn)實(shí)運(yùn)作過程。尼采、海德格爾的解決方式從屬于“往回走”的文化保守主義,馬克思的方式則是“向前進(jìn)”的激進(jìn)主義社會(huì)批判。對(duì)馬克思來說,要破解虛無主義就要推動(dòng)現(xiàn)代社會(huì)的毀滅與轉(zhuǎn)變。他將對(duì)虛無主義問題的克服放在了社會(huì)歷史自身的運(yùn)動(dòng)和發(fā)展過程中。
(三)提出克服虛無主義的科學(xué)社會(huì)主義構(gòu)想
以社會(huì)歷史自身的運(yùn)動(dòng)和發(fā)展的方式應(yīng)對(duì)虛無主義,是否仍然會(huì)陷入虛無,這是一個(gè)被不斷思及的問題。斯坦利•羅森在其《虛無主義》中曾論證馬克思的歷史主義就是虛無主義的一種形式[14];伯曼認(rèn)為馬克思解決方案是一種具破壞性的“共產(chǎn)主義的虛無主義”[15]P147;漢娜•阿倫特與列奧•施特勞斯等也幾乎都將矛頭指向了馬克思的具有歷史主義傾向的共產(chǎn)主義構(gòu)想,認(rèn)為這極易導(dǎo)致歷史的虛無主義。[16]P926上述觀點(diǎn)的前提是認(rèn)為馬克思對(duì)資本主義的批判割裂了傳統(tǒng),共產(chǎn)主義是一種不可能實(shí)現(xiàn)的“烏托邦”。因此關(guān)鍵是如何恰當(dāng)?shù)乩斫怦R克思的共產(chǎn)主義思想。
馬克思的共產(chǎn)主義社會(huì)并沒有與傳統(tǒng)割裂。它是建立在歷史辯證法基礎(chǔ)上的,強(qiáng)調(diào)資本主義社會(huì)乃是共產(chǎn)主義社會(huì)的必要前提,共產(chǎn)主義社會(huì)是資本主義社會(huì)辯證運(yùn)動(dòng)發(fā)展的必然結(jié)果。資本主義的一切積極成果都將作為共產(chǎn)主義的基本前提被提供出來。只是由于資本主義的所有制關(guān)系限制了人的自由全面的發(fā)展,因此揚(yáng)棄資本主義社會(huì)是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾發(fā)展的必然結(jié)果,這種揚(yáng)棄有其社會(huì)歷史基礎(chǔ)。對(duì)馬克思來說,共產(chǎn)主義“不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況,不是現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們稱之為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)。這個(gè)運(yùn)動(dòng)的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”[2]P87詹姆斯•勞勒正確地將馬克思的共產(chǎn)主義理解為“辯證的共產(chǎn)主義”而不是那種完全否定資本主義的“虛無主義的共產(chǎn)主義”[17]。它更多地強(qiáng)調(diào):在資本主義現(xiàn)實(shí)中其實(shí)就存在著一種挑戰(zhàn)這一現(xiàn)實(shí)并最終導(dǎo)致它的滅亡的運(yùn)動(dòng)。這一運(yùn)動(dòng)就是歷史生活本身的展開,馬克思正是借此,批判了當(dāng)下的社會(huì)歷史,重構(gòu)了一種最終實(shí)現(xiàn)了人類解放的社會(huì)生活狀態(tài)。在這個(gè)意義上,共產(chǎn)主義社會(huì)也不是“烏托邦”,而是歷史發(fā)展的必然結(jié)果。另外,正如魯品越教授所說的,“馬克思恩格斯創(chuàng)立科學(xué)社會(huì)主義的過程,就是批判形形色色烏托邦思潮的過程,在此基礎(chǔ)上,使人類社會(huì)歷史觀從唯心史觀轉(zhuǎn)變?yōu)槲ㄎ锸酚^,從形形色色的關(guān)于社會(huì)的空想轉(zhuǎn)變?yōu)榭茖W(xué)社會(huì)主義”,借此與啟蒙主義的“自由、平等、博愛”烏托邦思潮和工人運(yùn)動(dòng)內(nèi)部形形色色的空想社會(huì)主義思潮劃定了界限,“可以說,馬克思畢生的理論工作,就是通過批判資本主義社會(huì)來批判烏托邦思潮,從而實(shí)現(xiàn)了社會(huì)歷史理論和社會(huì)主義學(xué)說從空想到科學(xué)的發(fā)展。”[18]
同時(shí),馬克思共產(chǎn)主義社會(huì)又充當(dāng)著類似于傳統(tǒng)社會(huì)的超感性領(lǐng)域的作用。馬克思在宗教信仰退隱面前,在對(duì)資本主義的金錢信仰面前,重建了一種新的社會(huì)生活的信仰。共產(chǎn)主義社會(huì)是人類史前史的終結(jié)和真正的人類史的開端,“這種共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義=人道主義,而作為完成了的人道主義=自然主義,它是人和自然界之間、人與人之間的矛盾的真正解決,是存在與本質(zhì)、對(duì)象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭(zhēng)的真正解決。它是歷史之謎的解答,而且知道自己就是這種解答。”[12]P81這里面盡管有理想社會(huì)的成分,但它昭示的是一種人的全面而自由的發(fā)展的價(jià)值理念,將不會(huì)有虛無、對(duì)抗、只有人的豐富的感性生命力的完全綻放。這種理想圖景為當(dāng)代人提供了一種應(yīng)當(dāng)如何存在,如何獲得存在的意義和目的的根據(jù)和基礎(chǔ)。
對(duì)馬克思共產(chǎn)主義社會(huì)思想的理解,不能理解成馬克思事先設(shè)定了人的本質(zhì)的異化和復(fù)歸,從而與費(fèi)爾巴哈和施蒂納等人及其后繼者所謂“真正的社會(huì)主義”等同起來。對(duì)馬克思來說,不存在人應(yīng)當(dāng)怎樣的假定,現(xiàn)實(shí)的人只是從事感性對(duì)象性活動(dòng)的存在物,活動(dòng)本身就是人的規(guī)定。在資本主義條件下,這種活動(dòng)表現(xiàn)為異化勞動(dòng),表現(xiàn)為活動(dòng)的受限制、片面化和單調(diào)化,資本主義生產(chǎn)關(guān)系不利于人的感性生命勞動(dòng)的全面施展,勢(shì)必會(huì)被一種新的社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系所取代,這就是共產(chǎn)主義社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系。唯物史觀為這種過渡提供了理論基礎(chǔ)和現(xiàn)實(shí)可能。在這一意義上,唯物史觀不是對(duì)現(xiàn)實(shí)無批判的歷史主義,它更具有革命性和批判性特質(zhì),同時(shí)又有終極的指向性,從而只要恰當(dāng)?shù)乩斫?,是不?huì)陷入歷史虛無主義的。誠如有學(xué)者指出的:“共產(chǎn)主義不是采取非批判的實(shí)證主義態(tài)度默認(rèn)虛無主義的現(xiàn)存狀態(tài),它的歷史任務(wù)在于揭示掩蓋在資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)之下的人的本真的存在,把資本主義的生產(chǎn)關(guān)系的歷史性及其未來命運(yùn)昭示天下,通過變革人對(duì)物的依賴關(guān)系,破解資本主義的內(nèi)在矛盾和困境,通過政治解放和社會(huì)解放的途徑實(shí)現(xiàn)人的解放,根本性地解決虛無主義問題。”[19]
由上可見,馬克思哲學(xué)為我們積極應(yīng)對(duì)和克服虛無主義提供了豐富的思想資源。單純依靠返回傳統(tǒng)不是一個(gè)明智方案。后現(xiàn)代主義對(duì)傳統(tǒng)的一味解構(gòu)和反叛,無助于問題的解決,反而會(huì)加劇虛無主義。馬克思則告訴我們,問題本身根植于現(xiàn)代性社會(huì)本身的分裂和對(duì)抗,出路就在于積極解剖和批判社會(huì)現(xiàn)實(shí),推動(dòng)有問題的市民社會(huì)向更為成熟健康的公民社會(huì)轉(zhuǎn)型;同時(shí),也不是完全跟傳統(tǒng)決裂,而是應(yīng)在吸收傳統(tǒng)有價(jià)值的思想、現(xiàn)代性的普遍價(jià)值理念及馬克思主義哲學(xué)共產(chǎn)主義思想的基礎(chǔ)上,重建一種足以應(yīng)對(duì)虛無主義的健康的人類精神文明。在這里,特別是應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持馬克思主義哲學(xué)的指導(dǎo)作用,因?yàn)楫?dāng)前資本主義社會(huì)的新變化,恰好是證實(shí)了馬克思主義的科學(xué)性和革命性。它“說明馬克思主義仍然是指引當(dāng)代人類勝利前進(jìn)的旗幟,不管你承認(rèn)與否,你要往前走,就必須在這面旗幟下行走。”[20]這或許能為當(dāng)前的精神文化建設(shè)和社會(huì)建設(shè)指明方向。
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[20]陳學(xué)明:《資本主義的新變化是“證偽”還是“證實(shí)”了馬克思主義?》[J],《西南大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2012年第6期.

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