在現(xiàn)代性課題探討上，馬克思主義哲學(xué)占有十分重要的位置。馬克思對啟蒙精神的繼承和對資本主義的理論思考使他與現(xiàn)代性課題緊密相連。當(dāng)然，我們不能說現(xiàn)代性就是資本主義，但是，現(xiàn)代性首先是以資本主義的歷史形式表現(xiàn)出來的。因此，在馬克思關(guān)于資本主義社會(huì)的理論中，內(nèi)在地包含著他對現(xiàn)代性的思考。對現(xiàn)代性課題的關(guān)注，構(gòu)成了馬克思一生理論活動(dòng)的焦點(diǎn)。

　　一

　　馬克思的哲學(xué)思考深受啟蒙現(xiàn)代性的影響，在最基本的價(jià)值信念上稟賦了現(xiàn)代性的特質(zhì)。馬克思畢生堅(jiān)信現(xiàn)代性的價(jià)值信念。在馬克思心目中，文藝復(fù)興和啟蒙運(yùn)動(dòng)這兩個(gè)對西方現(xiàn)代性的建構(gòu)影響至深的思想解放運(yùn)動(dòng)，始終占有不可替代的崇高地位，他們所首先倡導(dǎo)的自由、平等、人類解放的現(xiàn)代性價(jià)值信念，經(jīng)過馬克思的批判性吸收，內(nèi)在地構(gòu)成其哲學(xué)的重要因素。馬克思主義哲學(xué)與啟蒙現(xiàn)代性的精神氣質(zhì)之間存在著深層的一致，其中充滿了實(shí)現(xiàn)人類解放的堅(jiān)定信念和理性、進(jìn)步的自由精神。這表明了馬克思是現(xiàn)代性的追隨者和信奉者。著名社會(huì)學(xué)家科瑟曾把馬克思稱為“啟蒙運(yùn)動(dòng)之子”，伯曼把《共產(chǎn)黨宣言》稱為“一部偉大的現(xiàn)代主義作品”，道理就在這。馬克思在繼承啟蒙精神的同時(shí)，著重于對資本主義現(xiàn)代社會(huì)進(jìn)行理論思考。馬克思主義理論形成的背景是自由資本主義時(shí)代。在這一歷史時(shí)期，資本主義在取得偉大成就的同時(shí)，問題也開始暴露出來。

　　第一，馬克思充分肯定資本主義現(xiàn)代性所取得的歷史成就，為未來理想社會(huì)的產(chǎn)生準(zhǔn)備了人的條件和物的條件。馬克思認(rèn)為，獨(dú)立個(gè)人的生成和社會(huì)生產(chǎn)力的極大發(fā)展，是資本主義現(xiàn)代性的兩個(gè)突出成就。資產(chǎn)階級曾經(jīng)起過非常革命的作用，它破壞了一切封建的、宗法的依附關(guān)系，使個(gè)人獲得了前所未有的獨(dú)立；它在不到一百年的時(shí)間里所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切時(shí)代所創(chuàng)造的生產(chǎn)力的總和還要多。資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的巨大發(fā)展日益為未來的共產(chǎn)主義社會(huì)和人的自由全面發(fā)展提供了重要前提。從這個(gè)角度出發(fā)，馬克思曾批判了空想社會(huì)主義。他認(rèn)為，由于忽視了資本主義所取得的物質(zhì)成果的意義，“空想社會(huì)主義者”對資本主義的批判必然是非建設(shè)性的、無效力的。馬克思十分重視資本主義異化的物質(zhì)遺產(chǎn)，盡管否定私人所有制，但是，異化勞動(dòng)的物質(zhì)內(nèi)涵被保存在它的“絕對肯定”之中，即作為社會(huì)主義的物質(zhì)基礎(chǔ)之中。馬克思說：“‘人’類的才能的這種發(fā)展，雖然在開始時(shí)要靠犧牲多數(shù)的個(gè)人，甚至靠犧牲整個(gè)階級，但最終會(huì)克服這種對抗，而同每個(gè)個(gè)人的發(fā)展相一致。”因此，個(gè)人的全面性不是臆想出來的，而是建立在資本的趨勢和潛能所普遍發(fā)展起來的生產(chǎn)力和一般財(cái)富基礎(chǔ)上，建立在普遍地交換和世界市場的基礎(chǔ)上。由此可見，馬克思充分認(rèn)識(shí)到了資本主義的“文明影響”對共產(chǎn)主義實(shí)現(xiàn)的必要性。充分肯定了工業(yè)化在打破狹隘的和固定的分工以及在創(chuàng)造充分滿足的條件（人的條件和物的條件）中的進(jìn)步作用。

　　第二，馬克思深刻剖析了資本主義現(xiàn)代性的問題。馬克思認(rèn)為，從人的發(fā)展的歷史形態(tài)來看，所謂資本主義現(xiàn)代性的困境，實(shí)質(zhì)上就是人的發(fā)展的第二種歷史形態(tài)，即“個(gè)體本位”的困境。相對于以“人的依賴關(guān)系”為基礎(chǔ)的“群體本位”階段，“個(gè)體本位”無疑是人的巨大解放。但是，這種解放是建立在人與人、人與自然之間相互分裂之上的，它在把人從對自然的屈從和對抽象共同體的依賴中解放出來的同時(shí)，卻又使人陷入了對物的依賴。在資本主義市場經(jīng)濟(jì)中，純粹經(jīng)濟(jì)的、非人格的契約和交換關(guān)系居于支配地位，個(gè)人成為“偶然的”通過市場中介相互聯(lián)系的獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)單位。資本主義組織生產(chǎn)的目的是為了資本的所有者積累利潤，而不是為了滿足工人的需要。對商品的占有和對利潤的追逐成為價(jià)值中心，商品和金錢成為聯(lián)系人與人的紐帶，人與人之間的關(guān)系變?yōu)闀簳r(shí)的、外在的關(guān)系，個(gè)人喪失了與社會(huì)共同體之間的緊密聯(lián)系，人變成了純粹工具性的存在，失去了自由和意義世界，這就是資本主義現(xiàn)代性的悖論。

　　從社會(huì)歷史根源上來看，資本主義現(xiàn)代性悖論并不意味著啟蒙現(xiàn)代性價(jià)值理想已經(jīng)失效，而是表明人們實(shí)現(xiàn)這一價(jià)值理想的途徑和方法出了問題?，F(xiàn)代性價(jià)值理想雖然最初是由資產(chǎn)階級提出的，但是，資本主義所有制、資本和勞動(dòng)的分離和對立，以及由此所導(dǎo)致的對生產(chǎn)力的桎梏，成了阻礙現(xiàn)代性的潛力得以實(shí)現(xiàn)的最根本障礙，也是導(dǎo)致現(xiàn)代性悖論最深刻的根源。要拯救現(xiàn)代性的合法成果，就必須摧毀資本主義制度，終結(jié)資本主義所有制。

　　二

　　在對資本主義現(xiàn)代性進(jìn)行剖析和批判的同時(shí)，馬克思提出了人的自由而全面發(fā)展的現(xiàn)代性價(jià)值理想，并把這個(gè)理想的實(shí)現(xiàn)與社會(huì)歷史的發(fā)展、社會(huì)制度的變革密切聯(lián)系起來，揭示了社會(huì)發(fā)展的客觀規(guī)律和實(shí)現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展的現(xiàn)實(shí)道路，這實(shí)質(zhì)上是在重寫現(xiàn)代性。

　　馬克思提出的人的自由而全面發(fā)展的現(xiàn)代性價(jià)值理想，是建立在對人類社會(huì)歷史發(fā)展進(jìn)行考察的基礎(chǔ)之上的。馬克思說：“人的依賴關(guān)系（起初完全是自然發(fā)生的），是最初的社會(huì)形態(tài)”。“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性，是第二大形態(tài)”。“建立在個(gè)人全面發(fā)展和他們共同的社會(huì)生產(chǎn)能力成為他們的社會(huì)財(cái)富這一基礎(chǔ)上的自由個(gè)性，是第三個(gè)階段。”自由而全面發(fā)展的人，是對資本主義現(xiàn)代社會(huì)中處于異化狀態(tài)的人的一種超越，也是人的發(fā)展的最高階段和理想狀態(tài)。

　　馬克思認(rèn)為，人的自由而全面發(fā)展，是與人的社會(huì)環(huán)境的改變相一致的。消滅資本主義私有制，建立“個(gè)人所有制”。消除一切自發(fā)性，揚(yáng)棄異化，是實(shí)現(xiàn)人的全面而自由發(fā)展的前提。

　　“個(gè)人所有制”是馬克思設(shè)想的代替資本主義所有制的理想所有制狀態(tài)。馬克思所講的“個(gè)人所有制”并不是個(gè)人生活資料的所有制，也不是任何現(xiàn)存形式的公有制。“個(gè)人所有制”是指勞動(dòng)者自由地與勞動(dòng)的客觀條件相結(jié)合，從而實(shí)現(xiàn)人的自由個(gè)性。這種“個(gè)人所有制”是建立在生產(chǎn)資料由全體勞動(dòng)者共同占有基礎(chǔ)之上的，它本身就是對生產(chǎn)資料私人占有的否定。在資本主義現(xiàn)代社會(huì)中，作為勞動(dòng)的客觀條件的生產(chǎn)資料歸資本家私人占有，勞動(dòng)者靠出賣勞動(dòng)力給資本家才能實(shí)現(xiàn)與生產(chǎn)資料的結(jié)合，因此，勞動(dòng)者與勞動(dòng)的客觀條件的結(jié)合不是自由的，而是被迫的。“個(gè)人所有制”則根本上不同于資本主義私有制，馬克思說：“在無產(chǎn)階級的占有制下，許多生產(chǎn)工具應(yīng)當(dāng)受到每一個(gè)個(gè)人支配，而財(cái)產(chǎn)則受所有的個(gè)人支配。”這種所有制是“非孤立的單個(gè)人的所有制”，“聯(lián)合起來的社會(huì)個(gè)人的所有制”。這是一種非特定占有的所有制，這種所有制為人的自主活動(dòng)提供前提，也就是馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中說的“今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”。

　　馬克思認(rèn)為，“個(gè)人所有制”的建立，是一切異化、一切“自發(fā)性”消除的基礎(chǔ)。在馬克思那里，自發(fā)形式是與人被自身的活動(dòng)和產(chǎn)物所左右相聯(lián)系的，只要人還不能夠自由地支配自身的活動(dòng)及其產(chǎn)物，那么，人的活動(dòng)就必然會(huì)產(chǎn)生自發(fā)性。要消除這種自發(fā)的生存狀態(tài)，就要消滅私有制，代之以“個(gè)人所有制”。

　　自發(fā)性的消除是自由而全面發(fā)展的“完整的個(gè)人”生成的歷史前提。馬克思說：“只有在這個(gè)階段上，自主活動(dòng)才同物質(zhì)生活一致起來，而這點(diǎn)又是同個(gè)人向完整的個(gè)人的發(fā)展以及一切自發(fā)性的消除相適應(yīng)的。”“完整的個(gè)人”也就是“有個(gè)性的個(gè)人”，它不僅超越了思想和政治的強(qiáng)制，取得了思想自由和政治自由，而且達(dá)到了經(jīng)濟(jì)的解放。這種“完整的個(gè)人”處在自覺的生存狀態(tài)之中，這種自覺的生存狀態(tài)是與自發(fā)性相對的狀態(tài)。在其中，人的自覺活動(dòng)與其社會(huì)活動(dòng)的結(jié)果是相一致的。在這里，作為個(gè)人交往活動(dòng)產(chǎn)物的社會(huì)結(jié)果，例如生產(chǎn)力、意識(shí)形態(tài)、社會(huì)制度等與個(gè)人的自主活動(dòng)相一致，這就是人類的非異化的生存狀態(tài)，人類的這種生存狀態(tài)也正是無產(chǎn)階級革命所追求的目標(biāo)。在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)中》，馬克思說：“公社曾想消滅那種將多數(shù)人的勞動(dòng)變?yōu)樯贁?shù)人的財(cái)富的階級所有權(quán)。它曾想剝奪剝奪者。它曾想把現(xiàn)在主要用作奴役和剝削勞動(dòng)的工具的生產(chǎn)資料、土地和資本變成自由集體勞動(dòng)的工具，以實(shí)現(xiàn)個(gè)人所有權(quán)。”

　　三

　　馬克思在對資本主義社會(huì)以及前資本主義社會(huì)研究的基礎(chǔ)上，對人類社會(huì)走向現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展道路進(jìn)行了理論思考，探討了超越資本主義社會(huì)而走向現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展道路的可能性。

　　“社會(huì)形態(tài)”學(xué)說是馬克思?xì)v史唯物主義的重要內(nèi)容。馬克思提出，人類社會(huì)發(fā)展存在五種社會(huì)形態(tài)：原始社會(huì)、奴隸社會(huì)、封建社會(huì)、資本主義社會(huì)和共產(chǎn)主義社會(huì)（或社會(huì)主義社會(huì)）。五種社會(huì)形態(tài)的依次更替是人類社會(huì)發(fā)展的一般規(guī)律，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)推動(dòng)人類社會(huì)不斷向前發(fā)展。馬克思主義唯物史觀的社會(huì)形態(tài)說，為我們思考現(xiàn)代性課題提供了重要的理論啟迪。

　　第一，走入現(xiàn)代社會(huì)是世界歷史的普遍發(fā)展趨勢，現(xiàn)代化是人類社會(huì)發(fā)展和進(jìn)步的表現(xiàn)，人類社會(huì)或遲或早都要走入現(xiàn)代社會(huì)。從社會(huì)發(fā)展的一般趨勢來看，人類社會(huì)是一個(gè)由低級階段向高級階段發(fā)展的自然歷史過程，后一種社會(huì)形態(tài)是對前一種社會(huì)形態(tài)的揚(yáng)棄，這是人類社會(huì)進(jìn)步的表現(xiàn)。馬克思曾明確地把資本主義生產(chǎn)方式的出現(xiàn)看作是現(xiàn)代社會(huì)來臨的標(biāo)志。在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中，馬克思把和前資本主義的生產(chǎn)方式相對的資本主義生產(chǎn)方式稱為“現(xiàn)代的”，他說：“大體說來，亞細(xì)亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)演進(jìn)的幾個(gè)時(shí)代。”

　　第二，資本主義現(xiàn)代性是人類歷史發(fā)展的一個(gè)階段，并不具有永恒性。從現(xiàn)代性的起源和發(fā)展階段來看，資本主義與現(xiàn)代性是一種“重合”的歷史進(jìn)程，但是，人類社會(huì)的發(fā)展最終要超越資本主義階段。資本主義現(xiàn)代化在給人類社會(huì)帶來史無前例的巨大進(jìn)步的同時(shí)，也給人類社會(huì)及其生存環(huán)境帶來巨大的災(zāi)難，使階級與階級之間的矛盾、國家與國家之間的矛盾、民族與民族之間的矛盾、人與人之間的矛盾、人與社會(huì)之間的矛盾、社會(huì)與其生存的自然環(huán)境之間的矛盾越演越烈。社會(huì)主義則是高于資本主義的現(xiàn)代性形態(tài)。馬克思通過對人類社會(huì)存在的各種歷史形態(tài)的分析和考察，指出資本主義現(xiàn)代性只是人類社會(huì)歷史發(fā)展一定階段的產(chǎn)物，在這一特定的階段中，社會(huì)主義現(xiàn)代性已經(jīng)蘊(yùn)含其中。

　　馬克思在肯定人類歷史發(fā)展道路的普遍性的同時(shí)，并不否定不同的國家在走向現(xiàn)代社會(huì)的過程中有自己的特殊道路。馬克思在深入剖析東方社會(huì)土地所有制性質(zhì)的基礎(chǔ)上，提出了“非資本主義”的概念。例如，他在寫到印度時(shí)使用了“實(shí)行非資本主義生產(chǎn)并以農(nóng)業(yè)為主的國家”的說法；對阿爾及利亞使用了“非資本主義生產(chǎn)方式的國家”。馬克思通過對“非資本主義”國家社會(huì)內(nèi)部結(jié)構(gòu)的研究，使他確信這些社會(huì)發(fā)展的特殊道路。查蘇利奇曾寫信給馬克思，要求他談?wù)勗凇顿Y本論》中闡述的資產(chǎn)階級社會(huì)的發(fā)展理論是否適用于俄國的特殊條件。馬克思在復(fù)信中指出，《資本論》在分析封建生產(chǎn)向資本主義生產(chǎn)轉(zhuǎn)變是以剝奪生產(chǎn)者為出發(fā)點(diǎn)的這種“歷史必然性”限于“西歐各國”，不一定適用于俄國。

　　馬克思根據(jù)俄國農(nóng)村公社在當(dāng)時(shí)歷史條件下的狀況，從世界歷史的高度昭示了尚未完全資本主義化的落后國家向社會(huì)主義轉(zhuǎn)變的過程，并從理論形態(tài)上確認(rèn)了在資本主義現(xiàn)代化發(fā)展的一定階段上，社會(huì)主義政治革命有可能率先在俄國這樣落后的國家取得初步的成功，從而超越“資本主義的卡夫丁峽谷”。馬克思認(rèn)為，如果俄國農(nóng)村公社具備一定的條件，就有可能超越資本主義卡夫丁峽谷，這些條件是：第一，“必須有俄國革命”。“如果革命在適當(dāng)?shù)臅r(shí)刻發(fā)生，如果它能把自己的一切力量集中起來以保證農(nóng)村公社的自由發(fā)展，那么，農(nóng)村公社就會(huì)很快地變?yōu)槎韲鐣?huì)復(fù)興的因素，變?yōu)槭苟韲绕渌€處在資本主義制度壓迫下的國家優(yōu)越的因素。”第二，吸收“資本主義制度所取得的一切肯定的成果”，“生存在現(xiàn)代的歷史環(huán)境中，處在文化較高的時(shí)代，和資本主義生產(chǎn)所統(tǒng)治的世界市場聯(lián)系在一起”；“和控制著世界市場的西方生產(chǎn)同時(shí)存在，使俄國可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而把資本主義制度的一切肯定的成就用到公社中來。”

　　馬克思關(guān)于“非資本主義社會(huì)”的論述，以及超越“資本主義卡夫丁峽谷”的設(shè)想，使馬克思對“西歐中心論”進(jìn)行了解構(gòu)。馬克思指出，世界各國所處的歷史背景不同，它們進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)的方式亦有所不同，不可能都走同一條預(yù)定的發(fā)展道路，不能用世界歷史發(fā)展的普遍性來取代各國社會(huì)發(fā)展道路的特殊性，更不能用西方現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展模式來套東方社會(huì)的發(fā)展。馬克思的理論給我們以重要的啟示：西方資本主義并不是現(xiàn)代性的唯一模式，各國可以根據(jù)自己的情況走不同的現(xiàn)代化道路。在今天的東方世界，中國特色社會(huì)主義現(xiàn)代化道路的成功實(shí)踐，也在印證著馬克思主義的真理性。

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