現(xiàn)代化是世界文明發(fā)展趨勢，“西化”僅僅是世界現(xiàn)代化發(fā)展模式中的一種而已。中華傳統(tǒng)文明要走向現(xiàn)代化，完全可以走具有民族特色的中國式現(xiàn)代化道路。

“全盤西化”論是近代以來影響較大的文化思潮。胡適雖然最早提出并聲明自己是“主張全盤西化的”，但近代中國真正的“全盤西化”論者，是以廣東嶺南大學教授陳序經(jīng)為代表，包括鄭昕、盧觀偉、呂學海、馮恩榮、梁錫輝、陳受頤等在內(nèi)的一批學者，他們既反對主張保存中國固有文化的“復古派”，也反對調(diào)和中西文化的“折衷派”，自稱是“主張全盤接受西洋文化的西洋派”，堅決主張“中國文化徹底的西化”。“全盤西化”論產(chǎn)生較大社會影響，有必要對其進行辨析，從學理上揭示其錯誤。

1930年，陳序經(jīng)撰寫《東西文化觀》一文，主張“要格外努力去采納西洋的文化，誠心誠意的全盤接受她”；兩年后寫成《中國文化的出路》一書，正式提出“全盤西化”概念，從學理上闡述了“全盤西化”理論。

陳序經(jīng)對比中西經(jīng)濟、政治、教育等方面，得出西方文化比中國文化優(yōu)越的總結(jié)論：“我們要和西洋比較科學嗎？交通嗎？出版物嗎？哲學嗎？其實連了所謂的禮教之邦的中國道德，一和西洋道德比較起來，也只有愧色。所以西洋文化之優(yōu)于中國，不但只有歷史上的證明，就是從文化成分的各方面來看，也是一樣。”因此，陳序經(jīng)認為中國必須全盤西化。

就陳序經(jīng)所處的時代而言，從文明總體發(fā)展程度上看，西方確實更為先進，中國必須正視這一差距，取長補短、奮起直追。但陳序經(jīng)的理論前提有很大片面性，因為文明、文化兼有時代性與民族性。中華傳統(tǒng)文明在時代上的落后，并不能證明民族性的低劣。就時代性而言，中國傳統(tǒng)文化中那些集中體現(xiàn)封建社會特征的內(nèi)容是糟粕；但從民族性來看，剛健有為、自強不息、求是務實、好學不倦、發(fā)憤忘憂、勤儉勇敢、刻苦耐勞、任勞任怨、堅忍不拔、不畏強暴、熱愛和平、舍生取義等中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，則是中華文化之精華，經(jīng)過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化是能夠適應現(xiàn)代社會的，是完全能夠作為中國現(xiàn)代文明整合基礎(chǔ)而加以繼承的。陳序經(jīng)等人顯然僅僅關(guān)注文化的時代性差異，而忽視了民族性差異；僅僅看到中華傳統(tǒng)文化中的封建糟粕，而忽視了中華文明的精華，這顯然是偏頗的。

陳序經(jīng)《東西文化觀》（廣州：嶺南大學出版社，1937 年）書影 資料圖片

正是從中華傳統(tǒng)文明完全不適應現(xiàn)代生活的理論預設(shè)出發(fā)，陳序經(jīng)等人斷定，中華傳統(tǒng)文明不可能完成自身的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換。在他們看來，中國現(xiàn)代化的生長點和現(xiàn)代文明的價值源，不在本民族文化自身，而在外來的西方現(xiàn)代文明。因此，要實現(xiàn)中國現(xiàn)代化，完成從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會向現(xiàn)代工業(yè)社會的根本轉(zhuǎn)變，只能通過“全盤西化”，將西方的現(xiàn)代化模式移植過來，而不能寄希望于中華文明的自我更新。

陳序經(jīng)等人主張“全盤西化”的理論依據(jù)，是文化整體論和文化不可分論。他堅持文化的整體性和不可分性，認為近代中國的根本問題是“整個文化的問題”。他說，“文化本身上是分開不得，所以她所表現(xiàn)出的各方面都有連帶及密切的關(guān)系。設(shè)使因了內(nèi)部或外來的勢力沖動或變更任何一方面，則他方面也受其影響”，所以我們“要格外努力去采納西洋的文化，誠心誠意的全盤接受她，因為她自己本身上是成一種系統(tǒng)，而他的趨勢是全部的，而非部分的”。這就意味著中國如果要借鑒西方文化，就必須照單全收，不能有所區(qū)分和選擇。在他看來，文化是一個整體，是一個單位，各種文化就是各個不同的單位，“所以取其一端，應當取其整體，牽其一發(fā)，往往會動到我們?nèi)?span lang="EN-US">”。正因為有文化整體觀作為理論依據(jù)，陳序經(jīng)等人主張要接受西方文明就必須全盤接受，要反對中國傳統(tǒng)文明就必須全盤反對。

實際上，人類文明包括物質(zhì)文明、制度文明和精神文明三個層次，它們之間存在密切的有機聯(lián)系，但各自也有相對的獨立性，并非鐵板一塊。因此，陳序經(jīng)等人的文化整體論和文化不可分論在學理上是站不住的。陳序經(jīng)等人僅僅看到了文化的有機系統(tǒng)性，而沒有關(guān)注文化單位之間的層次差異性，因而對待西方文明采取了絕對化的全盤接受的極端態(tài)度。

就當時而言，“全盤西化”論者的現(xiàn)實出發(fā)點并非完全錯誤。他們主張引入民主與科學精神，倡導人性解放與思想自由，注重人權(quán)保障和法制建設(shè)，猛烈抨擊“別尊卑，明貴賤”的封建等級觀，“天不變道亦不變”的停滯歷史觀，“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”的封建道德觀以及其他特權(quán)和專制主義因素，是具有進步意義的。

然而，“全盤西化”論本質(zhì)上是對中華文明出路的一種偏頗的文化選擇，其根本認識誤區(qū)是提出“現(xiàn)代化等于西化”的錯誤命題。陳序經(jīng)在為“全盤西化”論辯護時強調(diào)：“在實質(zhì)上，在根本上，所謂趨為世界化的文化，與所謂代表現(xiàn)代的文化，無非就是西洋的文化。所以‘西化’這個名詞，不但包括了前兩者，而且較為具體，較易理解。”嚴既澄則聲明：“其實西化就是現(xiàn)代化，因為現(xiàn)代的強國都擁有這些制度、文物、知識、學問，我們?nèi)粢退麄儾⒘⒂谔斓刂g，便非學他們這些東西不可。”

“全盤西化”論關(guān)于“現(xiàn)代化等于西化”的認識，顯然是錯誤的。從人類社會形態(tài)發(fā)展序列來看，當時西方國家雖然走在了世界前列，但其他國家和地區(qū)的發(fā)展并非停滯不前，實際上，在歐洲資本主義萌生、發(fā)展的15—18世紀，也即中國的明清時期，中國在思想、政治、經(jīng)濟上也出現(xiàn)了與歐洲類似的新因素、新趨勢，有學者稱之為“近代的初曙”。這意味著，現(xiàn)代化并非西方“專利”，現(xiàn)代化絕不等于“西化”。

現(xiàn)代化是世界文明發(fā)展趨勢，“西化”僅僅是世界現(xiàn)代化發(fā)展模式中的一種而已。就是西方國家自身，由于文化傳統(tǒng)和具體國情不同，其現(xiàn)代化進程和特征也很不一樣。因此，中華傳統(tǒng)文明要走向現(xiàn)代化，完全可以走具有民族特色的中國式現(xiàn)代化道路。實際上，具有五千多年文明史的中國，已經(jīng)走出了一條不同于西方國家的獨特的新型現(xiàn)代化道路，創(chuàng)造了一種獨特的現(xiàn)代化模式。中國所開辟的新型現(xiàn)代化道路，顯然不同于西方現(xiàn)代化道路，并且在這條道路上所創(chuàng)造的當代文明昭示著人類文明新的形態(tài)。

總之，以陳序經(jīng)為代表的“全盤西化”論者在三個核心觀點上是錯誤的：一是強調(diào)文化的時代性而忽視了民族性差異，僅僅看到中華傳統(tǒng)文化中那些與當代社會不相容的封建糟粕，而忽視了中華傳統(tǒng)文化中的精華；二是堅持文化的整體性和不可分性，只看到各個文化單位之間密切聯(lián)系的一面，而沒有看到各個文化單位之間層次不同、聯(lián)系疏密不同的一面，因而在對待西方文明方面采取了絕對化的全盤接受態(tài)度；三是提出“現(xiàn)代化等于西化”的命題，將西方文明等同于世界文明，將西方現(xiàn)代化模式視為唯一模式，根本否定了世界現(xiàn)代化道路的多樣性，具有明顯的西方中心主義傾向。

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