利瑪竇（圖片來(lái)源于網(wǎng)絡(luò)）

        中、西哲學(xué)的邂逅

        16 世紀(jì)末（晚明），利瑪竇、羅明堅(jiān)、艾儒略、畢方濟(jì)、龍華民等歐洲來(lái)華耶穌會(huì)士翻譯和撰寫(xiě)了一批具有基督教經(jīng)院哲學(xué)內(nèi)容的著作，其中影響較大的有《西學(xué)凡》 《名理探》《窮理探》《乾坤體義》《天主實(shí)義》《靈言蠡勺》《靈魂道體論》等等。這些著述中包含著純正的希臘哲學(xué)尤其是亞里士多德主義。利瑪竇與徐光啟合 譯的《幾何原本》雖然是希臘化時(shí)期數(shù)學(xué)家歐幾里德的著作，但歐氏幾何學(xué)的理論基礎(chǔ)正是亞里士多德的形式邏輯，利瑪竇翻譯這部書(shū)的動(dòng)機(jī)和目的在于向中國(guó)人推 介源于古希臘的西方邏輯學(xué)。

        眾所周知，中國(guó)學(xué)術(shù)界通常認(rèn)為是日本人西周最早于1874年把拉丁文的philosophia譯為漢文的“哲 學(xué)”二字，實(shí)際上，利瑪竇等歐洲來(lái)華耶穌會(huì)士比西周早了將近300年就將這一詞匯譯成漢語(yǔ)了。例如，1595年利瑪竇在《天學(xué)實(shí)義》里把 philosophia譯為“理學(xué)”，顯然，他認(rèn)為歐洲的philosophia與中國(guó)的宋明理學(xué)本質(zhì)上是同一個(gè)東西；艾儒略在《西學(xué)凡》中將之譯為“理 學(xué)”和“義理之學(xué)”；傅汎際在《寰有詮》和《名理探》兩書(shū)中分別將之譯為“性學(xué)”與“愛(ài)知學(xué)”，其中，“愛(ài)知學(xué)”比“哲學(xué)”一詞更接近 philosophia的原意。一些希臘哲學(xué)的術(shù)語(yǔ)、范疇和命題也在此時(shí)被首次譯成漢語(yǔ)匯入中國(guó)話(huà)語(yǔ)之中。如亞里士多德的“四元素說(shuō)”“四因說(shuō)”“靈魂 說(shuō)”以及希臘哲學(xué)的音譯（斐録所費(fèi)亞）、邏輯學(xué)的音譯（落日加）、倫理學(xué)的音譯（厄第加）、形而上學(xué)的音譯（默達(dá)費(fèi)西加）等西方哲學(xué)術(shù)語(yǔ)和概念開(kāi)始為中國(guó) 人所知曉。

        中國(guó)哲學(xué)最初邂逅的西方哲學(xué)不屬于歐洲近代哲學(xué)。歐洲近代哲學(xué)形成于17世紀(jì)中葉，時(shí)代的落差決定了16世紀(jì)末的來(lái)華傳教士介紹到中國(guó)來(lái)的西方哲學(xué)只能是古希臘哲學(xué)。

        中學(xué)西傳與“中國(guó)熱”

        利 瑪竇等人及其繼承者，不僅向中國(guó)人介紹了希臘哲學(xué)，也向歐洲人反饋了中國(guó)儒學(xué)，中國(guó)哲學(xué)和思想文化從此走向世界。在由法籍耶穌會(huì)士金尼閣整理的《利瑪竇中 國(guó)札記》中，首次將“儒學(xué)”和“理學(xué)”譯成西文的philosophia——這又一次證明在來(lái)華的西人眼里，中國(guó)本來(lái)就有一種跟希臘哲學(xué)相同的學(xué)問(wèn)。

        以 孔子為表征符號(hào)的中國(guó)哲學(xué)傳入歐洲之后，對(duì)歐洲思想界產(chǎn)生了重大影響。中國(guó)哲學(xué)的一些基本理念如“道”“理”“太極”和“一陰一陽(yáng)之謂道”的辯證方法被西 方哲學(xué)家看作是“純粹理性”“絕對(duì)理念”“自然法”“自然神論”“無(wú)神論”“唯物論”“正反合”“兩極相逢”“有機(jī)論哲學(xué)”等等，在歐洲思想文化土壤里經(jīng) 過(guò)歐洲化的改造成為17世紀(jì)歐洲近代哲學(xué)孕育的重要元素，繼而又成為18世紀(jì)歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)的重要精神資源。歐洲啟蒙時(shí)代的著名思想家如萊布尼茨、伏爾泰、 魁奈等人都對(duì)中國(guó)哲學(xué)、中國(guó)思想文化十分著迷，以致造就了長(zhǎng)達(dá)近兩個(gè)世紀(jì)的“中國(guó)熱”。

        一些歐美學(xué)者忠實(shí)地描繪了當(dāng)時(shí)東學(xué)西傳的真實(shí)情景。 英國(guó)劍橋大學(xué)1998年出版的《劍橋十七世紀(jì)哲學(xué)史》的第一部分，就把中國(guó)哲學(xué)的西傳和歐洲哲學(xué)的回應(yīng)作為17世紀(jì)歐洲哲學(xué)形成的一個(gè)重要背景加以概述。 這表明，西方學(xué)者在書(shū)寫(xiě)17世紀(jì)歐洲近代哲學(xué)的形成和18世紀(jì)啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)，中國(guó)與“中國(guó)熱”是繞不開(kāi)的話(huà)題。正如法國(guó)學(xué)者莫里斯·羅班寫(xiě)道：“在古代歐洲 和啟蒙時(shí)代的西方，中國(guó)簡(jiǎn)直是無(wú)所不在。”美國(guó)學(xué)者斯塔夫里阿諾斯也寫(xiě)道：“當(dāng)時(shí)，歐洲知識(shí)分子正被有關(guān)傳說(shuō)中的遙遠(yuǎn)的中國(guó)文明的許多詳細(xì)的報(bào)道所強(qiáng)烈地 吸引住……實(shí)際上，17世紀(jì)和18世紀(jì)初葉，中國(guó)對(duì)歐洲的影響比歐洲對(duì)中國(guó)的影響大得多。西方人得知中國(guó)的歷史、藝術(shù)、哲學(xué)和政治后，完全入迷了。中國(guó)由 于其孔子的倫理體系、為政府部門(mén)選拔人才的科舉制度、對(duì)學(xué)問(wèn)而不是對(duì)作戰(zhàn)本領(lǐng)的尊重以及精美的手工業(yè)藝品如瓷器、絲綢和漆器等，開(kāi)始被推舉為模范文明。” “實(shí)際上，當(dāng)時(shí)，中國(guó)的考試制度和儒家倫理觀(guān)給歐洲留下的印象，較之歐洲的科學(xué)和數(shù)學(xué)給中國(guó)留下的印象，要深刻得多。”

        西學(xué)東漸與中西會(huì)通

        19 世紀(jì)中葉以后，中國(guó)掀起了一個(gè)翻譯、引介、學(xué)習(xí)西方的“西學(xué)東漸”的熱潮。這時(shí)的“西學(xué)”并非特指一科一門(mén)之學(xué)，而是囊括各種西方思想文化和科學(xué)技術(shù)的總 匯。其實(shí)，早在明末，徐光啟在與利瑪竇等西方傳教士的接觸中就已經(jīng)意識(shí)到中國(guó)缺少西方人所具備的那種“實(shí)學(xué)”，于是倡導(dǎo)“實(shí)學(xué)救世”，提出“欲求超勝，必 先會(huì)通”的主張。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后，魏源倡導(dǎo)“師夷之長(zhǎng)技以制夷”，這與當(dāng)年徐光啟的主張一脈相承。清末張之洞提出“中體西用”，實(shí)質(zhì)上旨在采納西學(xué)為我所 用。嚴(yán)復(fù)倡導(dǎo)“中西體用一致”，并大量翻譯西方近代哲學(xué)、邏輯學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、政治學(xué)、法學(xué)等各種社會(huì)科學(xué)學(xué)說(shuō)，引入“天賦人權(quán)論”“進(jìn)化論”等近代西方思 潮，提出“統(tǒng)新故而觀(guān)其通，苞中外而計(jì)其全”，其目的在于推行變法維新。

        從19世紀(jì)到20世紀(jì)，“中西會(huì)通”和“中西融合”的呼聲在思想學(xué) 術(shù)界不絕于耳。如，王韜認(rèn)為“天下之道”應(yīng)“融會(huì)貫通而使之同”；章太炎提出“會(huì)通華梵圣哲之義諦，東西學(xué)人之所說(shuō)”；王國(guó)維倡導(dǎo)中西二學(xué)“化合”之說(shuō)； 楊昌濟(jì)主張“合東西洋文明一爐而冶之”。五四時(shí)期的新文化人物包括中國(guó)早期的馬克思主義者，也都主張中西學(xué)的會(huì)通與融合。如，蔡元培提出“中西并用，觀(guān)其 會(huì)通，無(wú)得偏廢”；魯迅提出“外之不后于世界之潮流，內(nèi)之仍弗失固有之血脈”；李大釗說(shuō)“東西文明，互有短長(zhǎng)，不宜妄為軒輊于其間”；惲代英認(rèn)為“宜溝通 中西文明之優(yōu)點(diǎn)，以造吾國(guó)之新精神”。青年毛澤東主張，“觀(guān)中國(guó)史，當(dāng)注意四裔……觀(guān)西洋史，當(dāng)注意中西之比較，取于外乃足以資于內(nèi)也”。當(dāng)毛澤東成為一 名馬克思主義者之后，仍然主張真理“不應(yīng)該分中西”“中國(guó)的和外國(guó)的，兩邊都要學(xué)好”。毛澤東所代表的中國(guó)早期馬克思主義者的這種中西文化觀(guān)，成為以后中 國(guó)共產(chǎn)黨文化方略的重要精神指導(dǎo)和思想資源。

        當(dāng)代中國(guó)馬克思主義——中西融合的最高形態(tài)

        無(wú) 論馬克思主義哲學(xué)還是西方哲學(xué)，作為外來(lái)文化欲扎根于異質(zhì)文化土壤之中，都面臨一個(gè)本土化、民族化的問(wèn)題。事實(shí)上，西方哲學(xué)的本土化進(jìn)程早已開(kāi)啟。如五四 時(shí)期，胡適就把中國(guó)儒家傳統(tǒng)的實(shí)踐理性與美國(guó)的實(shí)用主義結(jié)合，闡述了他個(gè)人的“實(shí)驗(yàn)主義”。20世紀(jì)30年代至40年代，馮友蘭把程朱理學(xué)與美國(guó)新實(shí)在主 義哲學(xué)相會(huì)通，創(chuàng)立了“新理學(xué)”；賀麟把陸王心學(xué)與新黑格爾主義和康德哲學(xué)相融合，創(chuàng)立了“新心學(xué)”；熊十力通過(guò)對(duì)西方哲學(xué)的批判和吸收建構(gòu)了“新唯識(shí) 論”；金岳霖把西方分析哲學(xué)與中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)范疇相結(jié)合，創(chuàng)建了自己的本體論和知識(shí)論體系；牟宗三通過(guò)對(duì)康德哲學(xué)的融化，建立了代表當(dāng)代新儒家思想體系的心 性本體論。而馬克思主義學(xué)者張岱年和張申府早在20世紀(jì)30年代就闡發(fā)了“中、西、馬三學(xué)合一”創(chuàng)造中國(guó)新文化的主張。

        馬克思主義實(shí)際上是 在儒家文化空前跌落、中國(guó)傳統(tǒng)主流文化和意識(shí)形態(tài)面臨歷史性大轉(zhuǎn)型的情勢(shì)下傳入中國(guó)的，是在中國(guó)近代革命實(shí)踐亟須理論指導(dǎo)之際為先進(jìn)的中國(guó)人義無(wú)反顧接受 的。馬克思主義在中國(guó)扎根實(shí)為四百年來(lái)中西文化交流和近代“西學(xué)東漸”的必然結(jié)果。因此，馬克思主義本質(zhì)上是人類(lèi)一切優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的繼承者，其中國(guó)化進(jìn)程 同時(shí)促進(jìn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換，當(dāng)代中國(guó)馬克思主義就是中西學(xué)會(huì)通和融合的最新思想成果和最高理論形態(tài)。

微信掃一掃，進(jìn)入讀者交流群

獻(xiàn)一朵花： 鮮花數(shù)量：