馬克思主義的理論品格決定了，馬克思主義的科學性、大眾性和先進性必將在人民群眾的社會實踐中不斷得到豐富和發(fā)展。這也就決定了，以馬克思主義為指導、以服務群眾為宗旨的當代中國文化必然是科學的、大眾的和先進的文化，將為人類文明的發(fā)展作出貢獻。

“文化自信”是當今學界的一個熱詞。一段時間以來，學界就相關(guān)問題已做過諸多探討，也取得了不少有價值的研究成果。筆者認為，“文化自信”就是主體（包括個體或者共同體）在對自身的文化具有充分認知與把握基礎上所確立的肯定態(tài)度、堅定信念并由此所展現(xiàn)出來的健康向上氣度與積極進取精神。要對此問題有深層觀照，還需要我們在馬克思主義群眾觀語境中對文化自信的理由作出闡釋。在我們看來，當代中國文化自信的根據(jù)在于，它是以馬克思主義為指導的、為廣大人民群眾服務的、具有先進性的文化。

當代中國文化是以馬克思主義為指導的文化

馬克思主義的科學性決定了當代中國文化的科學屬性。馬克思主義的科學性至少體現(xiàn)在以下兩個方面：提供了認識世界與改造世界的科學方法；提供了認識世界與改造世界的科學判斷。

首先，馬克思主義提供了認識世界與改造世界的科學方法：具有“革命的實踐特性”的唯物主義和“批判的、革命的”辯證法。

“新唯物主義”是具有“革命的實踐”特性的唯物主義，這是馬克思對自身哲學觀的根本概括。在馬克思看來，“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）”就“不了解‘革命的’、‘實踐批判的’活動的意義”，即使是費爾巴哈，對于實踐的認識也“只是從它的卑污的猶太人的表現(xiàn)形式去理解和確定”。“唯心主義”更“不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身”，因此，也不可能了解“革命的實踐”。“革命的實踐”的唯物主義方法，就是把人民群眾當作歷史活動的主體的方法，就是從人民群眾的社會實踐中去“證明自己思維的真理性”的方法。舊唯物主義自身的理論視野決定了，它無法根本性地變革現(xiàn)存世界。“革命的實踐”的唯物主義方法實際上也是觀照“人類社會或者社會的人類”的方法，就是全面地、整體地、動態(tài)地認識世界的方法，這是一種奠基于既能“解釋世界”又能“改變世界”的唯物主義基礎之上的，強調(diào)理論同實際進行有機結(jié)合的方法。

“革命的辯證法”就是馬克思的辯證法。馬克思指出：“辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產(chǎn)階級及其空論主義代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的。” “革命的辯證法”之所以能夠成為一種“科學的世界觀和方法論”，就其理論形態(tài)來說，是因為它反映了事物運動與發(fā)展的辯證性質(zhì)。為此，恩格斯作了這樣的注解：“辯證法在考察事物及其在觀念上的反映時，本質(zhì)上是從它們的聯(lián)系、它們的聯(lián)結(jié)、它們的運動、它們的產(chǎn)生和消逝方面去考察的。” “革命的辯證法” “是關(guān)于自然、人類社會和思維的運動和發(fā)展的普遍規(guī)律的科學。” 由于“革命的辯證法”有馬克思主義群眾觀作為支撐，因此，“革命的辯證法”從根本上講就是“群眾”的辯證法。

其次，馬克思主義提供了認識世界與改造世界的科學判斷。這些科學判斷至少包含以下兩個方面。

包括無產(chǎn)階級在內(nèi)的廣大人民群眾是歷史發(fā)展的主體，是根本變革現(xiàn)存世界的主體性力量。馬克思指出：“要使社會的新生力量很好地發(fā)揮作用，就只能由新生的人來掌握它們，而這些新生的人就是工人。工人……是現(xiàn)代的產(chǎn)物。”“歷史本身就是審判官，而無產(chǎn)階級就是執(zhí)刑者。” 同時，馬克思還注意到“群眾”的“不定型”以及由此給“無產(chǎn)階級革命”所帶來的負面影響。在巴黎公社革命后，馬克思提出：“無產(chǎn)階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器，并運用它來達到自己的目的。” 無產(chǎn)階級需要同時在物質(zhì)上和精神上武裝起來并同資產(chǎn)階級進行堅持不懈的斗爭，才能由潛在的“主體”變?yōu)楝F(xiàn)實的“主體”，才能最終實現(xiàn)自己的目的。因此，“在工人階級在組織上還沒有發(fā)展到足以對統(tǒng)治階級的集體權(quán)力即政治權(quán)力進行決定性攻擊的地方，工人階級無論如何必須不斷地反對統(tǒng)治階級政策的鼓動……從而使自己在這方面受到訓練。否則，工人階級仍將是統(tǒng)治階級手中的玩物”。無產(chǎn)階級革命就是在解放全人類的基礎上解放自身，最終通過“每個人的自由發(fā)展”來實現(xiàn)“一切人的自由發(fā)展”。

馬克思、恩格斯指出：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想”，而是“那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”。馬克思、恩格斯還強調(diào)：“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂。” 實現(xiàn)共產(chǎn)主義的過程就是人的解放過程。雖然作為理想藍圖的共產(chǎn)主義只能在比較遙遠的將來才能實現(xiàn)，但是，這絕不意味著作為運動過程的共產(chǎn)主義也只能在遙遠的將來才能到來，恰恰相反，作為運動過程的共產(chǎn)主義就在實踐主體的腳下，就在實踐主體的當下活動中。要在運動過程中真正體現(xiàn)到“共產(chǎn)主義”對實踐主體的規(guī)范價值和意義，或者要真正把“共產(chǎn)主義”納入到實踐主體的當下活動之中，就必須“使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”， 并通過這種“革命化”來獲得有關(guān)實踐主體自身的“歷史認識”、“現(xiàn)在認識”和“未來認識”，然后再用這些認識去指導現(xiàn)實實踐活動，由此根本變革現(xiàn)存世界。

最后，馬克思主義科學地揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律和一般趨勢。

馬克思指出：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系（這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。” 在馬克思、恩格斯看來，生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎決定上層建筑的規(guī)律就是人類社會發(fā)展的一般規(guī)律。因此，社會變革的根本動力是社會物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展及其與現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾。人們的意識或者觀念都是人們對其社會存在的反映。這樣，社會變革既需要一定物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展作為物質(zhì)前提，又需要一定精神生產(chǎn)發(fā)展作為精神前提。只有條件都具備的時候，社會變革才有可能，其目標才能實現(xiàn)。

馬克思認為，人類社會是從“人的依賴關(guān)系”到“物的依賴關(guān)系”再到“個人全面發(fā)展”這樣一個由低到高的發(fā)展過程。在馬克思看來，“人的依賴關(guān)系（起初完全是自然發(fā)生的），是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質(zhì)變換、全面的關(guān)系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件。因此，家長制的、古代的（以及封建的）狀態(tài)隨著商業(yè)、奢侈、貨幣、交換價值的發(fā)展而沒落下去，現(xiàn)代社會則隨著這些東西同步發(fā)展起來。” 人類社會發(fā)展的一般歷程，“大體說來，亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代。資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式”，“人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終”。 因此，資本主義社會只是人類社會發(fā)展的一個階段，當它發(fā)展到一定程度時，必然會裂變出自我否定的力量并在自我否定中被更為先進的社會形態(tài)所替代。人類社會發(fā)展必然是一個螺旋式的上升過程，絕不是那種黑格爾式的或者神秘主義式的輪回過程。

當代中國文化是為廣大人民群眾服務的文化

馬克思主義群眾觀決定了，當代中國文化或者中國當代文化必然具有廣泛的人民性或者大眾性。馬克思主義群眾觀把人們認識世界與改造世界的基本視角引向“群眾的世界”，由此根本地變革了傳統(tǒng)理論僅僅把視角局限于“理論家世界”的致思傳統(tǒng)；根本地變革了傳統(tǒng)理論在認識世界和改造世界上的基本立場；為馬克思主義理論找到了同社會現(xiàn)實進行有機結(jié)合的最佳切入點和落腳點。

在思想史上，人民群眾并沒有真正進入理論家視野。這種致思傳統(tǒng)在古希臘就已確立。當時，在古希臘城邦中，從事理論思辨、概念抽象、邏輯演繹和哲學沉思等活動，都被視為與普通群眾不相干的事情。在傳統(tǒng)理論家看來，群眾只是從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的人，只是從事感性活動的人，只有有產(chǎn)階級或者休閑貴族才有可能從事精神生產(chǎn)活動或者理性活動。后來，雖然社會分工越來越精細，但是，已經(jīng)固化的社會結(jié)構(gòu)并沒有因此松動，反而更加固化。人民群眾始終游離在理論視野之外，或者說，理論在人民群眾視野之外，就一直成為西方思想史的主流。馬克思的理論使命決定他必然要對這種致思傳統(tǒng)進行徹底變革。在徹底變革這種致思傳統(tǒng)的過程中，馬克思根本轉(zhuǎn)換了傳統(tǒng)理論的基本視角，即由傳統(tǒng)理論僅僅關(guān)注“理論家世界”轉(zhuǎn)換到馬克思主義對“群眾的世界”與“理論家世界”的雙重關(guān)注上。通過這種轉(zhuǎn)換，馬克思開始關(guān)注“群眾”和“群眾的世界”，尤其是資本主義條件下的“無產(chǎn)階級”。馬克思也揭示了“群眾世界”的生動性。馬克思認為，只有人民群眾的事業(yè)，才是真正偉大的事業(yè)。理論家只有成為為大多數(shù)人謀福利的人，才是最幸福的人。理論家只有廣泛參加群眾的社會實踐，才能得到“為人類工作的”“最廣闊的場所”。

馬克思主義群眾觀根本變革了傳統(tǒng)理論在認識世界和改造世界上的基本立場。基本視角的根本轉(zhuǎn)換，不僅意味著審視問題的基本坐標發(fā)生了根本變換，而且意味著理論立場發(fā)生了根本改變。作為統(tǒng)治階級的一部分，傳統(tǒng)思想家或者理論家都是為統(tǒng)治階級利益服務的，因此，都是統(tǒng)治階級的“意識形態(tài)家”。統(tǒng)治階級的“意識形態(tài)家”只能是統(tǒng)治階級的積極的、有概括能力的人。馬克思、恩格斯指出：“作為思維著的人，作為思想的生產(chǎn)者進行統(tǒng)治，他們調(diào)節(jié)著自己時代的思想的生產(chǎn)和分配；而這就意味著他們的思想是一個時代的占統(tǒng)治地位的思想。” 而那些沒有精神生產(chǎn)資料的人民群眾的思想，一般地是隸屬于統(tǒng)治階級的。這樣一來，“群眾的世界”長期以來被消融在“理論家世界”里就成為一種認識論傳統(tǒng)。馬克思之所以要根本轉(zhuǎn)換審視問題的基本視角，就是要在根本變革傳統(tǒng)理論的基本立場基礎上重新確立自身理論的基本立場。馬克思的基本立場就是人民群眾的立場。在《神圣家族》中，馬克思指出：“歷史活動是群眾的活動”，“在實踐中，一開始就和這種共產(chǎn)主義批判相適應的，是廣大群眾的運動，而過去的歷史發(fā)展是與這個運動相對立的。” 在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思強調(diào)，共產(chǎn)黨人“沒有任何同整個無產(chǎn)階級的利益不同的利益”。

馬克思主義群眾觀為馬克思主義理論找到了同社會現(xiàn)實進行有機結(jié)合的最佳切入點和落腳點。理論同社會現(xiàn)實進行有機結(jié)合，是馬克思的一個基本理論旨趣，也是馬克思主義的題中應有之義。傳統(tǒng)理論都是為少數(shù)人服務的，因此，不可能同廣大人民群眾的社會現(xiàn)實進行有機結(jié)合。馬克思主義群眾觀決定了馬克思主義理論必然要同廣大人民群眾的社會現(xiàn)實進行有機結(jié)合。馬克思指出：“德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產(chǎn)階級。哲學不消滅無產(chǎn)階級，就不能成為現(xiàn)實；無產(chǎn)階級不把哲學變成現(xiàn)實，就不可能消滅自身。”只有找到了理論同社會現(xiàn)實進行有機結(jié)合的切入點和落腳點，理論才能真正堵住向純粹抽象回返的進路。馬克思主義把人民群眾的世界當作自身理論的最佳切入點和落腳點，也就能保證自身的理論永葆生機和活力。

當代中國文化是先進的文化

馬克思主義的先進性決定了，當代中國文化必然具有先進性。馬克思主義的先進性至少可從如下三方面得到體現(xiàn)：馬克思主義具有自我批判的精神，馬克思主義具有自我革新的品性，馬克思主義具有在批判借鑒中發(fā)展自身的品格。

馬克思主義具有自我批判的精神。“自我批判”是馬克思主義理論確立與發(fā)展的一個重要前提。馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中指出：“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判。” 因此，確立“此岸世界的真理”的首要前提，就是要對“此岸世界”進行批判。在馬克思那里，“此岸世界”不僅包括“那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會”， 而且包括無產(chǎn)階級及其廣大人民群眾生活的社會現(xiàn)實。無產(chǎn)階級是“現(xiàn)今社會的最下層”。無產(chǎn)階級的存在本身就表明資本主義社會的極端不合理性、不公正性和不公平性。只有對這種社會現(xiàn)實進行深刻批判，才能揭示“無產(chǎn)階級”“存在的秘密”，才能確立起作為一種科學理論體系的馬克思主義。正是在這種語境下，馬克思、恩格斯對無產(chǎn)階級本身的存在狀況進行了深刻批判，雖然無產(chǎn)階級是歷史上最為先進的階級，是先進生產(chǎn)力的代表者，是“真正革命的階級”， 但是，沒有先進的理論去武裝它們，無產(chǎn)階級的“先進性”只能成為一種“潛在性”。因此，需要不斷對群眾的“社會現(xiàn)實”進行批判。同時，馬克思、恩格斯還對資本主義社會的存在現(xiàn)實展開了一系列批判，這主要包括對資本主義社會的宗教批判、政治批判、勞動批判、社會關(guān)系批判、精神生產(chǎn)批判和意識形態(tài)批判等。所有這些批判的過程及其結(jié)果，構(gòu)成了馬克思主義理論在資本主義時期的主要內(nèi)容和時代特征。

馬克思主義具有自我革新的品性。“自我革新”是馬克思主義理論確立與發(fā)展的又一個重要前提。馬克思主義理論的產(chǎn)生和發(fā)展過程，就是馬克思主義經(jīng)典作家把馬克思主義理論同社會現(xiàn)實不斷進行有機結(jié)合的過程。由于社會現(xiàn)實是不斷發(fā)展變化的，因此，理論也需要與時俱進。如果理論僅僅騖馳于純粹抽象，只注目于“頭頂上的星空”，囿于“孤寂”，而不關(guān)注社會現(xiàn)實，就很難實現(xiàn)“自我革新”和與時俱進。馬克思從一開始就確立了與傳統(tǒng)理論完全不同的理論走向，即通過“抓住事物的根本”來實現(xiàn)理論的“自我革新”。同樣地，理論只有了解、深入社會現(xiàn)實，把握社會現(xiàn)實，才能真正“抓住事物的根本”。理論只有真正“抓住”了“事物的根本”，才能促進自身的根本變革。因此，理論只有同社會現(xiàn)實進行有機結(jié)合，才能永葆“自我革新”的動力與活力，永葆“自我革新”的沖動與自覺。為此，馬克思指出：“對于實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物。”

馬克思主義具有在批判借鑒中發(fā)展自身的品格。敢于批判、“善于借鑒”是馬克思主義理論確立與發(fā)展的又一個重要前提。馬克思主義就是在借鑒了人類社會諸多文明成果的基礎上確立和發(fā)展起來的。馬克思、恩格斯通過廣泛涉獵和研究德國古典哲學、英國政治經(jīng)濟學和法國空想社會主義，并對它們進行了辯證否定和積極揚棄，然后在此基礎上將其中有益成果合理借鑒，從而創(chuàng)立了馬克思主義。德國古典哲學最高成就當屬黑格爾和費爾巴哈。英國古典政治經(jīng)濟學最高成就當屬亞當·斯密和大衛(wèi)·李嘉圖，前者認識到了剩余價值的真正起源，后者則揭示并說明了階級之間的經(jīng)濟對立。空想社會主義的最高成就當屬傅立葉、圣西門和歐文。除此之外，在自然科學領(lǐng)域，以能量轉(zhuǎn)化學說、細胞學說和進化論為代表的一系列重大發(fā)現(xiàn)和成果相繼問世。這些都是當時世界各相關(guān)領(lǐng)域的最高成就，都成為了馬克思主義產(chǎn)生的重要理論資源和思想資源。

在馬克思主義理論的發(fā)展過程中，一批批無產(chǎn)階級的革命家、理論家繼承和發(fā)揚了馬克思、恩格斯的“自我批判”、“自我革新”和“善于借鑒”的理論精神和實踐精神，把馬克思主義理論同具體實際進行有機結(jié)合，從而推動了馬克思主義理論的不斷向前發(fā)展。

馬克思主義的科學性、大眾性和先進性絕不是簡單邏輯推導，絕不是自我標榜，更不是癡人囈語，而是得到諸多社會實踐檢驗并反復得到證實的確定性。馬克思主義的科學性、大眾性和先進性不會隨個人意志的改變而有所改變，也不會隨個人興趣愛好的不同而有所增減。馬克思主義的科學性就在于，它從來不提供現(xiàn)存答案或者教條，它只提供科學認識世界和改變世界的基本方法、基本立場和基本觀點。馬克思主義的大眾性就在于，它總是具有廣泛的社會基礎和群眾基礎。馬克思主義的先進性就在于，它總是深刻關(guān)切廣大人民群眾的社會現(xiàn)實，總是能夠把握時代的脈搏，總是能夠把理論同實踐進行有機結(jié)合，總是具有遠大的發(fā)展前途。任何時代都有其特定的時代特征和語境，不同時代特征和語境必然致使對“特定答案”懷有永恒性期待成為“妄想”，必然導致某種“特殊性”只能成為其他時代的“普遍性教條”。因此，對馬克思主義理論品格的充分認識和科學把握，必然要從充分認識和科學把握馬克思主義的科學性開始，必然要從充分認識和科學把握馬克思主義的大眾性開始，必然要從充分認識和科學把握馬克思主義的先進性開始。馬克思主義的科學性、大眾性和先進性，是馬克思主義根本超越傳統(tǒng)思想或者理論的“拱頂石”。馬克思主義的理論品格決定了，馬克思主義的科學性、大眾性和先進性必將在人民群眾的社會實踐中不斷得到豐富和發(fā)展。這也就決定了，以馬克思主義為指導、以服務群眾為宗旨的當代中國文化必然是科學的、大眾的和先進的文化，將為人類文明的發(fā)展作出貢獻。

（作者單位：華中師范大學政治學研究院、湖北省中國特色社會主義理論體系研究中心華中師范大學研究基地）

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