賀濟中:“娘炮”不能占據(jù)國家主流文化舞臺
“娘炮”不能占據(jù)國家主流文化舞臺
賀濟中
今年9月1日,在央視播放的《開學(xué)第一課》節(jié)目前,組織了一批《娘炮》人物進行表演。引起了全國人民的憤怒,連主流媒體都發(fā)聲了,新華網(wǎng)代表中國大多數(shù)老百姓的聲音,于9月6日21時41分,微信公號“新華網(wǎng)”發(fā)布了“辛識平”的署名評論《“娘炮”之風(fēng)當(dāng)休矣》。而9月6日23時,“人民日報評論”在睡前聊一會兒刊文《什么是今天該有的“男性氣質(zhì)”》表示不認(rèn)同所謂“娘炮”“不男不女”等帶有貶損性的說法,并稱“現(xiàn)代社會進一步拓寬了審美的場域,提供了更為多元的生活方式,也為對男性的審美提供了更多元的面向。”10多天過去了,關(guān)于娘炮文化的爭論依然爭執(zhí)不休。
最近在香港鳳凰網(wǎng)上相繼有人發(fā)表文章為《娘炮》文化站臺,有人強調(diào)“性別不是二元對立的,每個人都有男性化和女性化的一面。”抨擊反對《娘炮》文化是“用嘲諷的態(tài)度說別人“娘”,隨意評價一個東西不好的人,大多數(shù)心胸和所理解的世界都是比較閉塞的。”
《娘炮》文化的聲音此起彼伏。更有甚者,中國關(guān)于《娘炮》文化的爭論,引起了國外媒體的關(guān)注。據(jù)參考消息網(wǎng)9月12日稱,“中國關(guān)于“娘炮”的爭論,引起了BBC關(guān)注”。
《娘炮》作為一種文化現(xiàn)象在中國大陸出現(xiàn),且登上了中央電視臺的舞臺,更是千百萬青少年開學(xué)的第一課,演變成了中國的主流文化,難免會引起廣大正義人群的反對。
一、娘炮文化是一種時代的產(chǎn)物
不可否定,“娘炮”文化在中國大陸的出現(xiàn)也是一種必然,是不可避免的一種社會現(xiàn)象。
40年來,在中國大陸,出現(xiàn)了各種各樣的文化現(xiàn)象,如傷痕文學(xué)、流行歌曲,武俠、色情小說。特別是一些別有用心的人利用網(wǎng)絡(luò)這個平臺,攻擊和污蔑人民的偉大領(lǐng)袖毛主席?攻擊中國共產(chǎn)黨,攻擊社會主義制度,攻擊和誹謗革命先烈,有人為歷史上的漢奸翻案,有人為國民黨反動派歌功頌德,有人鼓吹“性開放”等,吸引了不少粉絲,從而成了網(wǎng)絡(luò)“大V”。在銀、屏幕上到處是戲說帝王將相,才子佳人,還有抗日神劇。“小品”成了中國春晚舞臺的支柱。媒體的各種版面到處都是商業(yè)廣告,到處都有裸露的女性,性開放、笑貧不笑娼,無色不成文……庸俗、低俗、媚俗文化泛濫成災(zāi)。這些現(xiàn)象,為什么政府和主流媒體不抵制?而“娘炮”文化的出現(xiàn)就遭到抨擊?這是不是不公平?因此,用以上的社會現(xiàn)象作為人們的審視標(biāo)準(zhǔn),出現(xiàn)支持“娘炮”的聲音也是一種必然。
任何文化現(xiàn)象都必須有其生存的土壤。在社會主義革命建設(shè)時期,中國共產(chǎn)黨堅持的是社會主義文化,所有資產(chǎn)階級文化、封建文化都遭到抵制。在西方資本主義國家里,紅色革命文化、無產(chǎn)階級文化也同樣遭到封鎖。
“娘炮”文化如果出現(xiàn)在10年前,我相信主流媒體不但不會出來抵制,反而會進行贊美。十八大以后,習(xí)近平同志提出“不忘初心,牢記使命”,全國人民要做到“文化自信”。全國大多數(shù)人民群眾齊聲呼吁“社會主義文化回歸”,有習(xí)近平同志為中國人民撐腰,才會有主流媒體參與,全民憤慨的社會現(xiàn)象出現(xiàn)。“娘炮”文化不是從天上掉下來的,它是一種時代的產(chǎn)物。
二、中國需要什么樣的主流文化?
十八大以來,習(xí)近平同志為首的黨中央順應(yīng)民心,提出要“道路自信、理論自信,制度自信、文化自信”。
要做到這四個自信,中國人民必須首先確立自己的文化,把握自己的話語權(quán)。中華人民共和國憲法第一條規(guī)定:中華人民共和國是工人階級領(lǐng)導(dǎo)的、以工農(nóng)聯(lián)盟為基礎(chǔ)的人民民主專政的社會主義國家。
社會主義制度是中華人民共和國的根本制度。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)是中國特色社會主義最本質(zhì)的特征。禁止任何組織或者個人破壞社會主義制度。
要做到“道路自信、理論自信、制度自信、文化自信”,就必須嚴(yán)格執(zhí)行憲法精神,大力宣揚中國自己的文化。
要做到文化自信,就必須堅持社會主義文化作為國家的主流文化。中國大陸是中華人民共和國,而中華人民共和國是工人階級領(lǐng)導(dǎo)的。工農(nóng)聯(lián)盟為基礎(chǔ)的人民民主專政的社會主義國家。因此,工人階級領(lǐng)導(dǎo)、工農(nóng)聯(lián)盟為基礎(chǔ)的社會主義文化應(yīng)該作為中華人民共和國的主流文化。
中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)是中國特色社會主義最本質(zhì)的特征?!吨袊伯a(chǎn)黨章程》中明確規(guī)定:“中國共產(chǎn)黨是中國工人階級的先鋒隊,同時是中國人民和中華民族的先鋒隊,是中國特色社會主義事業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)核心”。
十八大以來,習(xí)近平同志多次提出“不忘初心,牢記使命”。中國共產(chǎn)黨的“初心”是什么?是共產(chǎn)黨的創(chuàng)始人馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中提出“消滅資產(chǎn)階級私有制”。中國共產(chǎn)黨的使命是什么?就是解放全人類,就是《黨章》中提出的“黨的最高理想和最終目標(biāo)是實現(xiàn)共產(chǎn)主義。”
因此,中國共產(chǎn)黨必須堅持無產(chǎn)階級的立場和觀點。根據(jù)《黨章》和《憲法》規(guī)定精神,堅持人民民主專政,只有社會主義文化才是國家主流文化方向,否則,就無法做到“文化自信”。
三、如何看待“娘炮”文化?
無論是“人民日報評論”稱“現(xiàn)代社會進一步拓寬了審美的場域,提供了更為多元的生活方式,也為對男性的審美提供了更多元的面向”的提法,還是英國BBC媒體認(rèn)同的“娘炮”是“一種超越了性別的美”。以及其他所有支持“娘炮”文化的人提出的觀點,我有不同的看法。
我認(rèn)為:無論是“娘炮”還是其他非主流文化,只要其不危害黨、國家和人民的利益,不反對中華人民共和國的主流文化,都應(yīng)該允許其共存的空間。
比如說“宗教”文化,《中華人民共和國憲法》中第二章《公民的基本權(quán)利和義務(wù)》中第36條有明文規(guī)定:中華人民共和國公民有宗教信仰自由。這就說明我們國家是一個兼容和多元化的社會,我們不能因為法律規(guī)定的“多元化”社會而否定中國的政治體制,忽視中國的主流文化地位。如果中央電視臺把宗教文化節(jié)目作為教育青少年的主題,同樣會遭到億萬人民群眾的強烈反對。
有一些人,不知道是別有用心還是無知,總是喜歡把社會和自然規(guī)律中的“偶然性”來代替“必然性”,用“特殊性”來否定“普遍性”。
中央電視臺為什么在《開學(xué)第一課》節(jié)目中不宣傳革命英雄主義精神,不把為社會主義革命和建設(shè)作出奉獻的科學(xué)家、勞動模范,道德模范、革命軍人請上央視舞臺,卻把《娘炮》的表演放在全國青少年開學(xué)之際的《開學(xué)第一課》前,人們難免會懷疑中央電視臺宣傳的目的是要把這些《娘炮》人物當(dāng)作全國青少年的“偶像”。這樣,全國青少年的“偶像”不是英雄人物,不是科學(xué)家,不是勞動模范,而是這些《娘炮》人物,那么,央視的目的是把中國廣大青少年培養(yǎng)成什么人物?戲子社會地位過高往往會導(dǎo)致社會戲劇化,《娘炮》被抬上央視的《開學(xué)第一課》,會導(dǎo)致什么樣的后果?這樣的表演無疑是“誤人子弟”。
用“兼容”、“多元化”、“共存”等理論來否定主流文化的地位,難免會引起廣大人民群眾的憤怒聲討。
國家,政黨,企業(yè),都應(yīng)該有其主流文化,一個家庭也有其“家風(fēng)”。不能用“兼容”、“多元化”為理由來替代主流文化。如果一個國家、政黨、企業(yè)丟掉了主流文化而屈從于非主流文化,國家必然面臨著滅亡,政黨必然衰落,企業(yè)也有倒閉的危險。
文化“多元化”是中華民族的傳統(tǒng),早在春秋戰(zhàn)國時期就有“百家爭鳴”的文化現(xiàn)象。自從漢武帝推行董仲舒提出的“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”這一文化決策以來,兩千多年來,無論是考試還是決策,無論是對個人還是朝廷的評價,中國人一直以儒家文化作為唯一的標(biāo)準(zhǔn),這一歷史事實我想沒有人可以否定吧?
我們不能忽視文化的階級屬性。在西方國家文化領(lǐng)域里,資產(chǎn)階級文化是其主流文化,西方國家的主流媒體也是以宣傳資產(chǎn)階級民主政治作為標(biāo)準(zhǔn)的,紅色革命文化、無產(chǎn)階級文化在西方資本主義國家沒有容身之地。
如今在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的中華人民共和國里,黨和國家的主流媒體也必須以《中華人民共和國憲法》規(guī)定精神,大力宣傳社會主義主流文化。中央電視臺是中國共產(chǎn)黨中央委員會和中華人民共和國政府的主要喉舌,必須堅定不移地宣傳中華人民共和國的主流文化,把宣傳中華人民共和國的主流文化作為唯一標(biāo)準(zhǔn),才能贏得廣大人民群眾的支持。
“娘炮”文化不能成為主流文化,雖然“娘炮”文化在不危害社會的條件下可以在文化“多元化”的理論下“共存”,但絕不能占據(jù)主流文化的舞臺,這是原則,更是必要。

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