馬克思恩格斯的社會革命論及其當代價值(有注釋版)
馬克思恩格斯的社會革命論及其當代價值(有注釋版)
曾瑞明
在馬克思主義思想史上,“社會革命”概念一直在引發(fā)辨析興趣,但遺憾的是,不斷增多的學術(shù)解釋和理論論證似乎只是為了使之更加難以理解。我們在使用這一概念工具分析歷史和現(xiàn)實時也總難適當,大多數(shù)情況下,社會革命理論處于被“模糊運用”的狀態(tài)。隨著中國特色社會主義進入新時代,在繼續(xù)推進偉大社會革命的歷史進程中,筆者認為,非常有必要梳解清楚馬克思恩格斯確立的社會革命論要義,以彰顯其歷史活力和當代價值。
一、發(fā)現(xiàn)社會革命的奧秘
19世紀上半葉的歐洲,政治專制與資本主義經(jīng)濟剝削正在對整個社會形成雙重疊加的壓迫效應(yīng)。沖出這種令人窒息的壓迫狀態(tài),成為日漸成熟起來的工人運動所面臨的首要問題。由于當時各種社會主義思潮依然受到來自舊哲學和傳統(tǒng)革命觀念的慣性約束,無產(chǎn)階級的解放斗爭被自我限制在爭取純粹階級利益的范圍內(nèi)。社會主義運動迫切需要確立新的歷史高度和斗爭目標,以釋放無產(chǎn)階級本身具有的歷史力量。馬克思恩格斯就是在這樣的使命召喚下,啟動了探尋社會革命奧秘的偉大思想歷程。
自法國大革命以來,整個歐洲一直被革命的氣氛所籠罩。但19世紀上半葉的思想空氣中,到處都散發(fā)出政治(階級利益)的味道。就在這樣的革命氛圍中,青年恩格斯敏銳地發(fā)現(xiàn),當時英國已處于無產(chǎn)階級發(fā)動社會革命的前夜。他在《英國狀況——十八世紀》開篇,對法、德、英三國的革命性質(zhì)進行了分類,認為法國革命是一場政治革命,德國進行了一場哲學革命,而英國革命則是一場深刻的社會革命。相比前兩者,“英國自上一世紀中葉以來經(jīng)歷了一次比其他任何國家經(jīng)歷的變革意義更重大的變革;這種變革越是不聲不響地進行,它的影響也就越大;因此,這種變革很可能會比法國的政治革命或德國的哲學革命在實踐上更快地達到目的。英國的革命是社會革命,因此比任何其他一種革命都更廣泛,更有深遠影響。人類知識和人類生活關(guān)系中的任何領(lǐng)域,哪怕是最生僻的領(lǐng)域,無不對社會革命發(fā)生作用,同時也無不在這一革命的影響下發(fā)生某些變化。社會革命才是真正的革命,政治的和哲學的革命必定通向社會革命;這場社會革命在英國已經(jīng)進行了七八十年,目前正在向著自己的決定性關(guān)頭快步邁進”[1]。恩格斯對歐洲諸國革命形態(tài)所作的上述性質(zhì)區(qū)分,不僅僅是做了一個橫向比較,更重要的是揭示了這些國家所發(fā)生的或即將發(fā)生的革命之不同的歷史價值。顯然,恩格斯推崇和期盼的革命形式應(yīng)當是社會革命。在恩格斯看來,隨著工業(yè)革命的推進,無產(chǎn)階級的生存處境越來越差,但同時,他們的力量也在發(fā)展壯大,于是工業(yè)革命正在“孕育著一個由無產(chǎn)階級進行的社會革命”[2]。不僅如此,“這種社會革命將會給大陸上的國家,特別是給法國和德國以巨大的影響。由于工業(yè)的加速發(fā)展而人為地造成的德國無產(chǎn)階級的人數(shù)愈多,這個影響也就愈大。這種革命立刻就會成為全歐洲的革命,并且毫不客氣地粉碎我們的廠主對德國的工業(yè)壟斷所抱的幻想”[3]。
如果說恩格斯通過事實和經(jīng)驗的描述,發(fā)現(xiàn)了英國正在發(fā)生的社會革命所具有的歷史進步性,并且這場革命將引領(lǐng)歐洲革命潮流,使之從純粹政治訴求轉(zhuǎn)向社會解放;那么,馬克思早年的探究則更多地通過對舊哲學進行批判,為即將到來的歐洲革命確立新的歷史高度。馬克思在1843—1844年初的兩篇著作《〈黑格爾法哲學批判〉導(dǎo)言》和《論猶太人問題》中,就已從哲學上提出徹底革命的問題。他說,
【“對德國來說,徹底的革命、普遍的人的解放,不是烏托邦式的夢想,相反,局部的純政治的革命,毫不觸犯大廈支柱的革命,才是烏托邦式的夢想”;“在德國,不摧毀一切奴役制,任何一種奴役制都不可能被摧毀。徹底的德國不從根本上進行革命,就不可能完成革命。德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學,它的心臟是無產(chǎn)階級”[4]?!?/span>
馬克思之所以要對德國的國家哲學進行批判,是為了確立人的高度,而且這種理論上具有人的高度的批判,在實踐上具有另一個高度,叫人的解放。事實上,馬克思的批判并非純粹為了澄明哲學問題,而是為了揭示資產(chǎn)階級國家的政治本質(zhì)和無產(chǎn)階級革命的歷史意義。在他看來,資產(chǎn)階級民主、自由和人權(quán)都是虛偽的,沒有歷史合理性;只有消滅私有制并對社會進行革命改造,才能實現(xiàn)人的解放,這就是無產(chǎn)階級所肩負的歷史使命。根據(jù)這一本質(zhì)要求,資產(chǎn)階級時代的革命不能局限在純粹的政治行動上,因為人的解放目標已經(jīng)到處在尋找它的社會性變革途徑。歐洲無產(chǎn)階級需要一場徹底的社會革命,需要具有社會變革意義的政治革命,而不是以追求本階級利益為目標的、只有歷史重復(fù)性的純粹政治革命。對此,馬克思于1844年7月31日發(fā)表的《評“普魯士人”的“普魯士國王和社會改革”一文》作了明確區(qū)分,“每一次革命都破壞舊社會,所以它是社會的,每一次革命都推翻舊政權(quán),所以它具有政治性”;因此,“如果說具有政治精神的社會革命不是同義語就是廢話,那末具有社會精神的政治革命卻是合理的思想。一般的革命——推翻現(xiàn)政權(quán)和破壞舊關(guān)系——是政治行為。而社會主義不通過革命是不可能實現(xiàn)的。社會主義需要這種政治行為,因為它需要消滅和破壞舊的東西。但是,只要它的組織活動在哪里開始,它的自我目的,即它的精神在哪里顯露出來,社會主義也就在哪里拋棄了政治的外殼”[5]??梢?,馬克思為無產(chǎn)階級構(gòu)想的革命方式,已經(jīng)完全超越了其他各種社會主義思潮固守的政治范圍,他正在科學地闡明一種新的革命事業(yè),它的特點是:通過全面的根本的社會變革,不僅要追求階級解放,更重要的是實現(xiàn)全人類解放。這個結(jié)論,馬克思還在另一條研究路徑,即對古典政治經(jīng)濟學的研究中得到印證,《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》對無產(chǎn)階級的解放與整個人類的解放之間關(guān)系的論述,即是以經(jīng)濟事實為根據(jù)的歷史本質(zhì)說明。
馬克思的思辨深度與哲學高度、恩格斯的事實描述與經(jīng)驗歸納,匯聚于社會革命論題時產(chǎn)生了有機交融。他們從相對不同的研究途徑得出的結(jié)論,共同指向無產(chǎn)階級革命的新要求。當馬克思和恩格斯在1844年夏天終于聚在一起討論歐洲革命問題時,立即產(chǎn)生出強大的思想合力。理論上,由于歷史是通過人的實踐活動創(chuàng)造的,所以他們在《德意志意識形態(tài)》里指出:
【“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說,全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物。”[6]】
實踐上,他們在《神圣家族》中確認:無產(chǎn)階級的貧困,不只是某一階級的貧困,而是體現(xiàn)在它身上的現(xiàn)代社會必然造成的普遍貧困;無產(chǎn)階級的生活條件,是現(xiàn)代社會非人性生活條件的最集中、最尖銳的表現(xiàn)和發(fā)展的“頂點”,因此,“如果無產(chǎn)階級不消滅它本身的生活條件,它就不能解放自己。如果它不消滅集中表現(xiàn)在它本身處境中的現(xiàn)代社會的一切非人性的生活條件,它就不能消滅它本身的生活條件”[7]。這些寫于1843—1845年,并且標志著馬克思和恩格斯從唯心主義向唯物主義、革命民主主義向共產(chǎn)主義轉(zhuǎn)變的文獻,深刻地揭示出一個事實:當時廣泛流行的革命思想及其運動,由于沒有超出純粹政治解放的狹隘范圍,無法真實地表達無產(chǎn)階級的歷史愿望,只會停留在陳舊的政治框架內(nèi)。馬克思恩格斯于1850年合寫的時評明確指出:1848年歐洲革命的失敗,當時的大多數(shù)民主派和社會主義組織的領(lǐng)導(dǎo)人難辭其咎,因為“在他們看來,革命只不過是推翻現(xiàn)存的政府;這個目的達到了,那就是取得了最后的‘勝利’”[8]。與此同時,他們發(fā)現(xiàn),歷史已經(jīng)對無產(chǎn)階級提出徹底解放要求,而要將解放目標上升到人的解放高度,只有通過徹底的社會革命才能取得成功。上述思想在《德意志意識形態(tài)》和《共產(chǎn)黨宣言》中得到系統(tǒng)闡述。
經(jīng)過對無產(chǎn)階級斗爭實踐的經(jīng)驗總結(jié)和歷史分析,以及從哲學、政治經(jīng)濟學和歷史學等層面的系統(tǒng)論證,馬克思恩格斯的社會革命論不僅闡明了無產(chǎn)階級革命的性質(zhì)、任務(wù)、前途等問題,而且逐漸深入到社會革命的一般規(guī)律,從而形成了馬克思恩格斯社會革命理論的兩個層次:一是關(guān)于社會革命一般性質(zhì)和歷史規(guī)律的認識。他們認為社會革命高于政治革命和哲學革命,是人類社會進步的根本性變革形式,它的發(fā)生發(fā)展規(guī)律是決定階級時代人類進步的力量。正是從這個意義上,馬克思在《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》中說“革命是歷史的火車頭”[9]。二是闡明了無產(chǎn)階級革命的歷史特殊性。他們認為無產(chǎn)階級主導(dǎo)的社會革命一開始就需要以推動社會的根本變化為方向,需要超越以本階級利益為核心的純粹政治革命方式,因為它如果不消滅造成階級剝削的所有條件,就不能解放自己,所以無產(chǎn)階級必須通過解放全人類才能最終解放自己,而實現(xiàn)共產(chǎn)主義是社會主義運動的唯一目的。前者揭示了社會革命作為人類社會發(fā)展基本形式的內(nèi)涵,后者是對當時社會革命性質(zhì)的確認,形成一縱一橫的社會革命理論框架,并在他們后續(xù)的理論研究與實踐活動中不斷豐富和發(fā)展。
二、馬克思恩格斯社會革命理論的二維要義
無論是對人類社會發(fā)展歷史過程和資本主義制度內(nèi)在結(jié)構(gòu)的探究和把握,還是對歐洲各國現(xiàn)實的經(jīng)濟關(guān)系和政治狀況以及哲學觀念的分析與批判,馬克思和恩格斯進行科學研究的深層思想動機,都聚焦于揭示社會革命的奧秘、闡明無產(chǎn)階級社會革命的歷史正當性和現(xiàn)實合理性。由此產(chǎn)生的馬克思恩格斯社會革命理論,一方面從一般層面揭示了社會革命的歷史邏輯,另一方面基于無產(chǎn)階級的歷史使命具體闡明了社會主義革命的特殊規(guī)律。
1.社會革命的歷史邏輯
馬克思和恩格斯曾多次強調(diào),任何真正的革命都是社會革命。因為只有社會革命才具有歷史價值,不包含任何社會變革內(nèi)容的純粹政治革命,對人類社會發(fā)展產(chǎn)生不了本質(zhì)性的影響。當然,總的社會革命進程中必然會發(fā)生政治革命,但只是社會革命在某一階段的政治表現(xiàn)。對人類社會發(fā)展有積極意義的社會革命,其發(fā)生發(fā)展過程中既有突變性的政治表現(xiàn),更重要的是,也有經(jīng)濟形態(tài)和社會關(guān)系變革貫穿始終,最終將造成社會制度的根本改變。因此,社會革命由歷史本身的全部物質(zhì)內(nèi)容所決定,又對歷史進步起促進作用。
首先,社會革命發(fā)源于歷史本身的革命化本質(zhì)要求。在《德意志意識形態(tài)》里,馬克思恩格斯曾對歷史做過這樣的闡述:
【“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力;由于這個緣故,每一代一方面在完全改變了的環(huán)境下繼續(xù)從事所繼承的活動,另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環(huán)境。”[10]】
簡而言之,變化是歷史本身的本質(zhì)表現(xiàn),但是歷史的變化是由人的創(chuàng)造性活動引發(fā)的。馬克思用新唯物主義觀察到,歷史不是“僵死的事實的匯集”,更不是“想象的主體的想象活動”,而是每一個時代現(xiàn)實中的個人正在進行的革命的實踐活動,是創(chuàng)造性的歷史實踐;歷史不是叫人們?nèi)プ非笠咽诺?、已死的東西,而是使人們注重正在進行的活的東西,去創(chuàng)造新的東西,從而推進社會歷史的發(fā)展。根本上,歷史就是革命的實踐或變革的實踐[11]。也就是說,人類社會的歷史本質(zhì)上就是革命化的。作為歷史主體的人,所應(yīng)肩負的歷史使命就“在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”。也正是因為歷史的本質(zhì)如此,“革命權(quán)是唯一的真正‘歷史權(quán)利’”[12],人的實踐活動會歷史性地表現(xiàn)出革命性。
其次,社會革命是社會基本矛盾運動的結(jié)果。在馬克思和恩格斯的著作中,關(guān)于社會革命的最經(jīng)典論述——也是最重要和被引用最多的——當屬《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中的那段話:
【“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系,即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段,便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系(這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語)發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更,全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。”[13]】
這段揭示人類歷史謎底的文字表述,是馬克思對歷史唯物主義所作的最簡練和最精辟的概括,同時,社會革命發(fā)生發(fā)展的本質(zhì)意義及其最一般規(guī)律也以極其生動的形式被表述出來。馬克思深刻地指出,由歷史深層運動產(chǎn)生的社會革命,是社會性質(zhì)發(fā)生根本變化的人類進步運動。這一根本變化導(dǎo)致的社會革命必然要貫徹社會基本矛盾運動的要求,在具體的內(nèi)容上首先以政治革命的方式,推翻舊制度,建立維護新經(jīng)濟基礎(chǔ)的上層建筑,進而建構(gòu)代表新生產(chǎn)力發(fā)展要求的全部物質(zhì)生活與精神生活。
最后,人類歷史是不同方式社會革命形態(tài)的集合,表現(xiàn)為現(xiàn)存世界的革命化常態(tài)與階段性飛躍辯證統(tǒng)一的進程。從本質(zhì)上說,馬克思恩格斯的社會革命理論就是唯物主義歷史觀的現(xiàn)實表現(xiàn)形式,是對人類歷史的運動形態(tài)中絕對運動與相對靜止兩種狀態(tài)的最集中概括。社會革命的歷史進步形式,一方面是常態(tài)進程,主要是在舊社會的胎胞里創(chuàng)造新社會因素,也就是整個社會的革命化狀態(tài)。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》里解釋到,
【“當人們談到使整個社會革命化的思想時,他們只是表明了一個事實:在舊社會內(nèi)部已經(jīng)形成了新社會的因素,舊思想的瓦解是同舊生活條件的瓦解步調(diào)一致的”[14]?!?/span>
這時,兩者此消彼長的運動一般在原有社會政治經(jīng)濟形式下進行,并表現(xiàn)出相對靜止的階級斗爭狀況。另一方面是飛躍式變革,代表新生產(chǎn)力的階級通過經(jīng)濟的和政治的解放,消滅舊有的經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑,建立新的社會政治經(jīng)濟制度。對于階級社會時代的歷史來說,階級斗爭和社會革命做的是同一件事情,只不過前者表現(xiàn)為常態(tài),后者表現(xiàn)為急劇變革的形態(tài),通過后者,某一形式的階級斗爭最終完結(jié)。
2.社會主義革命的特殊規(guī)律
由于無產(chǎn)階級的歷史特殊性,由其主導(dǎo)的社會革命,即社會主義革命,有了與之前整個階級社會時代完全不同的表現(xiàn)形式和目標追求。正是發(fā)現(xiàn)了無產(chǎn)階級的這種特殊性,馬克思恩格斯關(guān)于社會主義革命的歷史正當性和現(xiàn)實合理性的理論著述,科學地闡明了社會主義革命的一系列基本問題。
第一,社會主義革命的發(fā)生機理。在資本主義時代,“資產(chǎn)階級無意中造成而又無力抵抗的工業(yè)進步,使工人通過結(jié)社而達到的革命聯(lián)合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態(tài)。于是,隨著大工業(yè)的發(fā)展,資產(chǎn)階級賴以生產(chǎn)和占有產(chǎn)品的基礎(chǔ)本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人。資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”[15]。也就是說,社會主義革命的發(fā)生源自資本主義制度內(nèi)在矛盾作用的結(jié)果,無產(chǎn)階級主導(dǎo)一場新的社會革命,是資本主義生產(chǎn)方式本身的產(chǎn)物?!豆伯a(chǎn)黨宣言》所闡述的這一重要思想,在《資本論》中得到非常系統(tǒng)的科學論證,通過對資本主義基本矛盾在經(jīng)濟過程中的各種表現(xiàn)進行詳盡分析,關(guān)于這一矛盾推動資本主義發(fā)展并最終導(dǎo)致社會主義革命的理論,有了最嚴密最有力的科學基礎(chǔ)。在指認了資本主義制度必然出現(xiàn)無產(chǎn)階級主導(dǎo)的社會革命之后,馬克思還強調(diào),這種性質(zhì)的革命必須在資本主義制度發(fā)生危機時才可能發(fā)生。他在《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》中指出,“在資產(chǎn)階級社會的生產(chǎn)力正以在整個資產(chǎn)階級關(guān)系范圍內(nèi)所能達到的速度蓬勃發(fā)展的時候,也就談不到什么真正的革命。只有在現(xiàn)代生產(chǎn)力和資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式這兩個要素互相矛盾的時候”,即在新的危機爆發(fā)之后,“這種革命才有可能”[16]。這個判斷也在《資本論》所展開的資本主義批判邏輯中得到確證。
第二,社會主義革命主體的特殊性。一是這個主體在實現(xiàn)自身利益上跟所有其他階級完全不同。與其他時代的革命階級迥然相異的是,無產(chǎn)階級作為資產(chǎn)階級時代的社會革命主體,并非只需要推翻針對自身的階級壓迫和實現(xiàn)本階級的政治解放,他們的歷史使命是“通過革命使自己成為統(tǒng)治階級,并以統(tǒng)治階級的資格用暴力消滅舊的生產(chǎn)關(guān)系”,進而消滅階級對立的存在條件,消滅階級本身的存在條件,消滅它自己這個階級的統(tǒng)治,最終建立自由人的聯(lián)合體[17]。所以,無產(chǎn)階級進行社會革命的目的不是為了自身利益,而是為了全人類的解放。二是這個主體進行社會革命時必須組建堅強有力的新型政黨。1871年初,恩格斯在《致國際工人協(xié)會西班牙聯(lián)合會委員會》的信中指出:
【“要使工人擺脫舊政黨的這種支配,最好的辦法就是在每一個國家里建立一個無產(chǎn)階級的政黨,這個政黨要有它自己的政策,這種政策顯然與其他政黨的政策不同,因為它必須表現(xiàn)出工人階級解放的條件。”】
同一年底,馬克思撰寫的《國際工人協(xié)會共同章程》第七條對此作了更加清晰的闡述,“無產(chǎn)階級在反對有產(chǎn)階級聯(lián)合力量的斗爭中,只有把自身組織成為與有產(chǎn)階級建立的一切舊政黨不同的、相對立的政黨,才能作為一個階級來行動”;“為保證社會革命獲得勝利和實現(xiàn)革命的最高目標——消滅階級,無產(chǎn)階級這樣組織成為政黨是必要的”[18]。可見,馬克思和恩格斯對于建立和建設(shè)無產(chǎn)階級政黨有著高度的理論與行動一致性,正如恩格斯在1889年12月18日致格·特里爾的信中所說:
【“無產(chǎn)階級要在決定關(guān)頭強大到足以取得勝利,就必須(馬克思和我從1847年以來就堅持這種立場)組成一個不同于其他所有政黨并與它們對立的特殊政黨,一個自覺的階級政黨。”[19]】
第三,社會主義革命的動力。社會主義革命內(nèi)在的和根本的動力,當然是資本主義制度下生產(chǎn)力的進一步發(fā)展,它與資本主義生產(chǎn)關(guān)系之間形成這一制度所無法避免的社會基本矛盾運動。馬克思《在〈人民報〉創(chuàng)刊紀念會上的演說》指出,資產(chǎn)階級時代“產(chǎn)生了以往人類歷史上任何一個時代都不能想象的工業(yè)和科學的力量”,但也產(chǎn)生了“現(xiàn)代工業(yè)和科學為一方與現(xiàn)代貧困和衰頹為一方的這種對抗”,即“生產(chǎn)力與社會關(guān)系之間的這種對抗”;“蒸汽、電力和自動走錠紡紗機甚至是比馬爾貝斯、拉斯拜爾和布朗基諸位公民更危險萬分的革命家”,它們要求由同樣是現(xiàn)代的產(chǎn)物的工人來掌管。于是,工業(yè)進步必然引發(fā)社會革命,與其他時代的社會革命完全不同的是,無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的社會革命將意味著他們本階級在全世界的解放。從這個意義上說,“歷史本身就是審判官,而無產(chǎn)階級就是執(zhí)刑者”。簡而言之,社會主義革命的直接動力,來自階級解放并由歷史條件決定的人的解放新要求。對此,馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中有生動形象的說明:
【“19世紀的社會革命不能從過去,而只能從未來汲取自己的詩情。它在破除一切對過去的迷信以前,是不能開始實現(xiàn)自己的任務(wù)的。從前的革命需要回憶過去的世界歷史事件,為的是向自己隱瞞自己的內(nèi)容。19世紀的革命一定要讓死人去埋葬他們的死人,為的是自己能弄清自己的內(nèi)容。從前是辭藻勝于內(nèi)容,現(xiàn)在是內(nèi)容勝于辭藻。”[20]】
第四,社會主義革命將是前進性與曲折性相統(tǒng)一的過程?!豆伯a(chǎn)黨宣言》指出,“工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級,爭得民主”;然后,“無產(chǎn)階級將利用自己的政治統(tǒng)治,一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本,把一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里,并且盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量”[21]。馬克思恩格斯在這里指明,社會主義革命將分兩個階段進行,前一個階段主要以奪取政權(quán)為目標,有比較典型的政治革命特征;后一個階段將在無產(chǎn)階級掌握政權(quán)條件下推進全方位社會變革。但是,這兩個步驟注定是一個曲折且長期的歷程。對具體的發(fā)展進程,馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中作了這樣的描述,無產(chǎn)階級革命“經(jīng)常自我批判,往往在前進中停下腳步,返回到仿佛已經(jīng)完成的事情上去,以便重新開始把這些事情再做一遍;它十分無情地嘲笑自己的初次行動的不徹底性、弱點和拙劣;它把敵人打倒在地,好像只是為了要讓敵人從土地里汲取新的力量并且更加強壯地在它前面挺立起來;它在自己無限宏偉的目標面前,再三往后退卻,直到形成無路可退的局勢為止,那時生活本身會大聲喊道:這里是羅陀斯,就在這里跳躍吧!這里有玫瑰花,就在這里跳舞吧!”[22]
第五,社會主義革命的唯一前途是實現(xiàn)共產(chǎn)主義。社會主義或者共產(chǎn)主義革命,“就是宣布不斷革命,就是無產(chǎn)階級的階級專政,這種專政是達到消滅一切階級差別,達到消滅這些差別所由產(chǎn)生的一切生產(chǎn)關(guān)系,達到消滅和這些生產(chǎn)關(guān)系相適應(yīng)的一切社會關(guān)系,達到改變由這些社會關(guān)系產(chǎn)生出來的一切觀念的必然的過渡階段”[23]。當無產(chǎn)階級專政成為現(xiàn)實后,人類社會就進入了無產(chǎn)階級時代,“無產(chǎn)階級將取得國家政權(quán),并且首先把生產(chǎn)資料變?yōu)閲邑敭a(chǎn)。但是這樣一來,它就消滅了作為無產(chǎn)階級的自身,消滅了一切階級差別和階級對立,也消滅了作為國家的國家”[24]。發(fā)展到這個程度,人類社會就進入共產(chǎn)主義階段了。馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中將資本主義制度當成“人類社會的史前時期”的最后一個形態(tài),認為隨著無產(chǎn)階級社會革命消滅了私有制、徹底改變了社會生產(chǎn)內(nèi)部的無政府狀態(tài),“人在一定意義上才最終地脫離了動物界,從動物的生存條件進入真正人的生存條件。人們周圍的、至今統(tǒng)治著人們的生活條件,現(xiàn)在受人們的支配和控制,人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人,因為他們已經(jīng)成為自身的社會結(jié)合的主人了”[25]。也就是說,在無產(chǎn)階級社會革命結(jié)束之時,人終于獲得了人的全部意義。
三、馬克思恩格斯社會革命理論的當代價值
由社會革命的一般原理和社會主義革命的特殊規(guī)律組成的馬克思恩格斯社會革命理論,在確立過程中就逐漸融入19世紀中后期的工人運動之中。到了20世紀,更是成為社會主義革命的總依據(jù)和總原則,持續(xù)地釋放出科學理論的實踐魅力。毫無疑問,中國特色社會主義的實踐本質(zhì)就是無產(chǎn)階級社會革命。因為抓住了這個根本,中國特色社會主義實踐表現(xiàn)出典型的無產(chǎn)階級社會革命特征。在繼續(xù)推動偉大社會革命的進程中,堅持馬克思恩格斯社會革命理論確立的總依據(jù)和總原則,對于新時代中國特色社會主義和世界社會主義運動的一切創(chuàng)新和創(chuàng)造,都有極其重要的意義。
馬克思恩格斯的社會革命論為無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的社會主義革命論證了不可撼動的歷史正當性,因而,不管在何種復(fù)雜多變的社會革命形勢下,馬克思主義者都不會失去信心。馬克思和恩格斯解剖資本主義,研究資本主義的經(jīng)濟現(xiàn)象和經(jīng)濟規(guī)律以及與之相關(guān)聯(lián)的政治、歷史、文化、科技等一切領(lǐng)域的材料,并不是出于純粹的學術(shù)興趣,而是帶著為無產(chǎn)階級社會革命尋找科學根據(jù)的明確目的。由于唯物史觀和剩余價值學說這兩大發(fā)現(xiàn),社會主義理論有了科學的歷史正當性依據(jù),所以我們看到:一方面,盡管當代資本主義還在總體上呈現(xiàn)發(fā)展態(tài)勢,但它的內(nèi)在矛盾以及由此決定的經(jīng)濟危機周期性發(fā)生、尖銳社會沖突無法消解等問題,還在以不同形式、在不同程度上存在著。資本主義依然沒有改變它必然滅亡的歷史命運。另一方面,盡管當代世界社會主義運動遇到過嚴重挫折,現(xiàn)在總體上依然處于所謂的低潮期,但中國特色社會主義取得舉世矚目的發(fā)展成果,“意味著科學社會主義在二十一世紀的中國煥發(fā)出強大生機活力”[26];黨的十九大作出中國特色社會主義進入新時代的論斷,充分顯示了我們已擁有充分的制度自信、道路自信和理論自信。上述兩種制度所展示出的截然不同的歷史姿態(tài)和當代形象,以無可辯駁的事實向世界說明,堅持走科學社會主義的社會革命道路,是歷史的選擇,也是歷史前進的方向。
馬克思恩格斯的社會革命論為社會主義事業(yè)確立了無產(chǎn)階級立場和革命化原則,從而使馬克思主義者將“推動現(xiàn)存世界革命化”作為基本遵循,堅持在時代變化的風云際會中推進偉大社會革命。對階級社會進行徹底革命的態(tài)度,決定了無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的社會革命需要將“推動現(xiàn)存世界革命化”作為運動原則。在馬克思和恩格斯的論述中,推動現(xiàn)存世界的革命化,于舊社會的胚胎里培植新社會因素,才是最重要和最根本的社會革命精神。社會革命的常態(tài)化進程本來就是歷史所表現(xiàn)的最主要形式,暴力的革命行動、奪取政權(quán)的政治斗爭,即使由代表新生產(chǎn)力的階級所發(fā)動,那也只是在常態(tài)化進程已積蓄了足夠的歷史能量后才會發(fā)生。在資本主義時代,只有當資本主義制度的危機已經(jīng)使這個制度無法運行下去的時候,社會主義革命才會發(fā)生。當今時代,盡管發(fā)達資本主義國家依然還在延續(xù)著經(jīng)濟增長和科技進步的神話,但其生產(chǎn)方式的內(nèi)在固有矛盾也仍然在起作用,最重要的征象即是資本主義經(jīng)濟危機的全球破壞性越來越大。而且,“為了延緩其必然滅亡的歷史命運,資產(chǎn)階級不得不采取各種措施來緩和其固有的對抗性矛盾。從近年來發(fā)生在西方資本主義世界的一些新情況來看,資本主義生產(chǎn)關(guān)系調(diào)整所要達到的緩和矛盾的努力收效甚微,而且這種調(diào)整已經(jīng)幾乎接近極限。逆全球化運動、英國脫歐、民粹主義、特朗普上臺執(zhí)政等等,表明資本主義世界已經(jīng)陷入復(fù)雜、深重、尖銳的矛盾體系和系統(tǒng)性危機,整個資本主義世界已經(jīng)進入一種近乎撕裂的狀態(tài)”[27]。因此,當代社會主義運動,一方面要抓住資本主義演化的新趨勢,將資本主義制度的各種抗爭性社會運動,將舊制度內(nèi)的否定因素,轉(zhuǎn)化為社會革命的積極力量;另一方面,現(xiàn)實社會主義國家要繼續(xù)推進以自我完善為路徑的社會革命,運用政權(quán)力量提高人的解放的總水平??傊?,馬克思和恩格斯關(guān)于推動現(xiàn)存世界革命化的思想,是世界人民在新的歷史條件下進行社會革命的基本要求,對于進入新時代的中國特色社會主義,有著更加重要的理論與實踐價值。
馬克思和恩格斯關(guān)于無產(chǎn)階級掌握政權(quán)后繼續(xù)推進社會變革的思想,為辨別真假社會主義,為社會主義制度自我完善事業(yè),提供了根本指引。從無產(chǎn)階級“上升為統(tǒng)治階級,爭得民主”,到完成共產(chǎn)主義的偉大社會革命,建立真正的“自由人的聯(lián)合體”,共產(chǎn)主義運動還需要經(jīng)歷很長的歷史過程,而且這個過程需要在社會主義制度內(nèi)完成。雖然歷史上的社會主義思潮和運動形式,以及現(xiàn)實存在的社會主義制度,并不都符合馬克思恩格斯社會革命理論所闡明的根本原則和基本要求,但凡醉心于純粹政治革命,或者滿足于政治革命成果而不再繼續(xù)推進社會革命的社會主義運動,卻是科學社會主義堅決反對的?;跉v史使命,無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的社會革命不會滿足于政治革命成功,而是會不懈追求人的自由和全面發(fā)展,會利用無產(chǎn)階級專政的政治力量繼續(xù)推進偉大社會革命。需要指出的是,上述意義上強調(diào)的繼續(xù)革命或不斷革命,是有共產(chǎn)主義原則高度的社會革命。社會主義制度下革命力量自覺踐行“繼續(xù)推進現(xiàn)存世界革命化”的歷史要求,以發(fā)展生產(chǎn)力為根本指針,不斷改變不適合生產(chǎn)力發(fā)展要求的經(jīng)濟體制,不斷調(diào)整不適合經(jīng)濟基礎(chǔ)的上層建筑,這就是社會主義國家的改革。中國特色社會主義的改革進程及其取得的社會變革成果,不僅從實踐上詮釋了馬克思恩格斯的社會革命論,而且正在繼續(xù)以之為指引,提高偉大社會革命事業(yè)的中國化品質(zhì),擴展中國特色社會主義社會革命經(jīng)驗的世界影響力。
馬克思恩格斯的社會革命論闡明了建立共產(chǎn)主義政黨的必要性,強調(diào)了共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)偉大社會革命事業(yè)的實踐要求。作為共產(chǎn)主義者同盟的主要領(lǐng)導(dǎo)人、第一國際的創(chuàng)立和領(lǐng)導(dǎo)者,馬克思和恩格斯的理論研究和實踐活動一直同無產(chǎn)階級社會革命組織緊密聯(lián)系在一起。關(guān)于無產(chǎn)階級政黨建設(shè),馬克思提出了一系列重要論述,這些原則和方法都是他們從科學研究和社會實踐中得出的。馬克思恩格斯一再強調(diào):無產(chǎn)階級組建不同于資產(chǎn)階級政黨的新型政黨,并且在黨的領(lǐng)導(dǎo)下進行偉大社會革命,是由無產(chǎn)階級的歷史特殊性所決定的;共產(chǎn)黨人并不是特殊利益集團,而是為了完成偉大社會革命而組織起來的先進分子;共產(chǎn)黨人的利益同整個無產(chǎn)階級的利益高度一致,“在無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的斗爭所經(jīng)歷的各個發(fā)展階段上,共產(chǎn)黨人始終代表整個運動的利益”,“因此,在實踐方面,共產(chǎn)黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分;在理論方面,他們勝過其余無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結(jié)果”[28]。事實證明,馬克思恩格斯的建黨思想,對于我們的事業(yè)有重要意義。在社會主義運動進程中,是否有一個堅強有力的政黨,決定著不同國家社會主義事業(yè)的興衰成敗。人類社會發(fā)展到當今這個復(fù)雜多變的時代,無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的身份界限看似變得有些模糊,甚至在表面上看,好像資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的利益訴求正在趨同,以至于大多數(shù)發(fā)達國家的勞動者個體都已喪失了對資本主義制度的批判意識。但正如我們到處都很容易看到的,剝削依然存在,只不過表現(xiàn)更加隱秘;資本邏輯依然在主宰著政治經(jīng)濟秩序和社會觀念,只不過剝削和異化已由顯性表現(xiàn)轉(zhuǎn)化為國際性和總體性的隱性狀態(tài)。只有保持著先進性的無產(chǎn)階級政黨,才能真正與時俱進地“了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結(jié)果”,揭露偽裝過的資本主義制度的各種衰敗和危機征兆,凝聚社會革命所需的物質(zhì)力量??梢哉f,保持對資本主義制度的批判性、保持無產(chǎn)階級社會革命的戰(zhàn)斗能力,正是共產(chǎn)主義政黨存在的歷史理由?;跉v史責任和時代意識,中國共產(chǎn)黨以自我革命推動社會革命的行動,正在新時代的中國創(chuàng)造社會變革奇跡,同時,新時代中國特色社會主義也給世界社會主義運動帶來了新的生機和活力。
注釋:
[1]《馬克思恩格斯文集》第1 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第87 頁。
[2]《馬克思恩格斯文集》第1 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第682 頁。
[3]《馬克思恩格斯全集》第2 卷, 北京: 人民出版社, 1957 年, 第623 頁。
[4]《馬克思恩格斯文集》第1 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第14、18 頁。
[5]《馬克思恩格斯全集》第1 卷, 北京: 人民出版社, 1956 年, 第488-489 頁。
[6]《馬克思恩格斯文集》第1 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第527 頁。
[7]《馬克思恩格斯文集》第1 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第262 頁。
[8]《馬克思恩格斯全集》第10 卷, 北京: 人民出版社, 1998 年, 第618 頁。
[9]《馬克思恩格斯文集》第2 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第161 頁。
[10]《馬克思恩格斯文集》第1 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第540 頁。
[11]參見戴圣鵬: 《馬克思關(guān)于歷史本質(zhì)思想的深度解讀》, 《學術(shù)研究》2016 年第7 期。
[12]《馬克思恩格斯全集》第22 卷, 北京: 人民出版社, 1965 年, 第608 頁。
[13]《馬克思恩格斯文集》第2 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第591-592 頁。
[14]《馬克思恩格斯文集》第2 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第51 頁。
[15]《馬克思恩格斯文集》第2 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第43 頁。
[16]《馬克思恩格斯文集》第2 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第176 頁。
[17]參見《馬克思恩格斯文集》第2 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第53 頁。
[18]《馬克思恩格斯文集》第3 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第92、228 頁。
[19]《馬克思恩格斯文集》第10 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第578 頁。
[20]《馬克思恩格斯文集》第2 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第579-581、473 頁。
[21]《馬克思恩格斯文集》第2 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第52 頁。
[22]《馬克思恩格斯文集》第2 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第474 頁。
[23]《馬克思恩格斯文集》第2 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第166 頁。
[24]《馬克思恩格斯文集》第9 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第297 頁。
[25]《馬克思恩格斯文集》第9 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第300 頁。
[26]習近平: 《決勝全面建成小康社會搖奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利———在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報告》, 北京: 人民出版社, 2017 年, 第10 頁。
[27]石鎮(zhèn)平、石柱邦: 《從時代發(fā)展深刻認識“兩個必然冶的科學論斷》, 《紅旗文稿》2017 年第23 期。
[28]《馬克思恩格斯文集》第2 卷, 北京: 人民出版社, 2009 年, 第44 頁。
參考文獻:
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[4]侯惠勤:《真正的社會革命必然是意識形態(tài)革命》,《世界社會主義研究》2018年第2期。
[5]劉同舫:《“偉大社會革命”論的馬克思主義理論邏輯》,《光明日報》2018年4月3日。
[6]賀撒文:《馬克思革命思想研究》,北京:中國社會科學出版社,2016年。
[7]〔美〕羅伯特·查爾斯·塔克:《馬克思主義革命觀》,高岸起譯,北京:人民出版社,2012年。

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