為什么說價值沒有“普世性”？——同孫國華先生商榷

    最近拜讀了署名為孫國華的一篇文章《價值有普世性，但價值觀沒有》（以下簡稱“孫文”），刊登在人民日報社主辦的理論刊物《人民論壇•學(xué)術(shù)前沿》（2014年8月下）。文章雖然不長，但涉及的問題重大，這不能不引起筆者的注意。這里就孫先生文中的幾個觀點做些簡評，以期澄清有關(guān)的問題，同時歡迎進(jìn)一步的探討。

1.文章認(rèn)同“普世價值”的存在，肯定憲政、民主、人權(quán)、法治等為“普世價值”。

    文章提出“價值觀不具有普世性，而價值則具有普世性”，認(rèn)為“憲法政治[①]、民主、人權(quán)、法治作為價值觀沒有普世性，但作為價值是有普世性的”。照此論點和邏輯，不僅存在“普世價值”，就連憲政（即憲法政治）、民主、人權(quán)、法治也是“普世價值”了。如若是，中央批判“普世價值”，批判鼓吹憲政、民主、人權(quán)、法治等為“普世價值”，就缺乏科學(xué)的根據(jù)了，也就站不住腳了。

2.文章把價值同價值觀對立起來，看成截然不同的兩個東西，說“價值觀不具有普世性，而價值則具有普世性”，顯然是本末倒置了。

    價值觀是在價值認(rèn)識的基礎(chǔ)上形成的，是對價值對象的系統(tǒng)認(rèn)識和總的看法。價值觀是否具有“普世性”應(yīng)由價值是否具有“普世性”決定的。價值是客體滿足主體需要的一種認(rèn)識，是事物的性能在觀念上的反映，它是具體的、歷史的，反映人與人社會關(guān)系的價值還具有階級性，因此價值從來就不是“普世”的。價值同價值觀雖有區(qū)別，但兩者本質(zhì)上都是主體對客體的認(rèn)識。價值認(rèn)識的非“普世性”，決定了價值觀也不會是“普世”的。不能把價值同價值觀對立起來，說價值觀不是“普世”的，而價值具有“普世”性。如果說價值有“普世性”，那么價值觀也應(yīng)該有“普世性”，反過來亦然。兩者的關(guān)系應(yīng)該一致才對。

3.“孫文”以價值的客觀性論證價值的“普世性”，是完全不能成立的。

    支撐“孫文”認(rèn)為“價值有普世性”或存在“普世價值”的主要理由或邏輯是：“價值是客體滿足主體需要的積極意義，是從‘個別’中抽象出來的‘一般’，具有客觀性。正如馬克思所說：‘給予這些物以專門的（種類的）名稱，因為他們已經(jīng)知道，這些物能用來滿足自己的需要……他們可能把這些物叫做‘財物’，或者叫做別的什么，用來表明，他們在實際利用這些產(chǎn)品，這些對他們有用……’客體對主體具有價值，說明客體對于主體是有（利）益的，符合主體的需要。而需要本身是客觀的，利益也是客觀的，利益是價值的基礎(chǔ)，那么價值自然而然也就是客觀的，它是不以人的意志為轉(zhuǎn)移而存在的。”

    首先，孫先生只看到價值有客觀性的一面，沒有看到價值還有主觀性的一面。客體有無價值以及價值的大小，歸根結(jié)底是由主體的人的主觀活動進(jìn)行認(rèn)知、判斷和評價的結(jié)果?？腕w只有同主體發(fā)生聯(lián)系，成為主體的認(rèn)識對象并形成價值認(rèn)識，才是價值討論的范疇。離開了主體的客體，只是一個客觀存在的物，而這種物的客觀性同價值以及觀念的“普世性”是聯(lián)不到一塊的。因此，要說明價值是否具有“普世性”，需要從價值的主觀性中進(jìn)行解釋。價值的主觀性決定了價值不會是“普世”的。

    孫先生提到抽煙，談到人們對抽煙存在兩種不同的認(rèn)識（抽煙有害健康、抽煙有益精神狀態(tài)和工作效率），這屬于價值判斷，是價值認(rèn)識的范疇。孫先生也認(rèn)同人們對抽煙的認(rèn)識是主觀的、有差異的，因而不是“普世”的。然而，作者接著筆鋒一轉(zhuǎn)，說科學(xué)證明抽煙有益的說法是錯誤的，認(rèn)為抽煙有害健康這種科學(xué)結(jié)論是客觀的，是不移人們的意志為轉(zhuǎn)移的，因而人們對抽煙的認(rèn)識具有“普世性”。這顯然把價值認(rèn)識的客觀性同觀念的“普世性”混在一起了。

    價值是有客觀性的一面。它體現(xiàn)在價值關(guān)系的各個環(huán)節(jié)上。主體的需要是客觀的（這一點孫先生看到了），用來滿足主體需要的對象即客體也是客觀的，滿足人的需要的過程與結(jié)果也具有客觀性?？腕w是否能夠滿足主體的需要以及滿足主體需要的程度要受到客觀條件的限制的，這也是價值客觀性的一種表現(xiàn)。此外，價值認(rèn)識符合客觀實際，也是這類表現(xiàn)。

    價值現(xiàn)象紛繁復(fù)雜，價值認(rèn)識千差萬別，但這并不說明在價值問題上“公說公有理，婆說婆有理”，而沒有任何客觀的標(biāo)準(zhǔn)。就特定的主客體關(guān)系而言，人們可以有不同的價值認(rèn)識，只有那些符合客觀實際、反映事物發(fā)展變化規(guī)律、與真理尺度相統(tǒng)一的價值認(rèn)識才是正確的、科學(xué)的，才會有助于人們的實踐，從而創(chuàng)造出滿足人類需要的成果。孫先生提到的價值是“從主客體的關(guān)系方面對客體的客觀性能的科學(xué)抽象”，抽煙有害健康，就屬于這類價值認(rèn)識。但要看到這種正確的、科學(xué)的價值認(rèn)識也是發(fā)展的?？茖W(xué)對抽煙如何損害人體健康的認(rèn)識就經(jīng)歷了一個過程，目前的看法不見得就是終極的、永恒不變的。

    問題的關(guān)鍵不在于價值有無客觀性，價值認(rèn)識有無客觀性，而在于價值的客觀性說明不了觀念的“普世性”。“普世性”原屬宗教概念，被引入哲學(xué)等學(xué)科后泛指存在一種普遍接受、永恒不變的觀念，并不是指事物具有不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀屬性（包括客觀的價值認(rèn)識）。用萬事萬物共有的客觀實在性，說明不了觀念的“普世性”。如同我們用一件衣服的客觀存在（不以任何人的意志為轉(zhuǎn)移），說明不了為什么一些人喜歡、另一些人卻不喜歡（說明這點只能聯(lián)系起決定作用的具體的人的主觀偏好）一樣。

    其次，主體的需要雖然是客觀的，但“客體對主體有（利）益，符合主體的需要”以及由此形成的利益等有價值，恰恰是主體對客體進(jìn)行主觀判斷的結(jié)果，是因人因時因地而異的，從來就不“普世”。沒有看到客體對主體有益是一種價值認(rèn)識，它同價值觀一樣，不同的人有不同的看法，因而也不是“普世”的，這是孫先生的主要認(rèn)識誤區(qū)，也是筆者同他的主要分歧。

    第三，對事物進(jìn)行從個別到一般的抽象過程，是人認(rèn)識事物的一種主觀活動，由此形成的結(jié)論屬于認(rèn)識的范疇，具有主觀性，當(dāng)然也有客觀性。孫先生所說的“從‘個別’中抽象出來的‘一般’，具有客觀性”，應(yīng)是指抽象出來的“一般”內(nèi)容具有客觀性，如果它符合客觀實際的話。這樣的抽象“一般”就屬于真理范疇。但要看到，即便是這樣的客觀認(rèn)識，也有相對的一面，都是有條件的、有限的，而不是無條件的、絕對的。它同“普世”的觀念是連不到一起的。

    “孫文”引用列寧的那段話：“當(dāng)思維從具體的東西上升到抽象的東西時，它不是離開——如果它是正確的——真理，而是接近真理。物質(zhì)的抽象，自然規(guī)律的抽象，價值的抽象及其他等等，一句話，那一切科學(xué)的（正確的、鄭重的、不是荒唐的）抽象，都更深刻、更正確、更完全地反映著自然。”恰恰是在說明思維對事物進(jìn)行科學(xué)抽象（包括“價值的抽象”）得出的“一般”具有相對性，只能無限地接近真理，只能是一次比一次的認(rèn)識更進(jìn)一步，從而更深刻、更正確、更完全。這種科學(xué)抽象、價值抽象是不斷發(fā)展的，不會是凝固不變的，因而就不會是“普世”的。

    第四，引文中出現(xiàn)的“物能用來滿足自己的需要”、“對他們有用”等論述，是馬克思用來說明經(jīng)濟學(xué)上的使用價值的。經(jīng)濟學(xué)上的使用價值同哲學(xué)上的價值雖有相同相近的意思，但馬克思著重探討的是經(jīng)濟學(xué)上的另一范疇——價值，并堅決反對并不斷批判把經(jīng)濟學(xué)上的價值混同于哲學(xué)上的價值。“孫文”引用馬克思關(guān)于物的使用價值的論述說明不了哲學(xué)上的價值的任何問題。

4.“孫文”提到“馬克思主義、共產(chǎn)主義理想具有普世價值”，還警告說“如果不承認(rèn)有任何普世價值存在，那就會導(dǎo)致否定馬克思主義和共產(chǎn)主義理想的普世性”，缺乏馬克思主義的基本常識，而且此種擔(dān)憂也是多余的。

    馬克思主義是無產(chǎn)階級的思想體系。恩格斯指出：共產(chǎn)主義作為理論，是無產(chǎn)階級立場在無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級斗爭中的理論表現(xiàn)，是無產(chǎn)階級解放的條件的理論概括[②]。列寧說得更為明確：馬克思主義是由資本主義訓(xùn)練出來的無產(chǎn)階級的思想體系[③]。鮮明的階級性是馬克思主義的根本特性之一。既然如此，馬克思主義這樣一種“使資產(chǎn)階級怕得發(fā)抖”的學(xué)說何以能成為“普世價值”呢？習(xí)近平總書記指出：“我們說馬克思主義是普遍真理，西方國家能承認(rèn)嗎？”這句反駁點明了問題的實質(zhì)。

    即便人類進(jìn)入到共產(chǎn)主義社會，也不會存在什么“普世價值”。因為那時的社會雖然消滅了階級和階級差別，人們的價值觀念沒有了階級性，但這是一個每個人都得到了全面而自由的發(fā)展的社會，每個人的個性都得到充分的尊重和發(fā)揚。因此，因主體個性上的差異而產(chǎn)生不同的價值認(rèn)識應(yīng)是普遍存在的現(xiàn)象。同時共產(chǎn)主義社會也是一個不斷向前發(fā)展的社會。主體對同一客體的認(rèn)識也會有歷史性的變化，不會存在永恒不變的價值認(rèn)識。

    “孫文”提到：“我們認(rèn)為馬克思主義、共產(chǎn)主義理想具有普世價值，但是有的人則認(rèn)為，共產(chǎn)主義已經(jīng)失敗了，或者說已經(jīng)被證偽了。顯然這是立場不同、價值觀不同的表現(xiàn)。”這個說法本身就表明馬克思主義、共產(chǎn)主義理想不是“普世價值”。既然“我們認(rèn)為”是，“但是有的人則認(rèn)為”不是，何來的“普世價值”呢？

    同孫先生的擔(dān)憂相反的是，否定“普世價值”的存在，不僅不會導(dǎo)致否定馬克思主義和共產(chǎn)主義理想，反而有利于堅持和發(fā)展馬克思主義，有利于堅定對共產(chǎn)主義的理想信念。倒是宣揚超階級的全人類的“普世價值”，會導(dǎo)致否定馬克思主義的階級觀點和無產(chǎn)階級專政學(xué)說，從根本上瓦解馬克思主義的意識形態(tài)，導(dǎo)致動搖社會主義政權(quán)的思想理論根基。蘇聯(lián)亡黨亡國的教訓(xùn)就是一面血淋淋的鏡子。

5.“孫文”認(rèn)為“憲法政治、民主、人權(quán)、法治等作為人類文明的成果，具有一定的普世性價值”，認(rèn)為如果否定憲法政治、民主、人權(quán)、法治等有“普世性”，就“必然會否定人類積累的政治文明和法律文化，犯‘左’的只講對立不講統(tǒng)一的錯誤”，還說“如果不承認(rèn)有普世價值，那么人類就不可能結(jié)成社會；我們也不可能在不同社會集團中去‘求同存異’”。

    “孫文”顯然把價值的“普世性”同價值共識搞混了。否定“普世價值”的存在，并不意味著否定價值共識。一定的主體在一定的條件下可以達(dá)成一定的價值共識（比如一定區(qū)域的人們結(jié)成自己的社會，不同社會集團之間的求同存異）。在人類文明進(jìn)步中、在各民族文化交流中，會逐步形成對某些基本價值的認(rèn)可（比如在全球環(huán)境問題、核威脅、經(jīng)濟危機等等上面）。但要看到，人們（人類）的價值共識總是有條件、有范圍的，是以承認(rèn)并尊重彼此的差異甚至對立為前提的，并隨著這些條件和范圍的改變而發(fā)生變化，從來就不存在一種永恒不變的“普世”的價值共識。

    比如“孫文”多次提到的法治就屬于人類在文明進(jìn)步中形成的一種共識。所謂法治說到底是統(tǒng)治階級依照自己制定的法律管理國家和社會。它作為統(tǒng)治階級治國理政的一種手段、方式，可以為不同性質(zhì)的社會的統(tǒng)治階級利益服務(wù)。人類至今的歷史就出現(xiàn)過奴隸制時代的法治、封建社會的法治、資本主義的法治、社會主義的法治。盡管剝削社會的法治很不人道、專制，是形式上的法治，但運用法的強制力管理國家和社會卻成為人類政治文明發(fā)展進(jìn)步中的一個重要成果，有關(guān)法治的價值認(rèn)識得到了不同國家、不同社會、不同民族的認(rèn)同。

    但這種普遍認(rèn)同不意味著法治就是“普世”的。因為不同的階級、不同的社會、不同的國家對法治的理解是完全不一樣的。奴隸制時代的法治是不適用廣大奴隸的，奴隸被剝奪了做公民的資格，因而不享有法定的權(quán)利；封建時代的法治是同國王和貴族享有超越法律之上之外的特權(quán)并行不悖的；資本主義社會的法治雖然把所有人包括政黨等組織和國家機構(gòu)都納入法治的范疇，不允許任何人任何組織有超越憲法法律的權(quán)利，同時規(guī)定法律面前人人平等，但資本擁有法律之上之外的特權(quán)卻是眾所周知的事實，資本主義的法治說到底是維護資本權(quán)益和資產(chǎn)階級統(tǒng)治秩序的法治。社會主義的法治雖然還不完善，還需要在實踐中發(fā)展，但社會主義法治的本質(zhì)是維護廣大人民群眾的利益的，是黨的領(lǐng)導(dǎo)、人民當(dāng)家作主和依法治國的有機統(tǒng)一，它同資本主義的法治有著本質(zhì)的區(qū)別。既然如此，就沒有什么適用一切階級、一切社會的法治。既然如此，何以認(rèn)定法治是“普世”的呢？

    憲政更不會是“普世”的。因為憲政資本主義社會特有的政治法律現(xiàn)象，是法治同資本主義制度相結(jié)合的產(chǎn)物，旨在維護資本主義的剝削制度和統(tǒng)治秩序，實質(zhì)是資產(chǎn)階級專政的民主政治，為發(fā)展資本主義保駕護航。憲政的內(nèi)涵還有歷史性的變化。如果說憲政有什么“普世性”，那就是得到全世界資產(chǎn)階級的普遍認(rèn)同，它絕不是無產(chǎn)階級和廣大勞動人民所能接受的“普世價值”。

    當(dāng)然，我們一方面看到社會主義法治同資本主義的法治區(qū)別，另一方面也需承認(rèn)資本主義幾百年的發(fā)展歷程，積累了不少可資我們借鑒的法治文明成果，需要我們消化吸收西方對我有益的經(jīng)驗。改革開放30多年來，我國民主法制建設(shè)取得巨大成就，這一方面主要是我們黨帶領(lǐng)全國人民自主探索不懈奮斗的結(jié)果，另一方面，也與我們黨善于借鑒國外政治文明有益成果包括西方發(fā)達(dá)國家民主法治經(jīng)驗是分不開的。毫無疑問，積極借鑒吸收人類政治文明有益成果，包括西方發(fā)達(dá)國家民主法治經(jīng)驗，這是社會主義贏得與資本主義相比較的優(yōu)勢的必然要求，也是我們黨必須要長期堅持的一個重要方針；但這并不意味著需要我們承認(rèn)民主、法治是“普世價值”才能借鑒和吸收，也不意味著我們不承認(rèn)民主、法治是“普世價值”就要犯過去“‘左’的只講對立不講統(tǒng)一的錯誤”。倒是認(rèn)同西方的那套玩意為“普世價值”，則有可能犯照搬照抄西方政治制度的顛覆性錯誤。

6.從客觀事物中抽象出來的共性并不等于價值觀念的“普世性”。

    主張“普世價值”的人在思維上有一個共同點，即是把人們從客觀事物中抽象出來的共性或一般性，當(dāng)作價值觀念的“普世性”。孫先生認(rèn)為民主有抽象的一般，因此民主是“普世”的。

    但從哲學(xué)上講，客觀事物的共性或一般性并不能孤立存在。人們在思維中可以抽象出客觀對象的共性或一般性來，但是在現(xiàn)實中，共性或一般性脫離不了個性、特殊性。共性或一般性總要寓于個性、特殊性之中，并要通過個性與特殊性表現(xiàn)出來。因此，片面強調(diào)事物的共性或一般性，如以民主有抽象的一般，作為“普世價值”存在以及民主是“普世價值”的根據(jù)，這在哲學(xué)上是講不通的。

    即使是從事物中抽象出來的共性或一般性也不會一勞永逸、靜止不變的。因為一定歷史條件下的人類，受主客觀條件的限制，認(rèn)識事物的手段、能力、水平總是有限的。需要經(jīng)歷從實踐到認(rèn)識、再從認(rèn)識到實踐，如此循環(huán)往復(fù)以至無窮。從不知到有所知、從較淺的認(rèn)識到較深的認(rèn)識，由此不斷深化和提高，這是人類認(rèn)識事物包括認(rèn)識事物的共性一般要經(jīng)歷的過程。這是一個無止境的過程。每一次正確的認(rèn)識，都向真理接近一步，但不可能達(dá)到終極真理。對事物的抽象能力也是如此，總要隨著對具體事物的認(rèn)識的提高，隨著對個性或特殊性的認(rèn)識的豐富，而逐步深化和發(fā)展（這就是孫先生引用列寧那段論述的涵義）。這就決定了事物的共性或一般性，也必然是具體的、歷史的，而不是永恒不變的。比如，在互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)出現(xiàn)之前與之后，人們對媒體這個抽象概念的理解是不一樣的，將來還會有新的認(rèn)識。

    在實際的生活中，人們抽象的概念、觀念也是如此。民主就其抽象的本意而言，是指大多數(shù)人當(dāng)家作主，亦即“眾人的統(tǒng)治”。但人類進(jìn)入階級社會以后，對民主的這一本意，不同的階級有不同的看法，而且從來就沒有真正實現(xiàn)過。即便在社會主義條件下，對人民當(dāng)家作主的本質(zhì)內(nèi)涵的認(rèn)識，也隨著實踐的發(fā)展不斷深化，絕不是一勞永逸、永恒不變的。

7.“孫文”認(rèn)為，“不能因為堅持價值觀的差異性而否認(rèn)價值的普世性”，還說“既不能因為贊同價值的普世性而否定價值觀的差異性，也不能因為承認(rèn)價值觀的差異性而拒絕接受價值的普世性”，還說憲政、民主、人權(quán)、法治等作為范疇具有“普世性”，是需要商榷的。

    這里首先需要指出的是，價值觀同價值不是同一層次的概念，價值觀是在價值認(rèn)識的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，兩者不是對立統(tǒng)一的矛盾關(guān)系。如果要談對立統(tǒng)一，應(yīng)該是同一事物內(nèi)部或同一范疇內(nèi)部矛盾著的雙方的對立統(tǒng)一。比如可以談在法治問題上不同的階級之間存在差異與共識的對立統(tǒng)一，在全球性問題上不同的國家可以求同存異，在同一社會問題上不同的社會集團之間可以求同存異；還可以談價值的客觀性同價值的主觀性的對立統(tǒng)一，價值觀的客觀性同價值觀的主觀性的對立統(tǒng)一（價值觀也不是只有主觀性的一面）。因此，把“價值觀的差異性”同“價值的普世性”進(jìn)行類比，進(jìn)行辨證分析，其前提是存疑的，是不能成立的。

    “孫文”的結(jié)語提到：“我們既應(yīng)承認(rèn)憲法政治、民主、人權(quán)、法治等范疇的普世性，也必須看到關(guān)于憲政、民主、人權(quán)、法治等的觀點和主張的無普世性”。后半句不用說明，憲政、民主、人權(quán)、法治都是價值觀，孫先生也認(rèn)同存在“不同的人、不同的集團，各有各的、甚至是完全相反的主張”，因而不是“普世”的。倒是前半句需要加點分析。

     孫先生在文中不止一次提到憲政、民主、人權(quán)、法治等作為范疇具有“普世性”，并在結(jié)束語中以結(jié)論的形式再次強調(diào)，給人的印象仿佛是哲學(xué)上的范疇具有“普世性”。如果認(rèn)為人類在思維活動中形成的具體范疇具有“普世性”，這就大錯特錯了。哲學(xué)范疇是最一般的概念，是人類思維活動的成果，是對客觀存在的現(xiàn)象或運動（包括人類精神世界）的基本性質(zhì)、規(guī)律性等方面特點的抽象概括，如物質(zhì)、運動、意識、質(zhì)和量、原因和結(jié)果、可能性和現(xiàn)實、自由和必然性等就是基本的哲學(xué)范疇。這些范疇對客觀存在的現(xiàn)象或運動的概括是否準(zhǔn)確、科學(xué)，需要經(jīng)過無數(shù)次的實踐加以證明和修正，以是否符合客觀實際作為判斷的依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)，并根據(jù)實踐的變化不斷完善和發(fā)展。哲學(xué)上的價值反映的是事物的性能同人的需要之間的聯(lián)系，是以人的需要作為衡量客體有無價值及價值大小的尺度。顯然范疇還不是價值認(rèn)識，談不上是“普世價值”。

    即便是范疇本身也不是“普世”的，因為范疇同觀念、觀點、概念等一樣，也是發(fā)展變化的。馬克思指出：“人們按照自己的物質(zhì)生產(chǎn)方式建立相應(yīng)的社會關(guān)系，正是這些人又按照自己的社會關(guān)系創(chuàng)造了相應(yīng)的原理、觀念和范疇。所以，這些觀念、范疇也同它們所表現(xiàn)的關(guān)系一樣，不是永恒的。它們是歷史的、暫時的產(chǎn)物。生產(chǎn)力的增長、社會關(guān)系的破壞、觀念的形成都是不斷運動的”[④]。馬克思、恩格斯還指出：“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系、人們的社會存在的改變而改變，這難道需要經(jīng)過深思才能了解嗎？思想的歷史除了證明精神生產(chǎn)隨著物質(zhì)生產(chǎn)的改造而改造，還證明了什么呢？”[⑤]

    同樣，憲政、民主、人權(quán)、法治等作為范疇的存在，也只是些抽象的概念。而這些概念本身也是發(fā)展變化的，不同的社會、不同的社會集團對憲政、民主、人權(quán)、法治等范疇的階級是不一樣的。因此，憲政、民主、人權(quán)、法治作為范疇并不是“普世”的。如果范疇具有“普世性”，那么前面提到的物質(zhì)、運動、意識、質(zhì)和量、原因和結(jié)果、可能性和現(xiàn)實、自由和必然性等也都有“普世性”。這樣“普世價值”就無處不在了，豈不荒唐！

    順便提及的是，“孫文”的作者認(rèn)同“合二為一”的提法，認(rèn)為“不能只講‘一分為二’，而不講‘合二為一’”。由此可見，孫先生所運用的哲學(xué)還不全是馬克思主義的辯證唯物主義，由此形成不少糊涂認(rèn)識也就不足為怪了。

    總起來看，貫穿孫先生思維始終的，是用事物的、觀念的或價值的客觀性，說明事物的、觀念的或價值的“普世性”，這也是其他“普世價值”論者共同的思維特點。沒有看到，事物的、觀念的或價值的客觀性說明不了觀念的“普世性”。事物、觀念或價值是否具有“普世性”，需要從對事物的認(rèn)識、形成的觀念和價值的主觀性是否具有“普世性”進(jìn)行說明。因為“普世性”本身就是觀念。根據(jù)人們對事物的認(rèn)識、形成的觀念和價值的主觀性出發(fā)，根本得不出有“普世性”的認(rèn)識、觀念、范疇、價值的存在，也談不上價值的“普世性”。

（2014年10月24日修改）

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