【破土編者按】很多人會(huì)誤解馬克思，認(rèn)為他是一位堅(jiān)持達(dá)爾文進(jìn)化論的人類(lèi)中心主義者。但約翰·福斯特顯然不同意：他認(rèn)為，馬克思有自己的一套唯物主義自然觀，用政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判思考生態(tài)問(wèn)題。在馬克思看來(lái)，在資本主義生產(chǎn)條件下，在交換價(jià)值取代使用價(jià)值的邏輯中，勞動(dòng)破壞了讓土地肥力得以持久的自然條件，從而最終破壞了一切財(cái)富的源泉——土地和工人。這不僅造成了勞動(dòng)異化，而且也導(dǎo)致了土地或自然異化。但是，光有政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，還是不夠的。在社會(huì)主義歷史上，同樣存在環(huán)境問(wèn)題，所以我們可能還需要引入一種技術(shù)批判。 

　　看到書(shū)名——《馬克思的生態(tài)學(xué)》，我們不禁要問(wèn)：馬克思與生態(tài)學(xué)有什么關(guān)系?作為啟蒙運(yùn)動(dòng)后裔的馬克思，他所信仰的進(jìn)步觀和科學(xué)世界圖景難道不是人類(lèi)中心主義的嗎?馬克思的未來(lái)世界難道不是以人類(lèi)對(duì)自然的控制為基礎(chǔ)的嗎?用恩格斯的名言來(lái)說(shuō)就是，對(duì)人的政治統(tǒng)治應(yīng)當(dāng)變?yōu)閷?duì)物的管理和對(duì)生產(chǎn)過(guò)程的領(lǐng)導(dǎo)。在我們的"常識(shí)"看來(lái)，在馬克思所預(yù)言的共產(chǎn)主義社會(huì)中，人的自由必然要以對(duì)自然的奴役為前提。因此，自然在馬克思主義的論述中完全是一個(gè)被動(dòng)的客體。 

　　但是本書(shū)作者福斯特卻給出了一個(gè)完全不同的思想譜系。 

　　福斯特的全名是約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Foster)，美國(guó)俄勒岡大學(xué)社會(huì)學(xué)教授，《組織與環(huán)境》和《每月評(píng)論》的主編，當(dāng)代生態(tài)馬克思主義的領(lǐng)軍人物。福斯特早期的研究對(duì)象是保羅·斯威奇(Paul Sweezy)和保羅·巴蘭(Paul Baran)的馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)，這就決定了其學(xué)術(shù)進(jìn)路與"西方馬克思主義"之間的歧異，我們會(huì)在后面的論述中細(xì)細(xì)辨明。 

　　福斯特在書(shū)中指出，除了我們所熟悉的唯物主義歷史觀之外，馬克思還發(fā)展了唯物主義自然觀，這種自然觀來(lái)源于費(fèi)爾巴哈。費(fèi)爾巴哈認(rèn)為，黑格爾不能提出一種真正的自然主義，因?yàn)樗麑⑼庠谧匀灰暈槔砟畹耐饣?，人?lèi)與自然是分裂的;而費(fèi)爾巴哈認(rèn)為人的存在乃是基于自然，自然就寓于人的感性體驗(yàn)中，也正是在這種直接性的感性體驗(yàn)中，自然與人類(lèi)是統(tǒng)一的。馬克思通過(guò)費(fèi)爾巴哈認(rèn)識(shí)到，自然與人類(lèi)之間不存在不可逾越的界限，因此自然只有置于（人類(lèi)）歷史中才能得到理解，人類(lèi)的欲望和思維在與自然的互動(dòng)過(guò)程中得到了轉(zhuǎn)化的同時(shí)，自然也經(jīng)歷了種種變遷，這變遷的過(guò)程就是"自然史"。 

　　這里我們要搞清楚，自然并不是外在于我們的存在，并非當(dāng)我們?nèi)?quot;回歸自然"時(shí)，我們才處身于自然之中。我們一直就在自然之中。在馬克思那里，自然與歷史這一對(duì)子并非截然對(duì)立，而是處于辨證的關(guān)系中。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思就認(rèn)識(shí)到，自然是人的無(wú)機(jī)的身體，"所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，也就是等于說(shuō)自然界同自身相聯(lián)系，因?yàn)槿耸亲匀坏囊徊糠帧?quot; 所以當(dāng)人在進(jìn)行再生產(chǎn)的時(shí)候，也就"再生產(chǎn)整個(gè)自然界"(第82頁(yè))。 自然史與人類(lèi)史相輔相成。 

　　以上所述的就是馬克思生態(tài)學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)。正是在自然與歷史的相互牽連中，我們可以看到，當(dāng)下生態(tài)危機(jī)就不單純是自然環(huán)境問(wèn)題，它與整個(gè)人類(lèi)社會(huì)的生產(chǎn)與再生產(chǎn)構(gòu)型為一種辯證的總體性，當(dāng)務(wù)之急便是對(duì)這種總體性進(jìn)行考察。這里福斯特引入了馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，來(lái)對(duì)生態(tài)問(wèn)題進(jìn)行總體性的分析。 

　　福斯特從《資本論》中拈出了他的核心概念：新陳代謝斷裂(metabolic rift)——這一概念是馬克思對(duì)農(nóng)業(yè)化學(xué)家李比希土壤退化理論的發(fā)展。這里所謂的新陳代謝不是我們生物體內(nèi)物質(zhì)和能量的轉(zhuǎn)變過(guò)程，而是人和自然之間的物質(zhì)變換的過(guò)程。然而，因?yàn)楝F(xiàn)代資本主義的生產(chǎn)關(guān)系以及隨之而來(lái)的城鄉(xiāng)差別，這種新陳代謝出現(xiàn)了無(wú)法彌補(bǔ)的裂縫。這種斷裂的現(xiàn)實(shí)表征就是生態(tài)危機(jī)，其根本原因就是資本主義生產(chǎn)關(guān)系對(duì)土地的"剝削"。 

　　這與馬克思所接受的達(dá)爾文進(jìn)化論背道而馳。 

　　馬克思通過(guò)達(dá)爾文的進(jìn)化論認(rèn)識(shí)到，人與其它物種一樣，同樣來(lái)自自然，并不是什么"萬(wàn)物的靈長(zhǎng)"。這里福斯特特別指出，《物種起源》第一版中并沒(méi)有"進(jìn)化論"和"適者生存"的概念。這種具有目的論意味的概念無(wú)疑為社會(huì)達(dá)爾文主義奠定了理論基礎(chǔ)，但福斯特卻將達(dá)爾文與這種具有沙文主義和人類(lèi)中心主義的思想?yún)^(qū)別開(kāi)來(lái)，從而也讓馬克思與其劃清界限。在馬克思看來(lái)，達(dá)爾文的《自然選擇》"第一次給了自然科學(xué)中的'目的論'以致命打擊"(第220頁(yè))——拒絕了人類(lèi)中心主義的馬克思認(rèn)識(shí)到，不光人要發(fā)展，要進(jìn)步，自然也需要得到發(fā)展，要與時(shí)俱進(jìn)。但是在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下，不僅人作為勞動(dòng)力被異化了，土地作為自然力也遭到了異化。于是，為了解決人與自然之間的新陳代謝問(wèn)題，即實(shí)現(xiàn)人與自然的"共同進(jìn)化"，資本主義的生產(chǎn)關(guān)系必然要被超越，我們必須走向生產(chǎn)者（自由人）的聯(lián)合體。只有在這種聯(lián)合體中，社會(huì)的物質(zhì)發(fā)展才能和人類(lèi)與自然關(guān)系的發(fā)展聯(lián)系在一起。

　　因此，在馬克思那里，自然史與人類(lèi)史是統(tǒng)一的，由此形成了歷史的和自然的總體性，這意味著，馬克思的生態(tài)學(xué)同時(shí)也是一種政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，其生態(tài)批判最終就落實(shí)在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中。從這個(gè)意義上，福斯特認(rèn)為，真正繼承馬克思生態(tài)思想的是列寧、考茨基、布哈林、盧森堡、莫里斯和考德威爾等正統(tǒng)馬克思主義者，而不是諸如法蘭克福學(xué)派這樣的西方馬克思主義者——他們更像是韋伯主義者。正是基于此，福斯特與法蘭克福學(xué)派在生態(tài)學(xué)上的分歧也彰顯出來(lái)，前者的進(jìn)路是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，旨在揭示生態(tài)危機(jī)背后的資本主義生產(chǎn)關(guān)系；而后者進(jìn)路卻是文化批判，旨在揭示生態(tài)危機(jī)背后的工具理性和征服自然的思想觀念。 

　　于是，按照福斯特的看法，我們就不可能在維持資本主義的生產(chǎn)關(guān)系的前提下，去進(jìn)行生態(tài)保護(hù)——晚期資本主義國(guó)家對(duì)氣候危機(jī)只能采取零敲碎打和算計(jì)式的策略，如碳配額、碳交易和碳關(guān)稅等措施，《京都議定書(shū)》的幾近破產(chǎn)就是明證。真正的解決之道只能是后資本主義的環(huán)保觀，這就是馬克思的生態(tài)學(xué)。 

　　但海德格爾早在冷戰(zhàn)之前就認(rèn)識(shí)到：蘇聯(lián)與美國(guó)，一個(gè)共產(chǎn)主義，一個(gè)資本主義，但"這兩個(gè)國(guó)家在形而上學(xué)上是相同的"，因?yàn)樗鼈冊(cè)谛螒B(tài)和精神上，都為技術(shù)的"命運(yùn)"所籠罩，處于沉淪之中。不論我們是處于后工業(yè)時(shí)代，意識(shí)形態(tài)終結(jié)的時(shí)候還是信息時(shí)代，技術(shù)無(wú)疑當(dāng)下最為重要的中介，規(guī)定著我們的存在方式。也因此，即便二者在生產(chǎn)方式上存在根本性差異，共產(chǎn)主義的蘇聯(lián)卻未必比資本主義的美國(guó)更加環(huán)保。 

　　關(guān)于蘇聯(lián)，福斯特辯解說(shuō)，斯大林偏離了列寧的生態(tài)思想，所以才會(huì)造成自然異化。但這種說(shuō)辭與關(guān)于"現(xiàn)實(shí)社會(huì)主義"所進(jìn)行的辯解——蘇東集團(tuán)偏離了馬克思思想，所以烏托邦才變成了異托邦——可謂"異曲同工"，并不那么令人信服。在當(dāng)下的中國(guó)社會(huì)主義實(shí)踐中，我們?cè)鯓硬拍茉诶眉夹g(shù)的同時(shí)，不為技術(shù)所挾持，怎樣達(dá)成人與自然的和解，真正實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，或許是更為切近的問(wèn)題。于是，為了解決生態(tài)問(wèn)題，在馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判之外，我們可能還需要引入一種技術(shù)批判。 

　　參考文獻(xiàn)：《馬克思的生態(tài)學(xué)》，[美]福斯特著，劉仁勝、肖峰譯，高等教育出版社，2006年2月，24元。

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