生態(tài)學(xué)由德國生態(tài)學(xué)家恩斯特·?？藸栍?866年提出。作為科學(xué)的生態(tài)學(xué)，是研究生物體與它們的環(huán)境的關(guān)系的學(xué)問。

　　生態(tài)的終極事實是“和諧”

　　現(xiàn)實的、作為事實并成為科學(xué)研究對象的生態(tài)或環(huán)境是多樣的：有未曾遭到破壞、各種環(huán)境要素相互和諧的生態(tài)環(huán)境;也有遭到人類破壞、各種生態(tài)要素相互抵牾的環(huán)境。在純粹天然的情形下，生態(tài)系統(tǒng)的進(jìn)化和發(fā)展趨向于和諧;遭到破壞而失去平衡則是自然的異常狀態(tài)，現(xiàn)代生態(tài)科學(xué)認(rèn)識到了這一點，所以生態(tài)思想史家把生態(tài)學(xué)定義為一種在自然界中發(fā)現(xiàn)“和諧”、“專門研究和諧的科學(xué)”。這意味著生態(tài)的終極事實或最高事實是“和諧”。由此可以導(dǎo)出“生態(tài)”一詞的價值性含義，即生態(tài)環(huán)境要素之間具有必然性的關(guān)系是和諧。這種和諧具有對人類行為的引導(dǎo)性意義和價值性含義。

　　人類的出現(xiàn)是自然進(jìn)化史上的一個重要事實。人類智力的發(fā)展超出任何物種，達(dá)到了可以破壞自然的程度;人類的享樂和積累財富的意愿遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了自然的可承受力。有鑒于此，其本質(zhì)為人與自然的和諧的“生態(tài)文明”的提倡和推行，對于當(dāng)今人類來說便成為一件十分迫切的事情。生態(tài)文明不僅是一種經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式，也是人類的存在方式和人類文明發(fā)展的應(yīng)有形式，更是人類的一種新的文明階段。在自然和人類的發(fā)展進(jìn)化中，人類應(yīng)改變過去所謂人類中心主義的思維方式，承認(rèn)自然自身的內(nèi)在價值，認(rèn)可自然自身的權(quán)利，自覺地尊重其價值、維護(hù)其權(quán)利，敬畏自然，順應(yīng)自然的運動，把自己的發(fā)展和進(jìn)化融合進(jìn)自然的發(fā)展與進(jìn)化過程之中，與自然協(xié)同進(jìn)化，達(dá)到與自然的動態(tài)平衡。人類是唯一能夠給自然帶來破壞的生物種群，也是唯一能夠認(rèn)識到自己對于自然的責(zé)任的種群。人類應(yīng)該有更高一級的自我意識，承擔(dān)對于自然的責(zé)任。

　　中國哲學(xué)本質(zhì)上是生態(tài)性質(zhì)的

　　在中國哲學(xué)中，首先，“究天人之際”的根本議題與生態(tài)哲學(xué)的主題一致。其次，“天人合一”，即人與自然和諧的基本價值與生態(tài)的價值性含義吻合。再次，儒家、道家及道教、佛教哲學(xué)對如何做到人與自然的和諧，都有較為系統(tǒng)深入的論述，構(gòu)成了中國生態(tài)哲學(xué)的豐富內(nèi)容。

　　關(guān)于天人合一，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的命題。他所說的“自然”，是萬物的自己而然、自我決定、自主生長的特性。所謂法自然，是不干擾萬物之本性，讓其自我生長，這是尊重和順應(yīng)自然的態(tài)度。儒家哲學(xué)從未把人和自然分割開來，它對于“天命之謂性”、“天人合一”，即天道是人道的基礎(chǔ)的認(rèn)識，奠定了人應(yīng)服從自然秩序的存在模式，“與天地萬物為一體”的道德追求把道德共同體擴(kuò)展到了一切生物和非生物。與道家略有差異，儒家所認(rèn)為的天或自然是“生生”?！吨杏埂氛f：“天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。”《易傳》說“天地之大德曰生”，又說“生生之謂易”。在儒家哲學(xué)中，生生不息是自然界的基本事實，也是自然的“合目的性”。自然本來沒有意志，沒有計劃，沒有目的。可是，自然的進(jìn)化最終達(dá)到生生不息的和諧狀態(tài)。從現(xiàn)在往回追溯，似乎它的進(jìn)化就是朝著這個目的行進(jìn)的。這就是我們所謂的“合目的性”。儒家哲學(xué)把自然的合目的性表述為“天地之心”、“天地生物之心”。朱子指出：“仁者，天地生物之心，而人得以生者，所謂元者善之長也。”可見，以往僅僅把“仁”理解為規(guī)范人際關(guān)系的道德范疇是不夠的，因為這種理解忽略了“仁”的生態(tài)維度。在儒家看來，人心正是天地之心。張載說：“天無心，心都在人之心。”朱子說：“天地萬物以生物為心，人以天地生物之心為心。”又說：“自家心便是鳥獸草木之心。”這些說法的立意是為了讓人承擔(dān)對于天地萬物的生態(tài)責(zé)任。因為只有人能夠體會天地之心，進(jìn)而助成天地萬物生生不息的生命運動。“為天地立心”包含了生態(tài)責(zé)任。

　　儒家把自然細(xì)分為動物、植物、土地、山川，提出了關(guān)于這些對象的宗教、美學(xué)、道德、政治四種維度或四種態(tài)度。儒家對于自然的宗教態(tài)度的原則是報答和祭祀自然，所謂“報本反始”、“仁至義盡”。儒家對于自然的審美態(tài)度是移情，把自然和人相比擬，如用植物來比喻君子人格的德性：“歲寒，然后知松柏之后凋也”，認(rèn)為梅蘭竹菊是植物中的君子;儒家對于自然的道德態(tài)度的原則，是要求人用仁、惻隱之心對待自然界，把自然置于道德共同體之中;承認(rèn)自然的本性，尊重其價值，維護(hù)其權(quán)利，使其“盡性”。典型的命題除了大家耳熟能詳?shù)拿献拥娜拭駩畚锿?，還有鄭玄的“仁：愛人以及物”，以及董仲舒的“質(zhì)于愛民，以下至于鳥獸昆蟲莫不愛，不愛，奚足謂仁?”儒家對于自然的政治態(tài)度是要求設(shè)置官職、頒布法律保護(hù)自然。官職有“虞”官，政令、法律有《禮記·月令》篇以及近年來在甘肅出土的泥墻墨書等自然保護(hù)的律令。

　　美國著名生態(tài)哲學(xué)家羅爾斯頓說：“衡量一種哲學(xué)是否深刻的尺度之一，就是看它是否把自然看作與文化是互補(bǔ)的，而給予它應(yīng)有的尊重。”近代西方文化沒有充分認(rèn)識到這一點，這是它的巨大缺陷。人類如果還要在這個星球上生存下去，那么其生存就必然是生態(tài)性的;生態(tài)地存在應(yīng)是人類根本的存在方式、一個新的文明階段。我們需要尋求中國傳統(tǒng)生態(tài)智慧的啟發(fā)，并在一些問題上吸收儒家、道家的文化原則。

　　(作者單位：南開大學(xué)哲學(xué)學(xué)院)

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