文學到底是否具有公共性?應不應該具備公共性?這個貌似沒有爭議的論題實質上是有爭議的。前不久，偶然讀到十九世紀德國著名的藝術史家格羅塞說的一段話：“無論什么時候，無論什么民族，藝術都是一種社會的表現(xiàn)，假使我們簡單地拿它當作個人現(xiàn)象，就立刻會不能了解它原來的性質和意義┅┅至少，古代的著作者，總是把藝術看作公共事業(yè)的。”他說“至少”。言下之意，古代以后的“著作者”就不一定“總是把藝術看作公共事業(yè)了。這位德國老頭眼光還是夠“毒”的。是的，文學到底是不是一種公共事業(yè)、它到底具不具備公共性、文學的語意表達在確定了必須進行詩意棲居和個性詮釋的同時，還要不要肩負起通達公共意識、建構民族理想和社會價值的使命，起碼在十九世紀以后這漫長的歲月里一直存在著或大或小、有時顯著有時隱晦的分歧的。有些朋友甚至羞于把文學創(chuàng)作和公共領域聯(lián)系起來，更惶言讓文學肩負起某種必需的公共使命了。似乎只要這么一聯(lián)系，文學就不文學了，更談不上文學的神圣性了。

　　我常常困惑在這種本不該有的分歧中。

　　勿庸置疑，文學創(chuàng)作是一種個體勞動，是一種具有明顯內省色彩的心興性個人行為。又因為它是藝術創(chuàng)作，所以它必須呈現(xiàn)作家的個人特色，烙上明確的個性印記。優(yōu)秀的作家必須也一定會擁有強烈的自我意識。我們曾經(jīng)歷過一個痛苦的歷史階段，讓作家消除個性，否認自我在文學創(chuàng)作中的基礎作用。那些年，文學所遭受的傷害記憶猶新。經(jīng)過撥亂反正，作家找回了自我，文學事業(yè)擁有了一個燦爛的春天。這也是有目共睹的?，F(xiàn)在需要進一步探討的是，作家自我中的這個“我”，究竟應該是一個什么樣的我?它當然代表著它居在體的那個主人。這種代表的呈現(xiàn)在文學創(chuàng)作中越充分，越“各色”，越獨特，越與眾不同，就越會被人們認為具有“文學性”或“藝術性”。但這是否就表明作家的這個“我”可以僅僅只代表居在體這個主人，也就是我們通常所說的“小我”就足夠了?作家的這個“我”可以甚至應該漠視或拒斥社會和時代的需求?作家的個體勞動成果是要以“作品“的形式發(fā)表、出版、面世的。因此，歸根結底，它是一種社會存在。這就決定了文學創(chuàng)作和文學家生命歷程中本有的公共性。作家的自我意識中不能或缺了公眾意識。他內在的那個“我”必須是一種“大我”。只是在用不同的角度方式和深度在“包孕天下”。無論他是否愿意，或是否清醒地意識到這一點，只要他是一個真正的作家，他總是以代言人的身份在場。宏大的如“何處望神州?滿眼風光北固樓。千古興亡多少事?悠悠!不盡長江滾滾流”也罷，細微的如“大兒鋤豆溪東，中兒正織雞籠。最喜小兒無賴，溪頭臥剝蓮蓬”也罷，無不因為它們深切的憂天下情懷和對底層平民生存狀態(tài)真誠關愛和生動呈現(xiàn)，而打動了無數(shù)人的心，成就一闕千古絕唱。

　　更應該看到的是，當下中國正處在一個空前巨變的時代。毫不夸張地說，這場巨變所要決定和奠定的是中國今后數(shù)百年的歷史行程軌跡。而這場巨變的重要使命之一，在我看來就是“造人”，造就新型的現(xiàn)代化的中國人。唯有此舉中國方能扎扎實實地推進現(xiàn)代化進程。而要造就一代新型中國人，關鍵的一點，是促成靈魂深處的變革，就需要文化的引導。而文學是可以、也應該承載起這種文化引導功能的。俄羅斯人永世難忘普希金和托爾斯泰，契珂夫和果戈里，我們中國人心里總存著李白杜甫和曹雪芹魯迅，不就是因為這些文學巨匠通過他們的作品深刻影響著一個民族理念民族性格的成型和成長嗎?擁有這種公共性，才使得文學成為了真正的文學，獲取了旺盛的生命力，也使得作家成為了本質意義上的“作家”。

　　當然，我們也不得不警惕另一種傾向，就是對文學公共性的庸俗化呈現(xiàn)，警惕它在實現(xiàn)它應有的公共效應時被“皮囊化”。這是我借用的一個概念。我覺得它特別形象準確。當下文學的絕對私人化趨勢在市場的鞭策下似有所轉向，應聲而起的就是這種在產(chǎn)業(yè)化過程中，過分取媚于大眾的所謂“公共效應”，追求極端的娛樂消遣搏眼球爭點擊率收視率掙票房，只剩下一張“皮囊”自詡為“文學”，而內里早已不止是把無聊肉麻空虛當有趣了，少數(shù)網(wǎng)絡作品、官場文學和言情作品甚至充當起“文學販毒者”的勾當。

　　一千多年前，杜甫曾感慨過“無邊落木瀟瀟下，不盡長江滾滾來”。下者已逝，來者無窮。這正是我們民族的現(xiàn)狀，也是文學的希望。讓文學這頭雄獅奔騰起來，為了文學，也為了我們這個中國。

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