最近，網(wǎng)絡(luò)和微信上傳播《馬克思主義研究》2019年第1期刊載的一篇對中國社會科學(xué)院一位重要領(lǐng)導(dǎo)和專家的訪談錄《我們依然處在馬克思主義所指明的歷史時代》 。整個訪談錄實質(zhì)是對習(xí)近平同志2017年9月29日主持第十八屆中央政治局第43次集體學(xué)習(xí)時重要講話一個觀點的解讀。這個觀點就是習(xí)近平同志關(guān)于時代問題的一段重要論述。他說：“盡管我們所處的時代同馬克思所處的時代相比發(fā)生了巨大而深刻的變化，但從世界社會主義500年的大視野來看，我們依然處在馬克思主義所指明的歷史時代。這是我們對馬克思主義保持堅定信心、對社會主義保持必勝信念的科學(xué)依據(jù)。”這個觀點無疑是正確的。堅持這個觀點，對于中國共產(chǎn)黨人真正堅持馬克思主義的指導(dǎo)思想和社會主義道路意義是十分巨大的。但問題在于“馬克思主義所指明的歷史時代究竟是什么?”整個訪談錄涉及到唯物史觀、社會主義學(xué)說以及現(xiàn)實問題等多方面的內(nèi)容，其中大多數(shù)觀點筆者是贊同的。但其中心思想是要闡明馬克思主義指明的歷史時代的本質(zhì)內(nèi)涵。訪談錄的大標題只是指出，我們當今所處的時代“依然是馬克思主義指明的歷史時代”，這當然是正確的，但馬克思主義指明的這個歷史時代本質(zhì)內(nèi)涵究竟是什么呢?訪談錄第一個大標題就具體指出了這個時代是“從資本主義向社會主義過渡的時代”。整個訪談錄就是圍繞這個中心展開的。恰恰在這個根本問題上，筆者認為其基本觀點值得商榷。

　　一、《從共產(chǎn)黨宣言》的基本內(nèi)容看馬克思主義指明的歷史時代的本質(zhì)內(nèi)涵

　　“時代”是現(xiàn)實生活中經(jīng)常使用的概念。大多是指具有某種經(jīng)濟、政治、文化等特征的一個歷史階段、歷史時期。訪談錄中也較為詳細地闡述了馬克思主義關(guān)于時代特征的有關(guān)論述。筆者基本贊同這些思想。馬克思主義經(jīng)典作家以及我們現(xiàn)實生活中使用“時代”概念，往往從不同的歷史任務(wù)、特征等概括“時代”的含義。由于歷史發(fā)展存在著不同的過程，過程中也存在不同的階段和歷史時期。有時一個大的歷史過程叫“時代”，一個過程中的不同階段、時期也叫“時代”。因此就存在大時代與小時代之分。當然這種“時代”的大小劃分也是相對而言。但問題在于習(xí)近平同志這里指出的是“馬克思主義指明的歷史時代”，當然絕對不是指奴隸社會時代，也不是指封建社會時代，也不單純是指純粹的資本主義時代。我們要搞清楚“馬克思主義指明的歷史時代”的確切含義，就必須從馬克思主義的奠基性著作《共產(chǎn)黨宣言》談起。搞清楚《宣言》的基本思想或者說核心思想，也就能夠搞清楚“馬克思主義指明的歷史時代”本質(zhì)內(nèi)涵究竟是指的什么?

　　《宣言》中有幾個重要論述有助于我們理解“馬克思主義指明的歷史時代”究竟是什么?

　　第一，恩格斯1883年為《宣言》德文版所寫的《序言》?！缎蜓浴氛f，“構(gòu)成《宣言》核心的基本思想是屬于馬克思的。這個思想就是：每一歷史時代主要的經(jīng)濟生產(chǎn)方式和交換方式以及必然由此產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu)，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎(chǔ)，并且只有從這一基礎(chǔ)出發(fā)，這一歷史才能得到說明;因此人類的全部歷史(從土地公有的原始氏族社會解體以來)都是階級斗爭的歷史，即剝削階級和被剝削階級之間、統(tǒng)治階級和被壓迫階級之間斗爭的歷史;這個階級斗爭的歷史包括有一系列發(fā)展階段，現(xiàn)在已經(jīng)達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級(無產(chǎn)階級)，如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫一切剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統(tǒng)治的那個階級(資產(chǎn)階級)的奴役下解放出來。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第252頁)

　　第二，《宣言》的前言指出馬克思恩格斯寫作《宣言》的根本目的是闡明“共產(chǎn)主義”的科學(xué)含義及其目的。“一個幽靈，共產(chǎn)主義的幽靈，在歐洲游蕩。為了對這個幽靈進行神圣的圍剿，舊歐洲的一切勢力，教皇和沙皇、梅特涅和基佐、法國的激進派和德國的警察，都聯(lián)合起來了。有哪一個反對黨不被它的當政的敵人罵為共產(chǎn)黨呢?又有哪一個反對黨不拿共產(chǎn)主義這個罪名去回敬更進步的反對黨人和自己的反動敵人呢?從這一事實中可以得出兩個結(jié)論：共產(chǎn)主義已經(jīng)被歐洲的一切勢力公認為一種勢力;現(xiàn)在是共產(chǎn)黨人向全世界公開說明自己的觀點、自己的目的、自己的意圖并且拿黨自己的宣言來反駁關(guān)于共產(chǎn)主義

　　幽靈的神話的時候了。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第271頁)

　　第三，《宣言》第一章結(jié)尾闡述“兩個必然”的基本思想：“資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件，是財富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖;資本的條件是雇傭勞動。雇傭勞動完全是建立在工人的自相競爭之上的。資產(chǎn)階級無意中造成而又無力抵抗的工業(yè)進步，使工人通過結(jié)社而達到的革命聯(lián)合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態(tài)。于是，隨著大工業(yè)的發(fā)展，資產(chǎn)階級賴以生產(chǎn)和占有產(chǎn)品的基礎(chǔ)本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人。資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第284頁)

　　第四，闡明共產(chǎn)黨人的最高綱領(lǐng)。“但是，現(xiàn)代的資產(chǎn)階級私有制是建立在階級對立上面、建立在一些人對另一些人的剝削上面的產(chǎn)品生產(chǎn)和占有的最后而又最完備的表現(xiàn)。從這個意義上說，共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第286頁)

　　第五，闡明共產(chǎn)主義革命究竟實行“兩個決裂”的基本思想。“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂;毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第293頁)

　　第六，無產(chǎn)階級專政的歷史使命就是消滅階級和階級對立。“原來意義上的政治權(quán)力，是一個階級用以壓迫另一個階級的有組織的暴力。如果說無產(chǎn)階級在反對資產(chǎn)階級的斗爭中一定要聯(lián)合為階級，如果說它通過革命使自己成為統(tǒng)治階級，并以統(tǒng)治階級的資格用暴力消滅舊的生產(chǎn)關(guān)系，那么它在消滅這種生產(chǎn)關(guān)系的同時，也就消滅了階級對立的存在條件，消滅了階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統(tǒng)治。代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第294頁)

　　第七，共產(chǎn)黨人一刻不能忘記階級斗爭。“共產(chǎn)黨一分鐘也不忽略教育工人盡可能明確地意識到資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的敵對的對立，以便德國工人能夠立刻利用資產(chǎn)階級統(tǒng)治所必然帶來的社會的和政治的條件作為反對資產(chǎn)階級的武器，以便在推翻德國的反動階級之后立即開始反對資產(chǎn)階級本身的斗爭。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第306頁)

　　第八，共產(chǎn)黨人的最終目的就是推翻全部現(xiàn)存的剝削和壓迫制度。“共產(chǎn)黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到。讓統(tǒng)治階級在共產(chǎn)主義革命面前發(fā)抖吧。無產(chǎn)者在這個革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界。全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來!”《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第307頁，以上黑體字均為筆者所加)

　　《共產(chǎn)黨宣言》就是共產(chǎn)主義宣言，也就是馬克思主義宣言。任何一個認真學(xué)習(xí)、研究過《宣言》的共產(chǎn)黨員和理論學(xué)者對上述《宣言》的基本思想是再熟悉不過了。從上述思想中，我們不能不得出馬克思主義所揭示的時代的最基本特征：一是資本主義社會只是人類社會發(fā)展的一個階段，依據(jù)唯物史觀關(guān)于社會基本矛盾的原理，資本主義社會的產(chǎn)生有其歷史必然性和進步性，但隨著社會基本矛盾由適應(yīng)必然發(fā)展到不適應(yīng)，而導(dǎo)致必然滅亡。二是資本主義社會是存在階級對立和階級斗爭的私有制社會。第三，社會主義、共產(chǎn)主義是資本主義社會內(nèi)部成長起來的否定性因素。這種否定因素代表著資本主義社會中歷史發(fā)展的方向和必然趨勢。資本主義社會中無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的階級斗爭又必然表現(xiàn)為社會主義和資本主義道路的斗爭。第四，共產(chǎn)黨的最高綱領(lǐng)就是消滅私有制，共產(chǎn)主義的本質(zhì)含義就是要實現(xiàn)“兩個決裂”。第五，無產(chǎn)階級通過暴力奪取政權(quán)后，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的階級斗爭、社會主義和資本主義道路的斗爭仍然存在。第六，無產(chǎn)階級專政就是消滅階級和進入無階級的共產(chǎn)主義社會的過渡。第七，只有消滅私有制以及在這個基礎(chǔ)上形成的階級和階級對立，才能真正實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。

　　綜上所述，依據(jù)《宣言》對共產(chǎn)主義也就是對馬克思恩格斯所創(chuàng)立的理論學(xué)說本質(zhì)內(nèi)涵的揭示，筆者簡要概括，馬克思主義所指明的歷史時代就是“社會主義和資本主義的對立斗爭，資本主義滅亡，社會主義最終勝利，實現(xiàn)共產(chǎn)主義的時代”。而且從社會主義運動發(fā)展的500多年的歷史，從《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表的170多年的歷史證明，《宣言》所闡明的馬克思主義“一般原理”是正確的，馬克思主義指明的這個歷史時代的本質(zhì)內(nèi)涵也是正確的。

　　二、“馬克思主義指明的歷史時代是從資本主義向社會主義過渡的時代”為什么是錯誤的?

　　把馬克思主義指明的歷史時代歸結(jié)為“從資本主義向社會主義的過渡的歷史時代”從字面上來說，似乎也講了資本主義，也講了社會主義，也講了過渡，與筆者所理解的觀點似乎沒有本質(zhì)區(qū)別。其實是有根本區(qū)別的。主要包括以下幾點：

　　第一，不提“共產(chǎn)主義”的大目標?！缎浴非把砸婚_始就明確指出，《宣言》就是回答“共產(chǎn)主義”的科學(xué)含義。“共產(chǎn)主義”在馬克思主義者看來，既是理想目標，也是實踐的運動，是指導(dǎo)實踐的理論。固然，訪談錄的提法也提到“社會主義”。但在馬克思、恩格斯看來，“社會主義“與“共產(chǎn)主義”是有區(qū)別的。馬克思恩格斯寫作《宣言》時，主張用“共產(chǎn)主義”表明自己的學(xué)說，把無產(chǎn)階級通過階級斗爭和無產(chǎn)階級專政消滅私有制實現(xiàn)沒有階級和階級對立的奮斗目標界定的是“共產(chǎn)主義”，而非“社會主義”。馬克思《哥達綱領(lǐng)批判》把共產(chǎn)主義區(qū)別為兩個階段，第一階段就是“社會主義”。恩格斯在《反杜林論》中也開始把馬克思和他共同創(chuàng)立的學(xué)說稱之為“現(xiàn)代社會主義”和“科學(xué)社會主義”，但奮斗的最終目標絕不是社會主義，而是“共產(chǎn)主義”。因此，強調(diào)兩種社會的過渡、質(zhì)變必須突出最終目標是共產(chǎn)主義而非社會主義。列寧在《無產(chǎn)階級專政時代的經(jīng)濟與政治》一文中就提出過無產(chǎn)階級專政時期就是資本主義向共產(chǎn)主義的“過渡”，而非向社會主義的過渡。他說：“在資本主義和共產(chǎn)主義之間有一個過渡時期，這在理論上是毫無疑義的。這個過渡時期不能不兼有這兩種社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的特點或特性。”(《列寧選集》第4卷，人民出版社，1995年版，第59頁)

　　第二，只強調(diào)兩種社會形態(tài)的過渡，不提社會主義和資本主義的對立斗爭，實際就是不提階級斗爭和無產(chǎn)階級專政。“過渡”一詞強調(diào)兩種社會形態(tài)或歷史階段的轉(zhuǎn)化、轉(zhuǎn)變有兩種方式：一種是漸進的非對抗式進行的。如我們國家從1949年建立中華人民共和國到完成社會主義改造就是一個“過渡”時期，再一種“過渡”就是階級社會中舊社會形態(tài)向新社會形態(tài)的“過渡”即革命方式進行。不僅封建社會向資本主義社會“過渡”需要革命，如1640年的英國資產(chǎn)階級革命、1789年的法國資產(chǎn)階級革命。那么由階級社會向無階級社會的“過渡”更需要“革命”。也就是無產(chǎn)階級通過暴力的革命方式推翻剝削壓迫制度，建立無產(chǎn)階級專政。無產(chǎn)階級專政就是消滅階級和進入無階級社會的過渡。這是馬克思主義的最基本思想。因此，馬克思主義所揭示的資本主義向社會主義、共產(chǎn)主義的“過渡”顯然是通過無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級、社會主義和資本主義尖銳激烈的階級斗爭，通過無產(chǎn)階級專政的方式實現(xiàn)的。因此突出馬克思主義指明的“時代”的“過渡”特征就必須突出無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的對立斗爭、突出社會主義和資本主義的對立斗爭。也正如列寧所說的，“這個過渡時期不能不兼有這兩種社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的特點或特性。這個過渡時期不能不是衰亡著的資本主義與生長著的共產(chǎn)主義彼此斗爭的時期，換句話說，就是已被打敗但還未被消滅的資本主義和已經(jīng)誕生但還非常幼弱的共產(chǎn)主義彼此斗爭的時期。”(《列寧選集》第4卷，人民出版社，1995年版，第59頁)

　　第三，“從資本主義向社會主義的過渡”是小過渡、小時代，而非大過渡、大時代。訪談錄中也提到小時代、大時代的區(qū)別。同樣，“過渡”也存在小過渡和大過渡之分。訪談錄中提到馬克思主義指明的歷史時代是“從資本主義向社會主義的過渡”時代，但并沒有指出馬克思、恩格斯在哪一本著作中有這樣的提法。文中提到這一提法一是列寧講的。說列寧把十月革命作為分水嶺，指出十月革命開辟了“兩個具有世界歷史意義的時代，即資產(chǎn)階級時代和社會主義時代，資本家議會制度時代和無產(chǎn)階級蘇維埃國家制度時代的世界性交替的開始”。這可以說是后來馬克思主義文獻中所講的“從資本主義向社會主義過渡的時代”的最早表述。既然列寧是這個提法的最早表述，那么我們完全可以說，馬克思恩格斯并沒有關(guān)于“馬克思主義指明的歷史時代是從資本主義向社會主義的過渡”的提法。那么訪談錄中為什么要把馬克思恩格斯沒有講過的觀點強加給馬克思、恩格斯呢?二是說1957年在莫斯科召開的12個社會主義國家共產(chǎn)黨工人黨會議上通過的《莫斯科宣言》中寫道：我們時代的主要內(nèi)容是“俄國十月革命開辟的從資本主義向社會主義的過渡”。顯然這個“過渡”的起點不包括自由資本主義的發(fā)展階段。列寧所說的“帝國主義和無產(chǎn)階級革命”的時代也不包括自由資本主義階段。它們都是馬克思主義指明的“社會主義和資本主義根本對立，資本主義滅亡、社會主義最終勝利實現(xiàn)共產(chǎn)主義”這個大的歷史時代的一部分，而不是全部。

　　第四，馬克思主義所指明的歷史時代不是資本主義和社會主義并存競爭，自然過渡社會主義。而是作為社會發(fā)展的先進、進步、正義的因素的社會主義和作為落后、反動和邪惡因素的資本主義的彼此斗爭并最終戰(zhàn)勝之的歷史過程、階段和時代特征。唯物史觀認為，任何社會形態(tài)和時代都必然存在先進與落后、進步與反動、正義與邪惡的兩種勢力、思潮的矛盾斗爭，人類歷史的發(fā)展、前進就是先進戰(zhàn)勝落后、進步戰(zhàn)勝反動、正義戰(zhàn)勝邪惡的過程，而且一定是艱難曲折的過程。馬克思主義指明的這個歷史時代也一定如此，那么作為資本主義否定因素的社會主義就是代表歷史發(fā)展的先進、進步和正義的因素，作為肯定因素的資本主義和一切剝削壓迫制度就是代表落后、反對和邪惡的因素。這兩種因素在這個時代按照矛盾同一性原理確實相互依存，但相互之間必然存在相互否定的極其尖銳激烈的對立斗爭。列寧把無產(chǎn)階級專政建立之后，被推翻的反動統(tǒng)治階級十倍、百倍、千倍地向社會主義進攻，力圖奪回他們失去的天堂。所以列寧把這個時代看做成長的共產(chǎn)主義因素與衰亡著的資本主義彼此斗爭的時代。無產(chǎn)階級專政時代是這個大時代中的一個階段，這個階段的兩種因素的對立斗爭也就是馬克思主義指明的整個時代的典型特征。不講作為正義、先進的否定因素與作為落后、邪惡的的肯定因素的對立斗爭及其艱難曲折復(fù)雜的過程，就不可能真正揭示馬克思主義指明的歷史時代的本質(zhì)特征。

　　三、揭示馬克思主義指明的歷史時代的本質(zhì)內(nèi)涵的理論現(xiàn)實意義

　　1、認識時代本質(zhì)的理論意義恰恰就是認識反映這個時代的理論的本質(zhì)內(nèi)涵

　　一個時代的本質(zhì)內(nèi)涵與反映這個時代本質(zhì)內(nèi)涵的理論的本質(zhì)內(nèi)涵具有同一性。“馬克思主義”概念對于中國共產(chǎn)黨人再熟悉不過了。然而當今中國官方媒體還仍然在使用這一概念，還在大力標榜自己在堅持和發(fā)展“馬克思主義”。然而他們使用的“馬克思主義”與馬克思主義的本來含義距離卻越來越遠。其主要特點就是閹割馬克思主義的核心和要害內(nèi)容，就是不講無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的對立斗爭，不講社會主義和資本主義之間的對立斗爭，不講無產(chǎn)階級專政，不講消滅私有制，不講“兩個決裂”的“共產(chǎn)主義”的科學(xué)含義。實質(zhì)是對馬克思主義的歪曲和修正。因此我們今天要講“馬克思主義”，就必須要講《共產(chǎn)黨宣言》和馬克思主義的核心內(nèi)容即階級斗爭、無產(chǎn)階級專政、共產(chǎn)黨的階級屬性、共產(chǎn)黨的“消滅私有制”的最高綱領(lǐng)、共產(chǎn)主義的“兩個決裂”思想等等。任何不講階級斗爭的所謂“馬克思主義”和“共產(chǎn)主義”理論都是對馬克思主義的歪曲和修正。

　　2、真正樹立馬克思主義的階級斗爭和階級分析的方法

　　近些年來，習(xí)近平同志多次強調(diào)要樹立馬克思主義的立場、觀點、方法，而階級斗爭的觀點是馬克思主義全部學(xué)說中最重要的一個基本觀點?！豆伯a(chǎn)黨宣言》第一章一開始就明確指出，人類社會自原始社會解體以來就是階級斗爭的歷史。資本主義社會的產(chǎn)生并沒有消除階級對立，而是階級關(guān)系簡單化了。共產(chǎn)黨人的歷史使命不是強化階級對立，而是消滅階級對立。但消滅階級對立的過程本身就你死我活的階級斗爭的過程。馬克思主義指明的歷史時代是社會主義最終戰(zhàn)勝資本主義實現(xiàn)共產(chǎn)主義的過程。那么這一過程本身就存在階級斗爭，就存在社會主義和資本主義尖銳激烈的斗爭。列寧要求我們我們用階級斗爭和階級分析的方法認識紛繁復(fù)雜的社會歷史包括馬克思主義指明的這個歷史時代。離開了階級斗爭和階級分析的方法，任何當今國際國內(nèi)問題都不能得到科學(xué)的說明和解釋，也不可能形成共產(chǎn)黨的一條正確的馬克思主義的思想和政治路線。

　　3、當今國際形勢仍然是“社會主義和資本主義根本對立的時代”，而不是“和平與發(fā)展”的時代

　　筆者2016年寫過《列寧<帝國主義論>及其當代啟示》(《馬克思主義研究》2016年第8期)一文中曾指出，我們今天的時代與列寧寫作《帝國主義論》過去了100年了，其世界形勢發(fā)生了極其巨大的變化，但帝國主義對內(nèi)對外剝削壓迫的本質(zhì)沒有變，帝國主義是現(xiàn)代戰(zhàn)爭的根源沒有變，社會主義和資本主義對立斗爭的主線索沒有變，“兩個必然”沒有變。文章特別引用了原中國科學(xué)院院長王偉光同志一篇文章中的觀點，今天的中國和世界“仍然處于馬克思主義經(jīng)典作家所判定的歷史時代，即社會主義與資本主義兩個前途、兩條道路、兩種命運、兩大力量生死博弈的時代，這個時代仍貫穿著無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級、社會主義與資本主義階級斗爭的主線索，這就決定了國際領(lǐng)域內(nèi)的階級斗爭是不可能熄滅的，國內(nèi)的階級斗爭也是不可能熄滅的。”文章特別批判了那種把當今時代歸結(jié)為“和平與發(fā)展”時代，否認二戰(zhàn)以來始終沒有間斷的戰(zhàn)爭及根源是帝國主義的客觀事實的錯誤觀點。“近幾十年來，國內(nèi)又直接間接出現(xiàn)否認帝國主義是戰(zhàn)爭根源的現(xiàn)象，列寧所批判的和平主義傾向又開始抬頭。他們不承認當今世界仍然存在戰(zhàn)爭的危險，鼓吹當今時代是‘和平與發(fā)展’時代，拋棄毛澤東時代我們黨的馬克思列寧主義、毛澤東思想基礎(chǔ)上的外交路線，以所謂‘韜光養(yǎng)晦’為名，不敢同以美國為首的帝國主義做堅決的斗爭。在其強權(quán)和霸權(quán)主義面前，唯唯諾諾、忍氣吞聲、縮手縮腳。‘帝國主義’、‘霸權(quán)主義’字眼在我們的主流媒體上消失了幾十年。個別國家領(lǐng)導(dǎo)人甚至把中美關(guān)系比喻為‘夫妻’關(guān)系。去年紀念反法西斯戰(zhàn)爭勝利70周年之際，一些主流媒體甚至把二戰(zhàn)性質(zhì)只是簡單歸結(jié)為正義與非正義性質(zhì)，而否認戰(zhàn)爭的帝國主義性質(zhì)。”近幾十年，東歐劇變、蘇聯(lián)解體歸根結(jié)底是西方資本主義和平演變社會主義的產(chǎn)物。近些年來中美對抗包括中美貿(mào)易戰(zhàn)本質(zhì)不單純是國家之間的利益之爭，實質(zhì)仍然是社會主義和資本主義的根本對抗問題。只有運用這個觀點認識國際形勢，才能形成和制定一條馬克思主義的外交路線。

　　4、中國當今社會存在社會腐敗、兩極分化、意識形態(tài)領(lǐng)域極其混亂等一系列社會問題越發(fā)嚴重的實質(zhì)就是社會主義和資本主義根本對立的典型表現(xiàn)

　　國際存在社會主義和資本主義的根本對立，國內(nèi)仍然存在社會主義和資本主義兩種勢力、前途、道路的斗爭問題。毛澤東在世時制定的黨的基本路線就認為，社會主義歷史階段始終存在階級和階級斗爭，存在兩個階級、兩條道路、兩條路線的斗爭，存在資本主義復(fù)辟的危險性問題。毛澤東去世后蘇聯(lián)解體和中國改革開放實踐中出現(xiàn)的社會腐敗、貧富差距拉大、是非美丑觀念顛倒、意識形態(tài)領(lǐng)域極其混亂、私有化市場化的改革方向等等其實質(zhì)就是資本主義猖獗和向社會主義瘋狂進攻的典型表現(xiàn)。這些無可辯駁的客觀事實證明了無產(chǎn)階級專政下繼續(xù)革命理論的正確性、真理性。也是馬克思主義指明的社會主義和資本主義根本對立的歷史時代的典型表現(xiàn)。

　　5、樹立共產(chǎn)主義的理想信念必須自覺同資本主義和一切腐朽勢力進行永不停懈的斗爭

　　習(xí)近平同志指出認識馬克思主義指明的歷史時代的本質(zhì)含義的一個重要現(xiàn)實意義是要求“我們對馬克思主義保持堅定信心、對社會主義保持必勝信念”。筆者完全贊同這一觀點。但必須指出，社會主義最終戰(zhàn)勝資本主義實現(xiàn)共產(chǎn)主義是歷史發(fā)展的必然，我們必須樹立這種觀念、信仰。樹立這種信仰不是要求我們消極等待社會主義、共產(chǎn)主義的實現(xiàn)，而是自覺以這一信仰為指導(dǎo)，為這種信仰而斗爭，同資本主義和一切阻礙歷史發(fā)展的腐朽勢力、思潮進行積極的永不停懈的實踐斗爭。馬克思恩格斯早在《宣言》之前的《德意志意識形態(tài)》一書中就講過：“實際上，而且對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第75頁 )“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們稱為共產(chǎn)主義的是消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第87頁 )。所以《共產(chǎn)黨宣言》第一章闡發(fā)“兩個必然”的科學(xué)結(jié)論后，又闡述無產(chǎn)階級要建立以共產(chǎn)主義理論為指導(dǎo)具有無產(chǎn)階級性質(zhì)的共產(chǎn)黨，共產(chǎn)黨的最高綱領(lǐng)就是“消滅私有制”，共產(chǎn)主義就是“兩個決裂”。只有在“消滅私有制”和“兩個決裂”過程中，才能實現(xiàn)人的自由全面的發(fā)展。進行實踐斗爭，改變世界，那么就必須對現(xiàn)存的一切進行辯證的科學(xué)分析，分析究竟什么是社會主義，什么是資本主義?什么是真理和謬誤?什么是先進與落后?什么是正義和邪惡?如果連社會主義和資本主義的本質(zhì)、區(qū)別都沒有搞清楚，把資本主義的東西當做社會主義的東西，談何共產(chǎn)主義的信仰?談何建設(shè)社會主義?必須承認的客觀事實就是當今相當多的官員及學(xué)者包括所謂的“馬克思主義學(xué)者”恰恰連社會主義和資本主義的根本區(qū)別、馬克思主義和反馬克思主義、假馬克思主義的區(qū)別都沒有搞清楚?由此怎么能夠堅持社會主義，堅持馬克思主義的指導(dǎo)思想呢?

　　6、必須在同資本主義的斗爭實踐中才能有馬克思主義的真正創(chuàng)新

　　馬克思主義認識論認為，實踐是認識的基礎(chǔ)：其包括實踐是認識的來源，實踐是認識發(fā)展的動力，實踐是檢驗真理的標準，實踐是認識的目的。認識馬克思主義指明的歷史時代的本質(zhì)內(nèi)涵有助于我們認識實踐的本質(zhì)內(nèi)涵及“創(chuàng)新”馬克思主義的源泉和真正動力。毛主席講實踐有三種基本形式即生產(chǎn)斗爭、階級斗爭和科學(xué)實驗，今天的階級斗爭的實踐就是社會主義和資本主義的斗爭實踐，它不僅是我們今天思想理論的來源，更是今天認識發(fā)展和理論創(chuàng)新的源泉、動力。今天的官方和媒體大講特講“創(chuàng)新”馬克思主義，但卻竭力回避國際和國內(nèi)極其尖銳激烈的社會主義和資本主義的斗爭，回避資本主義在社會主義國家復(fù)辟的客觀事實。不回答當今形勢下，如何避免和最終戰(zhàn)勝資本主義復(fù)辟現(xiàn)象，真正鞏固無產(chǎn)階級專政和社會主義的經(jīng)濟和政治制度，談何對馬克思主義的理論“創(chuàng)新”呢?

　　研究“馬克思主義指明的歷史時代”的本質(zhì)內(nèi)涵及其理論現(xiàn)實意義對于今天執(zhí)政的共產(chǎn)黨和理論學(xué)者確實極其必要。筆者對這一問題做出了該訪談錄中觀點的不同解讀。也望該文的訪談對象和理論界的同行給與批評指正!

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