原題：馬克思《霧月十八日》的當代解讀

　　《路易·波拿巴的霧月十八日》(曾譯為《拿破侖第三世政變記》、《路易·波拿巴政變記》)1852年發(fā)表于約瑟夫·魏德邁主編的《革命》月刊第1期，2012年為《霧月十八日》發(fā)表160周年?！鹅F月十八日》被視為一部歷史著作，包含著許多過時的論述及相對無用的力量。相比之下，馬克思的其他理論著作是耳熟能詳?shù)?，如《黑格爾法哲學批判》、《猶太人問題》、《1844年經(jīng)濟哲學手稿》、《德意志意識形態(tài)》、《共產(chǎn)黨宣言》、《大綱》筆記、《政治經(jīng)濟學批判》的1859年的序言、《資本論》等。然而《霧月十八日》被列入一系列歷史著作之列，如《法蘭西階級斗爭》、恩格斯的《德國農(nóng)民戰(zhàn)爭》等。正如考茨基對《資本論》的評價一樣，《霧月十八日》首先是一部歷史著作，好像是一座礦山，充滿著大量尚未開發(fā)的寶藏。把蘊藏在《霧月十八日》中的歷史與政治觀點系統(tǒng)地整理出來，是一件很有價值的工作。為此，研究者應該圍繞著馬克思在《霧月十八日》中所提出的核心問題，提煉出《霧月十八日》的諸多思想命題。馬克思所提出的核心問題就是，“為什么一個有3600萬人的民族竟會被三個衣冠楚楚的騙子偷襲而毫無抵抗地做了俘虜”[1](p.476)。筆者認為，馬克思在解答這個核心問題的過程中呈現(xiàn)出復雜的政治論述與歷史分析，展現(xiàn)出數(shù)個重要的思想命題，即唯物史觀、結構與能動、領導權或霸權、國家權力與市民社會、歷史傳統(tǒng)與觀念、社會變革與行動策略。

　　一、唯物史觀

　　唯物史觀既是馬克思的重大發(fā)現(xiàn)，也是飽受爭論的主題。馬克思的唯物史觀是一種社會歷史觀，是人們對社會生活和歷史現(xiàn)象的理解和解釋。馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中指出，“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適應的現(xiàn)實基礎。物質生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、過程”[2](p.591)。馬克思尤其批判超歷史的歷史哲學。“極為相似的事情，但在不同的歷史環(huán)境中出現(xiàn)就引起了完全不同的結果。如果把這些發(fā)展過程中的每一個都分別加以研究，然后再把它們加以比較，我們就會很容易地找到理解這種現(xiàn)象的鑰匙;但是使用一般歷史哲學理論這一把萬能鑰匙那是永遠達不到這種目的的，這種歷史哲學的最大長處就在于它是超歷史的”[2](p.131)。

　　西方學者提出了對唯物史觀的不同理解。法國學者阿爾都塞和英國學者科恩具有一個共同的信念，即如果說歷史唯物主義具有任何解釋世界的能力，那么這是因為人類的活動、階級斗爭、社會變化和歷史發(fā)展就是由能夠精確地嚴格地界定的結構因素所引起、所決定的。然而德國學者弗萊謝爾與法國學者薩特強調(diào)用實踐性重構歷史唯物主義的必要性[3](p.1)。實際上，很多學者批判馬克思唯物史觀的經(jīng)濟主義或經(jīng)濟決定論，否認馬克思對意志、意識等上層建筑因素的相對重視。1848年革命所具有的在以往革命中尚未出現(xiàn)或不甚明顯的歷史特點，在客觀上對唯物史觀的進一步發(fā)展提出了新的要求[4](p.2)。馬克思從唯物史觀的基礎剖析波拿巴政變的物質條件。“法國農(nóng)民現(xiàn)在沒落的原因，正是他們的小塊土地、土地的分割，即被拿破侖在法國固定下來的所有制形式。這正是使法國封建農(nóng)民成為小塊土地的所有者，而使拿破侖成為皇帝的物質條件”[1](p.569)。他還分析了法國秩序黨中兩大集團正統(tǒng)派和奧爾良派的相互分離，并不是由于它們對兩個不同王朝的忠誠，而是它們利益的對立。“這兩個集團彼此分離決不是由于什么所謂的原則，而是由于各自的物質生存條件，由于兩種不同的財產(chǎn)形式;它們彼此分離是由于城市和農(nóng)村之間的舊有的對立，由于資本和地產(chǎn)之間的競爭”[1](p.498)。盡管如此，馬克思并沒有否認舊日的回憶、個人的仇怨、憂慮和希望、偏見和幻想、同情和反感、信念、信條和原則的意義，也強調(diào)傳統(tǒng)與教育的功能以及國家的相對獨立性。

　　二、結構與能動

　　結構與能動已經(jīng)成為最為重要的理論議題，影響著理解政治的方式。“從根本而言，這一爭論關注的是下列問題：在何種程度上，作為行為者的我們具有塑造我們自己命運的能力，與此對照的是，我們的生活被一種無法控制的方式所結構的程度;我們的命運被外部力量所決定的程度”[5](pp.279-280)。安德森指出，“現(xiàn)在，結構與主體這兩者各自的地位的難題已不是馬克思主義理論中難以確定的次要或局部問題了。實際上，它一直是解釋人類文明發(fā)展的歷史唯物主義之最重要和最基本的問題之一”[6](p.39)。然而經(jīng)濟主義與唯意志論對此問題爭執(zhí)不休。馬克思從歷史辯證法角度強調(diào)社會經(jīng)濟結構以及社會傳統(tǒng)與觀念對行為的制約和限制。歷史主體的能動性總是受到既定的社會經(jīng)濟狀況的限制，而無法超越現(xiàn)有的歷史條件以創(chuàng)造歷史。“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”[1](pp.470-471)。

　　然而馬克思決不是機械的宿命論者，把歷史看做獨立于歷史主體活動的某種先驗的存在，把歷史的必然性理解為是排斥主體能動性的某種預定的不可改變的過程;相反，他認為歷史只能體現(xiàn)在歷史主體的活動之中，歷史的必然性并不是對歷史主體能動性的否定，而是歷史主體得以能動地表現(xiàn)自己的客觀依據(jù)。具有不同社會背景的階級、階層或黨派并不是機械地受制于歷史規(guī)律，而是程度不同地表現(xiàn)為歷史主體的能動作用[7](pp.48-49)。

　　馬克思在《黑格爾法哲學批判》導言中指出，“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質力量。理論只要說服人，就能掌握群眾;而理論只要徹底，就能說服人”[8](p.11)?？梢姡瑲v史主體的能動性依賴于理論的指導，也離不開對局勢的判斷。“民主黨人自以為完全超然于階級對抗之上。民主黨人認為，和他們對立的是一個特權階級，而他們和全國所有其他階層一起構成了人民。他們所維護的是人民的權利;他們所關心的人民的利益。因此沒有必要在臨近斗爭時考察各個不同階級的利益和立場。他們不必過分仔細地估量自己的力量。他們只要發(fā)出一個信號，人民就會用它的無窮無盡的力量沖向壓迫者”[1](p.504)。然而對理論的教條主義理解和運用是頗有危害的，特別是唯意志論。“只要涉及到對某一歷史時期的說明時，也就是涉及到實際的應用時，情形就有所不同，而在那里就不會有什么差錯。遺憾的是人們始終認為：只要把基本的原理抓住，而且還不一定很正確地抓住，就算是對于一種新理論得到充分的了解而且馬上就能夠運用它了”[9](pp.500-502)。

　　對此，列寧指出，“馬克思主義和其他一切社會主義理論不同，它既能以非常科學的冷靜的態(tài)度去分析客觀形勢和進化的客觀進程，同時又能非常堅決地承認群眾(當然，還有善于摸索到同某些階級的聯(lián)系，并實現(xiàn)這種聯(lián)系的個人、團體、組織、政黨)的革命毅力、革命創(chuàng)造力、革命首創(chuàng)精神的 意 義，并 且 把 這 兩 方 面 卓 越 地 結 合 起來”[10](p.729)。

　　馬克思高度評價無產(chǎn)階級的能動作用，強調(diào)無產(chǎn)階級的歷史主體作用。對于無產(chǎn)階級的光榮失敗，“當六月事變中無產(chǎn)階級與之斗爭的一切階級還沒有在無產(chǎn)階級身邊倒下的時候，無產(chǎn)階級大概既不能使本身恢復自己原有的革命的偉大，也 不 能 從 重 新 締 結 的 聯(lián) 盟 中 獲 得 新 的 力量”[1](p.478)。馬克思等在《神圣家族》中宣稱，“歷史活動是群眾的事業(yè)，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大”。由于群眾的歷史能動作用，這迫使法國資產(chǎn)階級共和國假借以全體人民的名義進行統(tǒng)治。由于農(nóng)民受到資本的奴役，農(nóng)民的利益同資產(chǎn)階級的利益是相對立的，因此馬克思倡導無產(chǎn)階級與農(nóng)民的聯(lián)盟政治。“農(nóng)民就把負有推翻資產(chǎn)階級制度使命的城市無產(chǎn)階級看做自己的天然同盟者和領導者”[1](p.570)。相比之下，馬克思否認所謂的偉大人物的歷史能動性與作用。所謂的“偉大人物”在霸權斗爭中所起的作用和角色是歷史環(huán)境所造成的。“如埃爾維系所說的，每一個社會時代都需要有自己的大人物，如果沒有這樣的人物，它就要把他們創(chuàng)造出來”[1](p.137)。他在《霧月十八日》中刻畫了一個頗具笑劇的波拿巴。“看來他說出篡奪權位的欲望，只是為了使他的敵人們的幸災樂禍的笑聲不致沉寂下去。他扮演了一個不被賞識而被全世界當作傻瓜的天才角色。他還從來沒有像這個時期這樣遭到一切階級的極度的輕蔑。資產(chǎn)階級還從來沒有這樣絕對地統(tǒng)治過，還從來沒有這樣高傲地炫耀過自己的統(tǒng)治的象征物”[1](p.513)。波拿巴政變的勝利與成功不僅在于秩序黨等放棄了自己的霸權地位，更具有廣泛的社會經(jīng)濟原因，特別是法國小塊土地所有制。

　　三、領導權或霸權

　　馬克思與恩格斯曾經(jīng)在《共產(chǎn)黨宣言》中指出，資產(chǎn)階級時代的一個特點是使階級對立簡單化了。“整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級”[1](p.32)。馬克思并沒有忽視每一個階級內(nèi)部的一些特殊階層。在大工業(yè)發(fā)展之前，同資產(chǎn)階級作斗爭的保守的中間等級依然存在，即小工業(yè)家、小商人、手工業(yè)者、農(nóng)民，而且流氓無產(chǎn)階級屬于舊社會最下層中消極的腐化的部分。隨之馬克思在《霧月十八日》中更具體地描述了資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級各自內(nèi)部復雜的場景，從而運用附屬、領導等概念揭示出不同社會階級與集團奪取領導權的過程以及霸權統(tǒng)治的社會基礎。恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》1888年英文版序言中指出，“1848年巴黎六月起義這一無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級間的第一次大搏斗的失敗，又把歐洲工人階級的社會和政治的要求暫時推到后面去了。從那時起，爭奪統(tǒng)治權的斗爭，又像二月革命以前那樣只是在有產(chǎn)階級的各個集團之間進行了”[1](p.11)。馬克思在兩個地方分別提到領導權與霸權的概念，即“秩序黨在徒勞地力圖保持軍權和奪回已經(jīng)喪失的對于行政權的最高領導權”，“作為?；逝?，他們又重新陷入他們舊有的對抗狀態(tài)，卷入地產(chǎn)和金錢爭奪霸權的斗爭”[1](pp.540，541)?？梢姡隈R克思的術語中，領導權更大程度上意指行政領導權，而霸權意指不同社會集團之間爭奪主導地位的斗爭。

　　1848年2月的二月革命的目標在于進行選舉改革，以擴大有產(chǎn)階級內(nèi)部享有政治特權者的范圍和推翻金融貴族獨占的統(tǒng)治。手持武器的無產(chǎn)階級奪得了法國共和國，宣布為社會共和國。然而無產(chǎn)階級沉迷于勝利的喜悅，預示著無產(chǎn)階級無法確立領導權。在二月事變中聯(lián)合起來的所有階級和附屬階級在資產(chǎn)階級共和派的領導下反對無產(chǎn)階級。“當巴黎無產(chǎn)階級還陶醉于為它開辟的偉大前景并且認真地埋頭討論各種社會問題時，舊的社會力量卻在集結、聯(lián)合、醒悟，并獲得了國內(nèi)群眾的意外支持，即獲得了那些在七月王朝這個障礙物被推翻后立刻躍上政治舞臺的農(nóng)民和小資產(chǎn)者的意外支持”[1](p.477)。資產(chǎn)階級共和國是全體資產(chǎn)階級借用人民的名義進行統(tǒng)治而實施領導權。1848年二月革命使無產(chǎn)階級政黨成為小資產(chǎn)階級民主派的附屬物。“巴黎無產(chǎn)階級所提出的要求，是必須終止的狂妄空想”[1](p.478)。

　　資產(chǎn)階級共和派是由一些抱有共和主義思想的資產(chǎn)者、作家、律師、軍官和官吏組成的一個派系。資產(chǎn)階級共和派取得統(tǒng)治權是由于無產(chǎn)階級對資本進行了被鎮(zhèn)壓下去的起義。這個派系所擬定的共和主義憲法把實際權力授給了總統(tǒng)，而力求為國民議會保證道義上的權力。然而資產(chǎn)階級共和派受到?；逝傻奶魬?zhàn)，即曾經(jīng)在復辟時期居于統(tǒng)治地位的大土地所有者的正統(tǒng)派、曾經(jīng)在七月王朝時期居于統(tǒng)治地位的金融貴族和大工業(yè)家的奧爾良派。“當需要捍衛(wèi)他們自己的共和主義和自己的立法權以對抗行政權和?；庶h人時，他們卻極其怯懦地、畏縮地、沮喪地、軟弱無力地放棄了斗爭。”[1](p.489)資產(chǎn)階級共和派不僅喪失了領導權，而且消亡了，最終演完了自己的角色。

　　此時正統(tǒng)派與奧爾良派所構成的秩序黨掌握了政府權力、軍隊和立法機構。“奧爾良派和正統(tǒng)派同處于共和國中并提出同樣的要求。如果一方不管另一方力求復辟它自家的王朝，那么這只是表明，資產(chǎn)階級分裂成的兩大集團(地產(chǎn)和資本)，都力圖恢復自己的統(tǒng)治地位，而使對方處于從屬地位”[1](p.499)。波拿巴派的議員人數(shù)太少，不足以構成一個獨立的議會黨，只不過是秩序黨的一個可憐的附屬物。“從來還沒有一個黨派擁有這樣強有 力的手 段和在這樣良 好的征兆下開始斗爭”[1](p.496)。

　　1848年六月事變后，小資產(chǎn)者發(fā)覺自己物質利益受到威脅因而和工人接近起來，而且山岳黨和社會主義的領袖們結成了同盟，從而形成了社會民主派。“社會民主派的特殊性質表現(xiàn)在，它要求把民主共和制度作為手段并不是為了消滅兩極——資本和雇傭勞動，而是為了緩和資本和雇傭勞動之間的對抗并使之變得協(xié)調(diào)起來”[1](p.501)。這時秩序黨趁時間和形勢在山岳黨沒有把力量鞏固起來的時候，開始采取措施制服民主派小資產(chǎn)者。然而“民主派不但沒有從無產(chǎn)階級中汲取力量，反而把自己的懦弱傳染給無產(chǎn)階級”[1](p.503)。1849年6月13日，秩序黨擊潰了山岳黨的勢力。然而當秩序黨面對著波拿巴的挑戰(zhàn)時，“它不再相信自己有能力控制事變。因此，它就把自己交給事變支配，交給一種力量支配，他在反對人民的斗爭中已經(jīng)向這種力量讓出了一個又一個陣地，直至它 自 己 在 這 種 力 量 面 前 變 得 毫 無 權 力 為止”[1](p.546)。1848年革命以后無產(chǎn)階級逐漸依附于小資產(chǎn)階級等其他社會階級，退出了社會舞臺。當1850年5月31日的選舉法根本剝奪了無產(chǎn)階級參政的權利時，“他們卻讓民主派來駕馭自己，為了一時的安逸而忘記了自己階級的革命利益，由此放棄了作為制勝力量的光榮，屈服于自己的命運，并且表明，1848年6月的失敗使他們多年喪失了戰(zhàn)斗能力，最近的歷史進程又要撇開他們而自行發(fā)展”[1](p.519)。

　　對于知識分子在霸權構建中的作用，馬克思曾指出，“小資產(chǎn)者代表人物的思想不能越出小資產(chǎn)者的生活所越不出的界限，因此他們在理論上得出的任務和解決辦法，也就是小資產(chǎn)者的物質利益和社會地位在實際生活上引導他們得出的任務和解決辦法。一般說來，一個階級的政治代表和著作界代表同他們所代表的階級之間的關系，都是這樣”[1](p.501)。但是馬克思過于忽視資產(chǎn)階級在思想領域的領導權，斥責資產(chǎn)者的理論浮夸。“自從1848年以來，選舉的歷史已經(jīng)無可辯駁地證明，資產(chǎn)階級的實際統(tǒng)治越強大，它對人民群眾的精神統(tǒng)治就越軟弱”[1](p.520)。“資產(chǎn)者，尤其是高升為政治家的資產(chǎn)者，總是用理論上的浮夸來彌補自己實踐上的卑下”[1](p.531)。

　　馬克思在《霧月十八日》中放棄了對資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的簡單論述，而是關注資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級內(nèi)部不同的權力集團。波朗查斯指出，大土地所有者、資產(chǎn)階級和資產(chǎn)者階級的各個集團在資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的一種社會形態(tài)中的出現(xiàn)，是權力集團的重要原因之一。資本主義國家的結構和這些階級或集團的存在，也就是若干階級和階級集團在政治統(tǒng)治中的特殊參與，使我們能夠辨別出國家與這個權力集團中這些階級和派別的政治組織之間保有的關系[11](p.260)。對于權力集團之間的霸權斗爭，波朗查斯認為，權力集團的現(xiàn)象不能用融合的概念來理解：這是因為權力集團并不構成同等成分的一個表現(xiàn)總體，而是統(tǒng)治中的復雜的矛盾的統(tǒng)一。這就是為什么霸權概念能應用于權力集團中的一個階級或派別。這個霸主階級或派別實際上是政治上“占統(tǒng)治地位的”階級或派別的矛盾統(tǒng)一的占統(tǒng)治地位的成分，它形成權力集團的一部分[11](p.264)。

　　四、國家權力與市民社會

　　馬克思并沒有確立一種連貫的國家理論，但國家問題是馬克思并未忽視的重要問題。馬克思曾經(jīng)將國家列為其理論研究的計劃，但是未能實現(xiàn)。“對于馬克思來說，沒有什么比一種包含著它的產(chǎn)生、它的歷史、它的形成和它的發(fā)展的國家理論更為重要的了”[12](p.123)。因而我們不應該以教條的方式簡單地肯定或否定馬克思的國家觀，而應堅持運用唯物史觀理解和發(fā)展馬克思的國家權力與市民社會的觀念。特別是，“國家不可能漂浮在真空之中，即使它聲稱是超脫社會和自治的，它仍不可能處于 各種階級關系和‘經(jīng)濟基礎’外”[12](p.132)。馬克思在《德法年鑒》(1844)中指出，決不是國家制約和決定市民社會，而是市民社會制約和決定國家;因而應該從經(jīng)濟關系及其發(fā)展中來解釋政治及其歷史，而不是相反[9](p.196)。馬克思在批評黑格爾的國家觀時指出，“理念變成了獨立的主體，而家庭和市民社會對國家的現(xiàn)實關系變成了理念所具有的想象的內(nèi)部活動。實際上，家庭和市民社會是國家的前提，它們才是真正的活動者;而思辨的思維卻把這一切頭足倒置”[13](pp.250-251)。這時馬克思提出了市民社會決定國家的論斷。馬克思曾在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中論述到，“法的關系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解，相反，它們根源于物質的生活關系，這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’，而對市民社會的解剖應該到政治經(jīng)濟學中去尋找”[1](p.591)。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中進一步明確了市民社會即生產(chǎn)關系是國家和意識形態(tài)的基礎，即“市民社會包括各個個人在生產(chǎn)力發(fā)展的一定階段上的一切物質交往”，“在一切時代都構成國家的基礎”[14](pp.41-42)。事實上在馬克思的政治著作中，例如，早在《路易·波拿巴的霧月十八日》的時期，他就使用了“社會”一詞(在別的地方則是一個包括社會關系和階級關系場所在內(nèi)的泛意詞)，以說明作為表現(xiàn)孤立后果的社會-經(jīng)濟關系(經(jīng)濟階級斗爭)。

　　有時馬克思甚至走得更遠一些，他又使用“市民社會”這個字眼，因而顯然再次提出了市民社會同國家脫節(jié)的這個問題。馬克思在《霧月十八日》中考察了政治國家相對于市民社會的地位，特別重視國家行政權力的不可替代作用。巴羅-法盧內(nèi)閣是波拿巴成立的第一個同時又是最后一個議會制內(nèi)閣。正是由于這個內(nèi)閣解散，秩序黨不可挽回地喪失了為維持議會制度所必需的支柱，即掌握行政權。行政權之所以如此重要，就在于法國特定的國家行政權力與市民社會之間的關系。“在法國這樣的國家里，行政權支配著由50多萬人組成的官吏大軍，也就是經(jīng)常和絕對控制著大量的利益和生存;在這里，國家管制、控制、指揮、監(jiān)視和監(jiān)護著市民社會——從其最廣泛的生活表現(xiàn)到最微不足道的行動，從其最一般的生存形式到個人的私生活;在這里，這個寄生機體由于極端的中央集權而無處不在、無所不知，并且極其敏捷、極其靈活，而現(xiàn)實的社會機體卻極無獨立性、極不固定;在這樣一個國家里，國民議會如果不同時簡化國家官吏，不盡可能縮減官吏大軍，最后，不讓市民社會和輿論界創(chuàng)立本身的、不依靠政府權力的機關，那么它一旦失掉分配閣員位置的權限，也就失掉任何實際影響了”[1](pp.511-512)。

　　具體到法國社會經(jīng)濟狀況，法國小農(nóng)人數(shù)眾多，他們的生活條件相同，但是彼此間并沒有發(fā)生多種多樣的關系。他們的生產(chǎn)方式不是使他們相互交往，而是使他們相互隔離。“歸根到底，小農(nóng)的政治影響表現(xiàn)為行政權支配社會”[1](p.567)。“法國資產(chǎn)階級的物質利益恰恰是和保持這個龐大而分布很廣的國家機器最緊密地交織在一起的。它在這里安插自己的多余的人口，并且以國家薪俸形式來補充它用利潤、利息、租金和酬金形式所不能獲得的東西。另一方面，資產(chǎn)階級的政治利益又迫使它每天都要加強壓制，即每天都要增加國家政權的經(jīng)費和人員，同時又必須不斷地進行反對社會輿論的戰(zhàn)爭，并由于猜疑而去摧殘和麻痹獨立的社會運動機關，如果不能把它們根本割掉的話”[1](p.512)。

　　盡管“作為秩序黨，他們也比先前任何時候，比復辟時期或七月王朝時期，享有更加無限和更加穩(wěn)固地統(tǒng)治其他社會階級的權力。這樣的權力只有在議會制共和國的形式下才可能存在，因為只有在這種國家形式下，法國資產(chǎn)階級的兩大集團才能聯(lián)合起來，從而把本階級的統(tǒng)治提到日程上來，以代替本階級中的一個特權集團的統(tǒng)治”[1](p.499)。然而在1850年11月和12月間國民議會總是極力避免和拒絕在重大的、迫切的問題上和行政權進行斗爭。“秩序黨在這個時期始終都因自己的模棱兩可的態(tài)度而不得不把自己反對行政權的斗爭縮小為關于權限問題的無謂爭吵，變成吹毛求疵、無謂爭訟以及關于界限問題的爭論，把最無聊的形式問題變成了自己的活動的內(nèi)容。”“當秩序黨已經(jīng)放棄了大規(guī)模的斗爭之后，行政權就靜待時機，以便有可能當斗爭只具有可以說是議會性的局部利害關系時，借一些無關緊要的理由重新開始這種斗爭”[1](p.530)。

　　波朗查斯指出，馬克思完全根據(jù)“國家與社會之間的對立”的方式來理解這種國家那些與眾不同的特點[11](p.315)。當資產(chǎn)階級掌握國家行政權時，他們就會運用國家行政權等專制手段來控制社會大眾，消除民主派的力量。“這時，那些看來懷有二心的軍隊，都被悄悄地調(diào)出了巴黎;那些在選舉中表露出濃厚的民主傾向的團隊，都從法國調(diào)往阿爾及爾去了;士兵中不安分的分子，都被送入了懲罰隊;最后，報刊漸漸和兵營完全隔絕，而兵營漸漸和市民社會完全隔絕了”[1](p.507)。他們特別警惕社會主義者的進步行為。“一切所謂的市民自由和進步機關，都侵犯它的階級統(tǒng)治，并且既威脅它的社會基礎，又威脅它的政治上層，因此這些東西就成了‘社會主義的’了”[1](pp.514-515)，資產(chǎn)階級“以國家權力鎮(zhèn)壓社會的一切運動，它自己的 一 切 社 會 運 動 也 遭 到 了 國 家 權 力 的 鎮(zhèn)壓”[1](p.561)。

　　1850年12月2日的政變的直接的具體結果就是波拿巴對議會的勝利，行政權對立法權的勝利，不講空話的權力對講空話的權力的勝利。“在行政權面前，國民完全放棄了自己的意志，而服從于他人意志的指揮，服從于權威。和立法權相反，行政權所表現(xiàn)的是國民的他治而不是國民的自治”[1](p.563)。由于馬克思認為一切變革都是使政府權力機器更加完備，而不是把它摧毀。因此“只是在第二個波拿巴統(tǒng)治時期，國家才似乎成了完全獨立的東西。和市民社會相比，國家機器已經(jīng)大大地鞏固了自己的地位”[1](p.565)。即使如此，國家權力并不是懸在空中的，而是代表或獲得社會階級的支持。在當時的法國，小塊土地是行政權的整個機構的生活來源。“強有力的政府和繁重的賦稅是一回事。小塊土地所有制按其本性來說是無數(shù)全能的官僚立足的基礎”[1](pp.570-571)。正是由于這樣，“隨著小塊土地所有制日益加劇的解體，建立在它上面的國家建筑物將倒塌下來?，F(xiàn)代社會所需要的國家中央集權制，只能在軍事官僚政府機器的廢墟上建立起來，這種軍事官僚政府機 器 是 在 同 封 建 制 度 的 對 立 中 鍛 造 而 成的”[1](p.573)。

　　波朗查斯認為，按照新提出的問題是：國家同市民社會(或社會)的“對抗”、“脫節(jié)”或“獨立”表明以下一些事實：在資本主義生產(chǎn)方式中資本主義國家對生產(chǎn)關系的特殊獨立自主，是反映在階級斗爭的場所經(jīng)濟階級斗爭同政治階級斗爭的各別自主。這是表現(xiàn)了國家同社會經(jīng)濟關系孤立脫節(jié)的后果，在這里假定，國家對這些關系保持一種特殊的獨立自主性，把國家當作人民或國民統(tǒng)一的代表，即建立在社會經(jīng)濟關系孤立的基礎上的一種政體[11](p.143)。此外，波朗查斯意識到在成熟階段的著作《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思注意到了現(xiàn)代官僚政治機器里意識形態(tài)的這種作用。這種機器本身并不直接代表階級統(tǒng)治的機器，而毋寧說代表“統(tǒng)一”即社會“共同利益”的組織原則和化身[11](p.236)。

　　五、歷史傳統(tǒng)與觀念

　　馬克思尤其重視歷史傳統(tǒng)的歷史形式以及所造成的幻想效果。“一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦”[1](p.471)。人們經(jīng)常模仿歷史傳統(tǒng)，但是這些傳統(tǒng)僅僅反映了他們當下的需要，以實現(xiàn)當代的任務。人們“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地請出亡靈來為自己效勞，借用它們的名字、戰(zhàn)斗口號和衣服，以便穿著這種久受崇敬的服裝，用這種借來的語言，演出世界歷史的新的一幕”[1](p.471)。

　　傳統(tǒng)的觀念、語言與話語的幽靈在游蕩，致使人們產(chǎn)生錯覺與幻想。“傳統(tǒng)觀念，作為傳統(tǒng)所有制關系的產(chǎn)物，并不會隨著傳統(tǒng)所有制關系的滅亡而立即趨向滅亡;相反，傳統(tǒng)觀念比傳統(tǒng)的所有制關系有著更頑強的生命力。傳統(tǒng)觀念的巨大歷史慣性在新舊社會的交替時期會產(chǎn)生深遠的影響，對歷 史 發(fā) 展 的 速 度 和 形 式 會 產(chǎn) 生 重 要 的 作用”[7](p.78)。傳統(tǒng)觀念的殘余是那些尚未發(fā)展到尖銳階級對立地步的社會關系的產(chǎn)物。在《青年選擇職業(yè)的考慮》中馬克思指出，“我們并不總是能夠選擇我們自認為適合的職業(yè);我們在社會上的關系，還在我們能夠對它們發(fā)生決定性的影響之前，就已經(jīng)在某種程度上被規(guī)定了”?？梢?，少年馬克思的思想火花已經(jīng)包含著傳統(tǒng)的關鍵性。“正是馬克思的唯物史論才最重視傳統(tǒng)，因為根據(jù)這樣的理論，歷史是一種持續(xù)不斷的觀念斗爭，或者用馬克思的話說，是一種意識形態(tài)的，亦即以觀念(觀點、論據(jù)、論點，相反的論點)所進行的持久的階級斗爭：在這些觀念中，各個階級意識到它們的沖突，新的觀念總是變化了的生產(chǎn)關系在一部分被這種變化所觸動的居民中在意識形態(tài)上的反映，這些新的觀念在公眾生活中試圖用克服流傳下來的舊觀念的方式來實現(xiàn)自己，對舊的進行否定，以使自己在繼續(xù)發(fā)展的過程中又 受 到 否 定，并 在 新 的 更 高 的 見 解 中 消散”[15](p.564)。

　　資產(chǎn)階級特別從羅馬共和國的高度嚴格的傳統(tǒng)中，尋找到理想和藝術形式，借助遠古的語言、熱情和幻想，以掩蓋自己的資產(chǎn)階級狹隘內(nèi)容。“在這些革命中，使死人復生是為了贊美新的斗爭，而不是為了拙劣地模仿舊的斗爭;是為了在想象中夸大某一任務，而不是為了回避在現(xiàn)實中解決這個任務;是為了再度找到革命的精神，而不是為了讓革命的幽靈重行游蕩”[1](p.472)?？藗愅柡陀嗣駷榱速Y產(chǎn)階級革命曾經(jīng)借用過舊約全書中的語言、熱情和幻想。法國人也在革命的時候總不能擺脫對拿破侖的追念。馬克思在談到?；庶h人時指出，“他們在從事自己的真正事業(yè)時是以秩序黨的姿態(tài)出現(xiàn)，即憑著社會的資格，而不是憑著政治的資格;是作為資產(chǎn)階級世界秩序的代表者，而 不 是 作 為 共 和 黨 人 對 立 的 保 皇 黨人”[1](p.499)。

　　歷史傳統(tǒng)不僅影響著資產(chǎn)階級，而且塑造著法國社會中人數(shù)最多的小農(nóng)。“歷史傳統(tǒng)在法國農(nóng)民中間造成了一種迷信，以為一個名叫拿破侖的人講話把一切美好的東西送還他們。”波拿巴的帝制觀念是和法國社會中人數(shù)最多的階級的固定觀念一致的。“在不同的財產(chǎn)形式上，在社會生存條件上，聳立著由各種不同的，表現(xiàn)獨特的情感、幻想、思想方式和人生觀構成的整個上層建筑。整個階級在其物質條件和相應的社會關系的基礎上創(chuàng)造和構成這一切。通過傳統(tǒng)和教育承受了這些情感和觀點的個人，會以為這些情感和觀點就是他的行為的真實動機和出發(fā)點”[1](p.498)。“波拿巴王朝所代表的不是農(nóng)民的開化，而是農(nóng)民的迷信;不是農(nóng)民的理智，而是農(nóng)民的偏見;不是農(nóng)民的未來，而是農(nóng)民的過去;不是農(nóng)民的現(xiàn)代的塞文，而是農(nóng)民的現(xiàn)代的旺代”[1](p.568)。

　　只有在既定的經(jīng)濟狀況所允許的范圍內(nèi)，傳統(tǒng)觀念才可能對當前的社會變革發(fā)生某種影響，一旦完成了新舊社會的交替，并完全確立了新的社會基礎之后，這個新的社會基礎就創(chuàng)造出適合其發(fā)展的觀念形式，以取代那些不再適合它的發(fā)展的舊觀念[7](p.79)。“新的社會形態(tài)一形成，遠古的巨人連同復活的羅馬古董——所有這些布魯士斯們、格拉古們、普卜利科拉們、護民官們、元老們以及凱撒本人就都消失不見了。冷靜務實的資產(chǎn)階級社會把薩伊們、庫辛們、魯瓦耶-科拉爾們、本杰明·貢斯當們和基佐們當作自己真正的翻譯和代言人;它的真正統(tǒng)帥坐在營業(yè)所的辦公桌后面，它的政治首領是肥頭肥腦的路易十八。資產(chǎn)階級社會完全埋頭于財富的創(chuàng)造與和平競爭，竟忘 記 了 古 羅 馬 的 幽 靈 曾 經(jīng) 守 護 過 它 的 搖籃”[7](pp.471-472)。對于拿破侖觀念的實質和前景，馬克思認為“一切‘拿破侖觀念’都是不發(fā)達的、朝氣蓬勃的小塊土地所產(chǎn)生的觀念;對于已經(jīng)衰老的小塊土地說來，這些觀念是荒謬的，只是它垂死掙扎時的幻覺，只是變成了空話的詞句，只是變成了幽靈的魂魄”[1](pp.572-573)。盡管“拿破侖”觀念在法國擁有廣泛的社會經(jīng)濟基礎，但是它并不是一成不變的。“隨著小塊土地所有制日益加劇的解體，建 立 在 它 上 面 的 國 家 建 筑 物 將 倒 塌 下來”[1](p.573)。

　　六、社會變革與行動策略

　　社會變革需要相應的經(jīng)濟前提和社會基礎。馬克思通過展現(xiàn)革命的戲劇效果深刻地反思與構想社會變革的前景及其策略。當時法國革命正處于倒退的歷史時期，而且國家行政權日益完備。在這種情況下，馬克思以分析法國無產(chǎn)階級、資產(chǎn)階級集團中正統(tǒng)派和奧爾良派的教訓的方式思考著社會變革的歷史路徑與戰(zhàn)略策略。馬克思強調(diào)運用物質力量摧毀物質力量，因而經(jīng)濟領域的革命將會促成社會的深刻變革。“社會的物質生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關系或財產(chǎn)關系(這只是生產(chǎn)關系的法律用語)發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了”[1](pp.591-592)。馬克思在《黑格爾法哲學批判》導言中指出，“光是思想力求成為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應當力求趨向思想”[10](p.13)。

　　然而馬克思的唯物史觀并不是機械的經(jīng)濟決定論，而是給予政治、意識形態(tài)等上層建筑留有余地。“隨著經(jīng)濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。在考察這些變革時，必須時刻把下面兩者區(qū)別開來：一種是生產(chǎn)的經(jīng)濟條件方面所發(fā)生的物質的、可以用自然科學的精確性指明的變革，一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝 術 的 或 哲 學 的，簡 言 之，意 識 形 態(tài) 的 形式”[1](p.592)。盡管馬克思強調(diào)社會變革的物質條件，但是并不忽視政治國家行政權的領導地位的作用。1871年4月12日，馬克思在給庫格曼的信件中指出，“如果你讀一下我的《霧月十八日》的最后一章，你就會看到，我認為法國革命的下一次嘗試再不應該像以前那樣把官僚軍事機器從一些人的手里轉到另一些人的手里，而應該把它打碎，而這正是大陸上任何一次真正的人民革命的先決條件”[9](p.392)。國家要實施普選權，引導民主決策中的大眾參與。馬克思在《論猶太人問題》中指出，“一旦國家取消了選舉權和被選舉權的財產(chǎn)資格限制，國家作為國家就宣布私有財產(chǎn)無效，人就以政治方式宣布私有財產(chǎn)已被廢除”[10](p.29)。

　　在談到民主派的失敗時，馬克思指出，“沒有一個黨派像民主黨這樣夸大自己的力量，也沒有一個黨派像民主黨這樣輕率地錯誤估計局勢”。“他們以為他們一定會勝利，以為不是他們自己和他們的黨應該放棄舊的觀點，相反地，是形勢應該來適應他們的舊觀點”[1](pp.503-504)。當1850年3月10日，波拿巴突然看到自己又面對著革命了，躲到秩序背后去了。“秩序黨未能利用這個千載難逢的機會。它不但沒有大膽地抓住這個送到手上的政權，甚至也沒有強迫波拿巴恢復他在11月1日所解散的內(nèi)閣;它滿足于用自己的寬恕羞辱波 拿 巴，并 使 巴 羅 什 先 生 加 入 奧 普 爾 內(nèi)閣”[1](pp.517-518)。相比之下，波拿巴基本上是靠十二月十日會創(chuàng)造了可笑的歷史。“十二月十日會屬于他，是他創(chuàng)造出來的，是完全出自他自己的主意。在其他方面，他據(jù)為己有的東西，都是由于形勢關系落到他手中的;他所做的一切，都不過是形勢替他做好或者是他模仿別人的行為罷了”[1](p.524)。

　　馬克思斥責秩序黨陷入一堆日常議程的行為以及議會迷而忽視對行政權的掌控。與此相反，“波拿巴的內(nèi)閣閣員越是成為單純的啞配角，波拿巴就越是明顯地把全部行政權集中在他一人身上，越容易利用行政權來達到個人目的”[1](p.537)。“秩序黨本來不應當被行政權所描繪的新騷動的遠景嚇住，而應當讓階級斗爭有些活動余地，以便把行政權控制在從屬于自己的地位?？墒?，秩序黨沒有感覺 到自己有能力 擔負這種玩火的任務”[1](pp.537-538)。特別是秩序黨逐漸放棄了一個又一個的陣地，然而國民議會中的秩序黨在和行政權的斗爭中失掉的第一個陣地就是內(nèi)閣。“為了使行政權的首腦能夠更順利地擬訂出對付它的戰(zhàn)斗計劃，加強自己的進攻手段，選擇自己的工具和鞏固自己的陣地，秩序黨在這個緊急關頭決定退出舞臺，使議會從8月10日到11月4日休會三個月”[1](p.546)。

　　社會變革要掃除傳統(tǒng)的殘余，擺脫歷史人物的幻想與觀點。“19世紀的社會革命不能從過去，而只能從未來汲取自己的詩情。它在破除一切對過去的迷信以前，是不能開始實現(xiàn)自己的任務的。從前的革命需要回憶過去的世界歷史事件，為的是向自己隱瞞自己的內(nèi)容。19世紀的革命一定要讓死人去埋葬他們的死人，為的是自己能弄清自己的內(nèi)容。從前是辭藻勝于內(nèi)容，現(xiàn)在是內(nèi)容勝于辭藻”[1](p.473)。社會變革失敗并不意味著現(xiàn)代革命的退卻。“看起來仿佛社會現(xiàn)在退到它的出發(fā)點后面去了，實際上社會首先要為自己創(chuàng)造革命所必需的出發(fā)點，創(chuàng)造唯一能使現(xiàn)代革 命 成 為 真 正 的 革 命 的 形 勢、關 系 和 條件”[1](p.474)。

　　社會變革需要經(jīng)常自我批判、自我教育、改變自己行動的不徹底性、弱點和拙劣，借助于更加徹底的階級意識實施社會階級或力量的集體行動。“無產(chǎn)階級中有一部分人醉心于教條的實驗，醉心于成立交換銀行和工人團體，換句話說，醉心于這樣一種運動，即不去利用舊世界自身所具有的一切強大手段來推翻舊世界，卻企圖躲在社會背后，用私人的辦法，在自身的有限的生存條件的范圍內(nèi)實現(xiàn)自身的解救，因此必然是失敗的”[1](p.478)。

　　很顯然馬克思強調(diào)社會變革的社會性而不是個人行動的作用。“就像一個剛學會一種新語言的人總是要把它翻譯成本國語言一樣;只有當他能夠不必在心里把新語言翻譯成本國語言，能夠忘掉本國語言而運用新語言的時候，他才算領會了新語言的精神，才算是運用自如”[1](p.471)。此外，馬克思也強調(diào)言辭與語言的實質內(nèi)容而不是其形式意義。“在歷史的斗爭中更應該把各個黨派的言辭和幻想同它們的本來面目和實際利益區(qū)別開來，把它們對自己的看法同它們的真實本質區(qū)別開來”[1](p.499)。社會變革與行動策略要以當時的歷史條件為轉移，否則其措施根本沒有特別的意義。因而盡管馬克思曾經(jīng)強調(diào)“工人階級的解放應當是工人階級自己的事情”，但是在《霧月十八日》中也意識到聯(lián)盟政治在社會變革中的作用。

　　馬克思的行動策略蘊含著豐富的唯物史觀思想。一方面，馬克思力求確定和認知社會行動的歷史語境，以此確定行動的策略，另一方面又強調(diào)在社會歷史規(guī)律的基礎上充分發(fā)揮社會力量的歷史主體作用。因而我們應該以唯物史觀的方法對待馬克思的行動策略，而不應該教條與機械地理解革命、聯(lián)盟等行動策略。

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