20世紀(jì)70年代，資本主義政治—經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了深刻的調(diào)整，實(shí)現(xiàn)了由福特—凱恩斯主義向靈活積累體制轉(zhuǎn)變。“傳統(tǒng)的工業(yè)制造業(yè)逐漸淡出人們的視野，取而代之的是消費(fèi)主義的‘后工業(yè)時(shí)代’——文化、通訊、信息技術(shù)和服務(wù)業(yè)。小規(guī)模的、分散的、多功能的和擯棄了等級(jí)結(jié)構(gòu)企業(yè)成為了這一時(shí)期的主流。”雖然以“生產(chǎn)性勞動(dòng)”所規(guī)定的資本積累體制仍然在世界范圍作為支配性力量發(fā)揮作用，但是勞動(dòng)與資本之間的對(duì)抗形式、生產(chǎn)勞動(dòng)過程及其組織方式具有了新的時(shí)代特征，從而也在很大程度上重新建構(gòu)了工人的政治主體身份、存在空間以及倫理觀念。在這一背景下，莫里茨奧·拉扎拉托指出，傳統(tǒng)關(guān)于“智力勞動(dòng)與體力勞動(dòng)”、“物質(zhì)勞動(dòng)與非物質(zhì)勞動(dòng)”的二元區(qū)分已經(jīng)無法在根本上把握資本主義生產(chǎn)性勞動(dòng)的特點(diǎn)。他將上述轉(zhuǎn)化描述為：“體力勞動(dòng)越來越加入了被稱為‘智力’的工作程序，而新的溝通技術(shù)越來越要求富于知識(shí)的主體性。這一轉(zhuǎn)變，不單純是智力勞動(dòng)逐漸受制于資本主義生產(chǎn)的規(guī)則過程。已經(jīng)發(fā)生的事情乃是一種新的‘大眾智能’逐漸化身成型的歷史轉(zhuǎn)變過程。”“普遍智力”、“非物質(zhì)勞動(dòng)”成為意大利自治主義的馬克思主義把握當(dāng)代資本主義本質(zhì)的核心概念，這在奈格里的《帝國》中得到了更加徹底的發(fā)揮。

　　與西方馬克思主義所堅(jiān)持的文化批判路向不同，意大利自治主義的馬克思主義秉承了馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的傳統(tǒng)，將后工業(yè)時(shí)代生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系的研究作為把握當(dāng)代資本主義的切入點(diǎn)，將政治革命實(shí)踐作為旨?xì)w。“非物質(zhì)勞動(dòng)”的提出正是來自于對(duì)馬克思《資本論》及《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿(1857—1858年)》中“固定資本和社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展”這一節(jié)的重新解讀。“如果一方面資本是主體，那么在另一方面，勞動(dòng)一定能夠也是主體”。勞動(dòng)與資本的二元主體對(duì)抗構(gòu)成了驅(qū)動(dòng)資本主義發(fā)展和解體的內(nèi)在邏輯，用馬克思的話來說：“在勞動(dòng)發(fā)展史中找到了理解全部社會(huì)史的鑰匙”。在以資本原則定向的現(xiàn)代世界，“生產(chǎn)性”規(guī)定了勞動(dòng)的全部內(nèi)容和組織形式，勞動(dòng)是作為資本的力量而存在的，勞動(dòng)生產(chǎn)的不是商品，而是資本主義的社會(huì)關(guān)系，無論是體力勞動(dòng)還是智力勞動(dòng)(科學(xué)技術(shù)、發(fā)明創(chuàng)造等)都被整合到了資本的體制中，資本對(duì)于勞動(dòng)的支配權(quán)力成為貫穿馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的根本邏輯。意大利自治主義的馬克思主義對(duì)于資本主義生產(chǎn)勞動(dòng)過程和組織方式歷史性轉(zhuǎn)變的研究，對(duì)生命政治主體的建構(gòu)為我們回到馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的傳統(tǒng)開拓了新路徑。

　　一、“勞動(dòng)”與“資本”：二元主體對(duì)抗的內(nèi)在張力及歷史的辯證

　　“勞動(dòng)”在馬克思的整個(gè)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判當(dāng)中具有本質(zhì)的重要意義。馬克思對(duì)資本主義社會(huì)所作的批判性分析以及關(guān)于人類社會(huì)歷史發(fā)展規(guī)律的揭示，從根本上說，是以澄清“勞動(dòng)”這一范疇的哲學(xué)基礎(chǔ)和原則為前提的。“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”、“生產(chǎn)力”、“生產(chǎn)關(guān)系”、“實(shí)踐”、“資本”、“資本主義物質(zhì)生產(chǎn)”等等，無不最本質(zhì)地與勞動(dòng)相關(guān)聯(lián)，并且可以直接追溯到“勞動(dòng)”。當(dāng)代資本主義突破自身界限所進(jìn)行的一系列調(diào)整使新的勞動(dòng)形式出現(xiàn)了，在很大程度上也改變了勞動(dòng)與資本的對(duì)抗形式。

　　“勞動(dòng)和教養(yǎng)在十九世紀(jì)成為市民社會(huì)生活的實(shí)體……。勞動(dòng)成為雇用工人的生存形式，而教養(yǎng)的‘占有’則成為‘有教養(yǎng)者’的特權(quán)。勞動(dòng)處于一種它并不把人教育成人的狀態(tài)中”，從而使勞動(dòng)獲得了社會(huì)意義。按照西方傳統(tǒng)的基督教觀點(diǎn)，勞動(dòng)在本質(zhì)上是人對(duì)上帝的原罪與所受到的懲罰，是下等人必須承受的強(qiáng)制性活動(dòng)，是苦難與勞累，而遠(yuǎn)非值得贊揚(yáng)的成就。新教改革的成果之一就是確立起了人們對(duì)勞動(dòng)的尊重，它使物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)獲得了神圣性的光芒，勞動(dòng)成為富有積極創(chuàng)造意義的生命活動(dòng)。一方面為物質(zhì)財(cái)富的加速增長提供了源源不竭的動(dòng)力，另一方面作為對(duì)上帝的敬仰和對(duì)自我力量的確證，勞動(dòng)使世俗生活變得更加有意義，為人們的內(nèi)心帶來了充盈的成就感，進(jìn)而建構(gòu)了人的主體性和自覺性。

　　勞動(dòng)作為現(xiàn)代主體的存在方式，是在19世紀(jì)市民社會(huì)的形成中成為時(shí)代精神核心的。首先從人的存在的原初意義上理解勞動(dòng)的是黑格爾，“黑格爾是在完全普遍的精神概念下面把握自我存在和異己存在之間的這種運(yùn)動(dòng)的，所以勞動(dòng)對(duì)他來說既不是特殊意義上的體力勞動(dòng)也不是特殊意義上的腦力勞動(dòng)，而是在絕對(duì)本體論的意義上充滿精神的。”勞動(dòng)并非一種單純追求財(cái)富的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，而是人與世界之間的“中間環(huán)節(jié)”，它是創(chuàng)造人的生活、形成人的本質(zhì)以及塑造世界的基本方式。馬克思正是在黑格爾所討論的原初意義的勞動(dòng)概念的基礎(chǔ)上，完成了哲學(xué)的存在論革命，將精神活動(dòng)倒轉(zhuǎn)為現(xiàn)實(shí)的感性對(duì)象性活動(dòng)，即“實(shí)踐”。

　　與黑格爾不同，國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家從資本主義的社會(huì)規(guī)定性上把握勞動(dòng)的本質(zhì)，馬克思將國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家稱為經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域中的路德，因?yàn)?ldquo;開明的”國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家發(fā)現(xiàn)了勞動(dòng)的主體性秘密，勞動(dòng)價(jià)值學(xué)說成為18世紀(jì)英國古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論成果，勞動(dòng)作為經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇進(jìn)入學(xué)者們的理論視野。亞當(dāng)·斯密秉承了英國經(jīng)驗(yàn)論的傳統(tǒng)，將洛克哲學(xué)作為經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的理論基礎(chǔ)，認(rèn)為勞動(dòng)分工是人類所共有的一種自然傾向，而把進(jìn)一步分析勞動(dòng)分工的本質(zhì)、來源排除在了自己的研究范圍之外。這種純粹寓于經(jīng)驗(yàn)范圍的研究方式，使他的理論重心建立在對(duì)國民財(cái)富的分析上，從而抹殺或者回避了對(duì)作為人的活動(dòng)的勞動(dòng)本質(zhì)的研究，使處在某種社會(huì)關(guān)系結(jié)構(gòu)中的勞動(dòng)被抽象、淡化為一個(gè)經(jīng)濟(jì)范疇。在勞動(dòng)受控的資本邏輯中，勞動(dòng)僅僅作為財(cái)富增殖的既定的、現(xiàn)成的工具和手段。用馬克思的話來說，這里未加考察和批判的勞動(dòng)是有前提的，“亞當(dāng)·斯密和李嘉圖這樣的經(jīng)濟(jì)學(xué)家是這一時(shí)代的歷史學(xué)家，他們的使命只是表明在資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)關(guān)系下如何獲得財(cái)富，只是將這些關(guān)系表述為范疇、規(guī)律并證明這些規(guī)律、范疇比封建社會(huì)的規(guī)律和范疇更有利于財(cái)富的生產(chǎn)”。

　　在馬克思看來，資本主義的發(fā)展史，恰恰表現(xiàn)為資本和勞動(dòng)二元主體對(duì)立和斗爭推動(dòng)的歷史，資本通過重組勞動(dòng)過程、擴(kuò)大固定資本或者科學(xué)技術(shù)的生產(chǎn)性運(yùn)用，回應(yīng)工人爭奪剩余勞動(dòng)時(shí)間、提高工資水平和降低勞動(dòng)強(qiáng)度等的訴求。“為了進(jìn)行對(duì)抗，資本家就采用機(jī)器。在這里，機(jī)器直接成了縮短必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間的手段。同時(shí)機(jī)器成了資本的形式，成了資本駕馭勞動(dòng)的權(quán)力，成了資本鎮(zhèn)壓勞動(dòng)追求獨(dú)立的一切要求的手段”。機(jī)器的出現(xiàn)，既是“資本”對(duì)“勞動(dòng)力”支配和穿透，又是兩者斗爭妥協(xié)的結(jié)果，并使資本主義社會(huì)化大生產(chǎn)發(fā)生了深刻的變化。“在機(jī)器體系中，對(duì)象化勞動(dòng)在物質(zhì)上與活勞動(dòng)相對(duì)立而成為支配活勞動(dòng)的力量，并主動(dòng)地使活勞動(dòng)從屬于自己，這不僅是通過對(duì)活勞動(dòng)的占有，而且是在現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)過程本身中實(shí)現(xiàn)的。”

　　馬克思對(duì)于機(jī)器霸權(quán)的論述不僅僅停留在“異化勞動(dòng)”的表現(xiàn)層面(即對(duì)工人勞動(dòng)過程的控制)，而是深入到對(duì)工人“主體性”的重新建構(gòu)，即對(duì)工人意識(shí)形態(tài)和社會(huì)生活的全面控制，從而造成了勞動(dòng)對(duì)資本實(shí)質(zhì)上的從屬和控制，勞動(dòng)被深刻地整合到了資本的體制中。機(jī)器化大生產(chǎn)的廣泛應(yīng)用，使“相對(duì)剩余價(jià)值”的獲取超過了“絕對(duì)剩余價(jià)值”，在加強(qiáng)對(duì)工人控制的同時(shí)，也為工人創(chuàng)造了工作以外的自由時(shí)間，技術(shù)向生產(chǎn)的滲透要求工人不斷提升接受教育水平和知識(shí)技能，促使工人從粗笨的體力勞動(dòng)向腦力勞動(dòng)轉(zhuǎn)型，資本主義的技術(shù)更新和進(jìn)步正是通過工人自身的發(fā)明創(chuàng)造來完成的。“一般社會(huì)知識(shí)，已經(jīng)在多么大的程度上變成了直接的生產(chǎn)力，從而社會(huì)生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這個(gè)智力得到改造。它表明，社會(huì)生產(chǎn)力已經(jīng)在多么大的程度上，不僅以知識(shí)的形式，而且作為社會(huì)實(shí)踐的直接器官，作為實(shí)際生活過程的直接器官被生產(chǎn)出來”。

　　意大利自治主義的馬克思主義所秉承的，正是馬克思對(duì)勞動(dòng)的祛范疇分析，以及勞動(dòng)和資本二元主體對(duì)抗的基本前提，在他們的理論中表現(xiàn)出“對(duì)勞動(dòng)作用的持續(xù)關(guān)注”，并從兩者的對(duì)抗關(guān)系，即資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾中——馬克思指出，資本的限制就是資本本身——重新探尋建構(gòu)革命主體的可能性，貫穿其中的“一個(gè)主題是試圖理解近些年勞動(dòng)實(shí)踐的變化方式，以及新形式的勞動(dòng)可能帶來怎樣新的、更大的潛能。新的概念諸如‘非物質(zhì)勞動(dòng)’、‘大眾智能’、‘普遍智能’等等都試圖抓住合作和創(chuàng)造力的新形式，這些新形式都關(guān)涉當(dāng)代社會(huì)生產(chǎn)——一種控制論、知識(shí)性和情感性的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)所界定的集體性的生產(chǎn)”。這一基本立場(chǎng)，正是基于對(duì)馬克思《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿(1857—1858年)》中“固定資本和社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展”一章的重新解讀，奈格里等學(xué)者并將其命名為《機(jī)器論片段》，在上述馬克思關(guān)于機(jī)器問題的研究基礎(chǔ)上，提出了“非物質(zhì)勞動(dòng)”、“普遍智能”等概念。使勞動(dòng)與資本之間的對(duì)抗關(guān)系在當(dāng)代語境中獲得了新的表現(xiàn)形式和建構(gòu)革命主體的可能性，并構(gòu)成了馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判傳統(tǒng)復(fù)歸的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)和理論樞軸。

　　與西方馬克思主義的文化批判路向不同的是，意大利自治的馬克思主義在資本和勞動(dòng)之間的二元主體對(duì)抗中把握了其內(nèi)在張力和歷史的辯證，即在資本不斷克服自我限制、拓展剩余價(jià)值空間的同時(shí)，又蘊(yùn)含著勞動(dòng)解放、工人個(gè)體發(fā)展對(duì)資本世界的顛覆性力量，即“強(qiáng)調(diào)馬克思?xì)v史辯證法的階級(jí)主體維度，發(fā)展馬克思主義的階級(jí)斗爭理論，并結(jié)合不同時(shí)代的理論與實(shí)踐，建構(gòu)自主的、抵抗的政治主體以及對(duì)抗資本的邏輯和統(tǒng)治”。

　　二、從“福特制”到“后福特制”：資本積累模式的轉(zhuǎn)變與“非物質(zhì)勞動(dòng)”

　　在當(dāng)代語境下，意大利自治主義的馬克思主義把握了資本主義勞動(dòng)組織方式所發(fā)生的結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)變，即從“福特主義”到“后福特主義”勞動(dòng)主體、內(nèi)容形式與資本邏輯之間的一系列新的對(duì)抗關(guān)系和內(nèi)在張力，這構(gòu)成了“非物質(zhì)勞動(dòng)”成為時(shí)代核心命題的歷史轉(zhuǎn)折和現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。如果說在機(jī)器化大生產(chǎn)時(shí)代，機(jī)器作為“普遍智能”構(gòu)成了對(duì)勞動(dòng)的實(shí)質(zhì)性吸納，那么資本主義在進(jìn)入20世紀(jì)壟斷階段后，福特主義、凱恩斯主義使管理科學(xué)成為資本邏輯整合勞動(dòng)的現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治模式，后福特主義在克服福特主義僵化弊端的同時(shí)，延續(xù)、深化并拓展了資本對(duì)勞動(dòng)的新的統(tǒng)治方式：傳統(tǒng)勞動(dòng)組織方式和內(nèi)容越來越具有“非物質(zhì)勞動(dòng)”傾向，資本的深入剝削形式表現(xiàn)為對(duì)勞動(dòng)者主體性的重新建構(gòu)以及社會(huì)生活的全面控制。

　　1913年，亨利·福特運(yùn)用當(dāng)時(shí)企業(yè)推廣泰勒制的科學(xué)管理模式，創(chuàng)建了世界上第一條生產(chǎn)流水線，還創(chuàng)造出依靠非熟練工人在中心裝配線上使用通用零件的大規(guī)模生產(chǎn)方式，進(jìn)而“勞動(dòng)標(biāo)準(zhǔn)化了，去資格化了，成為可互換的，單向度的。”泰勒制作為現(xiàn)代行為科學(xué)、管理科學(xué)的支點(diǎn)，意味著對(duì)人的行為的分析合理化，這使對(duì)勞動(dòng)主體的控制、勞動(dòng)程序的優(yōu)化和程序化成為可能。在泰勒制的規(guī)范之下，由于計(jì)劃職能和管理職能之間的區(qū)分，勞動(dòng)主體內(nèi)部開始了分化，無專業(yè)技術(shù)能力的勞動(dòng)主體被納入生產(chǎn)勞動(dòng)過程，被整合為機(jī)械化生產(chǎn)流水線(資本的技術(shù)化身)的一部分;專業(yè)的管理人員離開車間，將以前由工人所掌握的知識(shí)技能匯集起來，轉(zhuǎn)化為對(duì)生產(chǎn)過程進(jìn)行控制的規(guī)章、程序和制度，從而使勞動(dòng)的智力部分歸入資本的部分。

　　管理科學(xué)的生產(chǎn)性運(yùn)用導(dǎo)致了向“管理資本主義”的過渡，通過生產(chǎn)條件的“理性化”、勞動(dòng)過程的“組織化”以及對(duì)每個(gè)生產(chǎn)環(huán)節(jié)的嚴(yán)格控制，最大限度地降低生產(chǎn)成本，減少勞動(dòng)時(shí)間的空隙率，依靠勞動(dòng)過程的內(nèi)部整合，為資本增殖擴(kuò)張拓展更大的內(nèi)部空間。泰勒制作為資本主義生產(chǎn)關(guān)系結(jié)構(gòu)性趨勢(shì)的歷史轉(zhuǎn)型，“是內(nèi)在于資本主義生產(chǎn)方式的趨勢(shì)，這一趨勢(shì)在于深化社會(huì)勞動(dòng)分工，并使勞動(dòng)力更加服從資方權(quán)力?？?middot;馬克思一直堅(jiān)持研究這種趨勢(shì)……。以下這些趨勢(shì)是資本主義關(guān)系的結(jié)構(gòu)特征：社會(huì)勞動(dòng)體甚至是勞動(dòng)者本身的瓦解，大工業(yè)中勞動(dòng)力的紀(jì)律化，科學(xué)為資本服務(wù)、手工勞動(dòng)和腦力勞動(dòng)分工的加劇”。

　　安東尼奧·葛蘭西在《美國化與資本主義》中指出，上述以生產(chǎn)線技術(shù)和管理科學(xué)為特征的新型勞動(dòng)方式和生產(chǎn)過程，以史無前例的目標(biāo)意識(shí)重新塑造工人集體，導(dǎo)致了強(qiáng)制勞動(dòng)的“社會(huì)化”，工人的個(gè)體生活、家庭經(jīng)濟(jì)、教育培訓(xùn)以及消費(fèi)需求，甚至情感欲望和道德品行經(jīng)過重組都被整合到福特制資本主義一體化、齊一化的節(jié)奏和步調(diào)中，然而，這僅僅是一個(gè)開始。19世紀(jì)70年代資本主義的積累方式發(fā)生了轉(zhuǎn)變，“靈活積累”意味著福特主義呆板、僵化的模式陷入危機(jī)并轉(zhuǎn)向了“后福特主義”。發(fā)達(dá)資本主義向“后福特主義”的結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)變，依賴于“勞動(dòng)過程、勞動(dòng)力市場(chǎng)、產(chǎn)品和消費(fèi)模式的有關(guān)靈活性”。其特征是“出現(xiàn)了全新的部門、提供金融服務(wù)的各種新方式、新的市場(chǎng)，首要的是商業(yè)技術(shù)和組織創(chuàng)新得到了極大強(qiáng)化的比率”。

　　莫里茨奧·拉扎拉托正是在這樣的“大變革”背景下提出“非物質(zhì)勞動(dòng)”概念，即“生產(chǎn)商品信息和文化的內(nèi)容”：對(duì)于前者“直接勞動(dòng)所需的技能逐步變成神經(jīng)機(jī)械學(xué)和計(jì)算機(jī)管控的技能(以及水平與垂直的信息溝通技能)”;對(duì)于后者，“這類活動(dòng)包括界定和確定文化與藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)、時(shí)尚、品味、消費(fèi)指針以及具有策略性的公眾輿論等不同信息項(xiàng)目的活動(dòng)”。勞動(dòng)內(nèi)容、形式以及組織方式的一系列轉(zhuǎn)變?cè)趹?zhàn)略層面上，不僅改變了資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的管理與調(diào)控模式，也使工人的個(gè)體存在、自我認(rèn)知等主體性的向度發(fā)生了深刻變化，并加劇了其內(nèi)在的矛盾沖突。

　　按照拉扎拉托對(duì)“非物質(zhì)勞動(dòng)”第一個(gè)層面的分析，“被改組的勞動(dòng)者”為了克服福特主義的僵化，要求在生產(chǎn)協(xié)同中成為能動(dòng)的主體。積極的智能化信息操控活動(dòng)、決策參與活動(dòng)成為勞動(dòng)的主要方式，現(xiàn)代管理技術(shù)的激勵(lì)機(jī)制、參與式管理致力于在主體性層面重新建構(gòu)勞動(dòng)者的創(chuàng)造性和主動(dòng)性，并要求其在團(tuán)隊(duì)的溝通、交流和合作中，貫徹組織的整體目標(biāo)和指令計(jì)劃。這使勞動(dòng)者越來越只能夠成為組織結(jié)構(gòu)中信息的編碼、傳遞和溝通者，即“成為溝通主體”，被規(guī)范化的“信息流通”管理技術(shù)所控制，這較之體力和腦力工作的嚴(yán)格分工與工作分配，更加具有極權(quán)主義的傾向。

　　在“非物質(zhì)勞動(dòng)”的第二個(gè)層面分析中，就勞動(dòng)內(nèi)容而言，后工業(yè)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)特點(diǎn)均顯現(xiàn)在“非物質(zhì)勞動(dòng)”。在電視、電影、時(shí)裝、廣告等形象產(chǎn)業(yè)以及第三產(chǎn)業(yè)(服務(wù)業(yè))中，符號(hào)產(chǎn)品和服務(wù)體驗(yàn)具有轉(zhuǎn)瞬即逝和一次性消費(fèi)的特點(diǎn)，符合資本流通的零度理想，成為非物質(zhì)勞動(dòng)的主要生產(chǎn)內(nèi)容，并通過培植勞動(dòng)者閑暇方式、消費(fèi)品位和價(jià)值取向等，使符號(hào)產(chǎn)品獲得了勞動(dòng)者更多的需要、想象和認(rèn)同空間，并且為生產(chǎn)和消費(fèi)之間的互相消解建立并擴(kuò)大了意識(shí)形態(tài)和文化環(huán)境。“非物質(zhì)勞動(dòng)最首要的是生產(chǎn)一種‘社會(huì)關(guān)系’(一種創(chuàng)新、生產(chǎn)與消費(fèi)的關(guān)系)。惟有在這種生產(chǎn)中獲得成功，它的活動(dòng)才會(huì)具備經(jīng)濟(jì)價(jià)值……勞動(dòng)并不僅僅生產(chǎn)商品，相反，首要的是它生產(chǎn)出了資本關(guān)系。”

　　除此之外，在資本本身的形式轉(zhuǎn)變中，金融資本及其衍生品在刺激社會(huì)經(jīng)濟(jì)進(jìn)步方面獲得了決定性意義，大衛(wèi)·哈維指出這種轉(zhuǎn)變首先在于貨幣的“非物質(zhì)化”。“1973年以來，貨幣已經(jīng)在它與從前的各種金屬(雖然后者繼續(xù)與其他很多東西一起起著一種潛在的貨幣形式的作用)不再具有形式上或?qū)嵸|(zhì)上的聯(lián)系的意義之上，或者說，就此而言，在不再與任何其他有形的商品具有聯(lián)系的意義之上，被‘非物質(zhì)化’了”。貨幣的非物質(zhì)化導(dǎo)致金融資本對(duì)產(chǎn)業(yè)資本的控制，以及與物質(zhì)貨幣基礎(chǔ)和實(shí)體經(jīng)濟(jì)運(yùn)作向脫離虛擬經(jīng)濟(jì)體的自組織發(fā)展。在金融壟斷資本的支持下，全球性生產(chǎn)組織突破了民族國家的邊界，跨國公司/企業(yè)通過在世界范圍內(nèi)對(duì)資本價(jià)值鏈的重新整合，實(shí)現(xiàn)了“生產(chǎn)的去中心化和分散化”，全球化作為金融壟斷資本邏輯展開的前提和必然結(jié)果，一方面使物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)的實(shí)現(xiàn)更加依賴于信息技術(shù)、網(wǎng)絡(luò)溝通和人力資源管理等“非物質(zhì)勞動(dòng)”;另一方面，為了適應(yīng)這種所謂的全球化趨勢(shì)，迫使勞動(dòng)者必須獲得與“非物質(zhì)勞動(dòng)”相結(jié) 合的新的勞動(dòng)技能，包括企業(yè)經(jīng)營管理、溝通、行銷技能、生產(chǎn)文化產(chǎn)品的創(chuàng)造性、想象力的智力技能，以及體力勞動(dòng)的手工技能等等。與此同時(shí)，在非物質(zhì)勞動(dòng)的全球 化網(wǎng)絡(luò)中產(chǎn)生出新的社會(huì)合作方式，即“不穩(wěn)定性、過度剝削、機(jī)動(dòng)性和層級(jí)結(jié)構(gòu)”，從而“非物質(zhì)勞動(dòng)把自身建構(gòu)在直接的集體形式之中，而我們或可以把它說成是只以網(wǎng)絡(luò)和流動(dòng)形式存在的勞動(dòng)模式”。

　　拉扎拉托的“非物質(zhì)勞動(dòng)”概念深刻地影響了奈格里、哈特等意大利馬克思主義者，并將這一概念置入馬克思社會(huì)關(guān)系及再生產(chǎn)理論中探尋革命主體產(chǎn)生的可能性。

　　三、“非物質(zhì)勞動(dòng)”與生命政治主體的建構(gòu)

　　如果意大利自治主義的馬克思主義學(xué)者對(duì)于“非物質(zhì)勞動(dòng)”的分析僅僅承接馬克思“勞動(dòng)”與“資本”二元主體對(duì)抗的前提，局限于對(duì)“非物質(zhì)勞動(dòng)”產(chǎn)生的社會(huì)結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)型以及性質(zhì)、經(jīng)驗(yàn)表象的分析上，那么對(duì)于馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判傳統(tǒng)的復(fù)歸并非是徹底的和根本的。馬克思以“資本的限制就是資本本身，即資本主義的生產(chǎn)方式”為批判的樞軸，在資本主義內(nèi)在矛盾——“勞動(dòng)”與“資本”內(nèi)生性對(duì)抗關(guān)系中探尋革命的可能性和道路，將工人階級(jí)確立為革命的主體，通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判實(shí)現(xiàn)了向政治革命的實(shí)踐轉(zhuǎn)換。意大利自治主義的馬克思主義最為突出地體現(xiàn)在對(duì)馬克思這一政治立場(chǎng)和革命主體的傳統(tǒng)復(fù)歸，在“勞動(dòng)”與“資本”對(duì)抗的當(dāng)代語境下貫徹馬克思辯證的、歷史的方法論原則和階級(jí)斗爭的革命訴求，從?？碌?ldquo;生命政治”框架中探尋建構(gòu)革命主體的可能性，并對(duì)自主的、反抗的革命主體進(jìn)行重新界定。在這個(gè)意義上，意大利自治主義的馬克思主義秉承了馬克思通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判向政治革命斗爭實(shí)踐轉(zhuǎn)換的根本立場(chǎng)。

　　奈格里在1978年出版的《超越馬克思的馬克思》中，通過對(duì)《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿(1857—1858年)》文本的政治解讀，提出重新建構(gòu)自主的、反抗的革命主體的可能性，這種可能性正是蘊(yùn)含于“勞動(dòng)”與“資本”二元主體對(duì)抗的內(nèi)在張力之中，即資本的矛盾運(yùn)動(dòng)發(fā)展過程中。“另一個(gè)主體即工人階級(jí)主體一定會(huì)涌現(xiàn)出來，因?yàn)橘Y本主義的征服沒有抹去他的身份，只是控制了他的行為;這一主體一定會(huì)在過程所導(dǎo)致的社會(huì)資本的總體力量的水平上涌現(xiàn)。”

　　奈格里認(rèn)為，馬克思已經(jīng)清楚地看到了，在資本的永久革命——資本為了突破自身限制、克服剝削障礙必須進(jìn)行的自身戰(zhàn)略調(diào)整和“世界市場(chǎng)”范圍內(nèi)的時(shí)空修復(fù)——和擴(kuò)張動(dòng)力中，它不斷地將社會(huì)條件和勞動(dòng)納入自身。但這卻并非是同質(zhì)化、消解差異的單向度吸納過程，這種關(guān)系的存在需要以擴(kuò)大再生產(chǎn)的不斷循環(huán)為前提，因此，資本同時(shí)保留了獨(dú)立的、與它相對(duì)立的勞動(dòng)主體的存在。在這個(gè)意義上，資本并沒有真正消解勞動(dòng)的主體性，而是在每一個(gè)擴(kuò)大再生產(chǎn)階段上通過分離、對(duì)抗、綜合穩(wěn)固了勞動(dòng)主體的存在。“勞動(dòng)作為資本的對(duì)立物，作為與資本對(duì)立的存在，被資本當(dāng)作前提，另一方面，勞動(dòng)又以資本為前提”。資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本不斷納入自身的力量：一方面，資本改變了階級(jí)組成，使其在資本的統(tǒng)治下達(dá)到了更高層次上的利益統(tǒng)一;另一方面，資本消除了勞動(dòng)的獨(dú)立性和分散性，社會(huì)化大生產(chǎn)為工人階級(jí)的政治聯(lián)合創(chuàng)造了物質(zhì)基礎(chǔ)。“工人階級(jí)的主體性被以下事實(shí)揭示出來：(1)資本所創(chuàng)造出來的統(tǒng)一體允許工人打破與資本的交換關(guān)系。在資本主義過程中，交換關(guān)系被兩個(gè)階級(jí)的力量的關(guān)系所代替了。(2)除此之外，工人階級(jí)的主體性被交換關(guān)系在工人中不是有效的這一事實(shí)所揭示出來。”

　　對(duì)《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿(1857—1858年)》文本的政治學(xué)解讀，奈格里完成了最基礎(chǔ)性的工作：回歸馬克思政治經(jīng)學(xué)批判的傳統(tǒng)，即在“勞動(dòng)”與“資本”的二元主體對(duì)抗的內(nèi)在張力中，證明了工人主體及主體性與資本力量之間的共生與消長。如果說在革命主體產(chǎn)生的邏輯上，奈格里依循了馬克思的框架，那么在探尋并重新界定革命主體和革命潛能問題上，他試圖把握當(dāng)代語境下勞動(dòng)的形式和內(nèi)容的新變化，做出超越馬克思的嘗試。對(duì)“非物質(zhì)勞動(dòng)”概念的深層分析，構(gòu)成了將馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判傳統(tǒng)寓于當(dāng)代資本主義新發(fā)展，并建構(gòu)自主的、反抗的革命主體的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。一方面，對(duì)生產(chǎn)性勞動(dòng)越來越具有的非物質(zhì)勞動(dòng)傾向進(jìn)行分析;另一方面，澄清非物質(zhì)勞動(dòng)如何使勞動(dòng)主體在社會(huì)和交往領(lǐng)域中獲得了主體性的新形象，其所遭受剝削的新形式如何激發(fā)了批判因素，導(dǎo)致了社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)中對(duì)資本統(tǒng)治力量的反抗與斗爭。奈格里在上述第二個(gè)維度上將拉扎拉托的“非物質(zhì)勞動(dòng)”概念寓于福柯的“生命政治”，指出“這批作者最嚴(yán)重的缺陷之一就是在處理生態(tài)政治社會(huì)中的新生產(chǎn)實(shí)踐時(shí)趨向于僅僅觸及它在智力和非物質(zhì)方面的表現(xiàn)。然而，肉體的生產(chǎn)力和情感的價(jià)值在這個(gè)環(huán)境中無論如何也是具有核心重要性的”。

　　基于重新建構(gòu)革命主體的立場(chǎng)，奈格里在三個(gè)層面上界定了非物質(zhì)勞動(dòng)：“1)近年來因信息網(wǎng)絡(luò)聯(lián)絡(luò)在一起的工業(yè)生產(chǎn)中的通訊交往勞動(dòng);2)分析象征、解決問題的互動(dòng)式勞動(dòng);3)生產(chǎn)和操縱情感的勞動(dòng)。”在后來的著作中，奈格里將前兩個(gè)層面整合為“涉及智力和語言的勞動(dòng)”，而第三個(gè)層面“情感勞動(dòng)”之所以最為重要，就在于其直接關(guān)涉著精神的、身體的勞動(dòng)主體的再生產(chǎn)。奈格里極具創(chuàng)造性地將?？?ldquo;生命權(quán)力”的積極方面轉(zhuǎn)化為“生命政治”概念，對(duì)非物質(zhì)勞動(dòng)的“生命政治”解讀意味著建構(gòu)革命主體的可能性與現(xiàn)實(shí)性，權(quán)力將生命作為規(guī)訓(xùn)的客體，?？聞t是為了確定在生命中蘊(yùn)含的抵抗力量，以此創(chuàng)造主體形式，以及擺脫權(quán)力控制的生命形式。福柯的“生命權(quán)力”是直接滲透到個(gè)人的身體、日常行為并分散于社會(huì)生活各個(gè)領(lǐng)域的一種機(jī)制或關(guān)系結(jié)構(gòu)，它是生產(chǎn)性的、壓迫性的。“要通過這種機(jī)制本身來使人體在變得更有用時(shí)也變得更順從，或者因更順從而變得更有用”。

　　在奈格里看來，這種在20世紀(jì)初開始被強(qiáng)化和普遍化的“規(guī)訓(xùn)”規(guī)范化手段，使資本權(quán)力深入而廣泛地滲透到社會(huì)生活、人的肉體、情感和意識(shí)領(lǐng)域，為個(gè)體組織塑造了總體性的生活境遇。從根本上生產(chǎn)了勞動(dòng)主體，并使被規(guī)訓(xùn)的主體屈從于資本的權(quán)力。奈格里在?？碌纳鼨?quán)力和馬克思的資本邏輯中發(fā)現(xiàn)了契合點(diǎn)，即資本的統(tǒng)治和剝削已經(jīng)達(dá)到了對(duì)生命的深層控制。接下來的問題在于，“生命權(quán)力”如何向“生命政治”轉(zhuǎn)化。關(guān)于生命政治的特征，奈格里將其界定為新的生產(chǎn)方式向全社會(huì)延展，資本對(duì)勞動(dòng)的深層控制激發(fā)了矛盾的各種經(jīng)典因素。“我接過了生命政治這一概念，目的在于解釋資本主義的發(fā)展現(xiàn)在給我們帶來的斷裂和對(duì)抗。生命政治可以僅僅是生命權(quán)力的光明面，但它絕非僅此而已，它是一種力量。”

　　非物質(zhì)勞動(dòng)構(gòu)成了這種力量的物質(zhì)基礎(chǔ)和現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域，并且與“生命權(quán)力”表現(xiàn)形式相對(duì)應(yīng)，兩者的結(jié)合使帝國的權(quán)力結(jié)構(gòu)瓦解了民族國家的邊界;非物質(zhì)勞動(dòng)在當(dāng)代語境中的霸權(quán)地位越來越突顯，它在全球范圍內(nèi)建構(gòu)了網(wǎng)絡(luò)分布的、不確定的流動(dòng)性關(guān)系，創(chuàng)造了新的交往、合作的社會(huì)關(guān)系，使勞動(dòng)的社會(huì)化程度日益提高。這些勞動(dòng)內(nèi)容和形式的新變化，一方面是“勞動(dòng)”與“資本”二元主體對(duì)抗的結(jié)果，而另一方面，全球化、社會(huì)化和創(chuàng)造性程度的提高又穩(wěn)固并建構(gòu)著反抗的革命主體。如果說“生命權(quán)力”表征的是資本邏輯的全球化擴(kuò)張，那么“生命政治”則把握了抵抗的、自主的主體建構(gòu)的邏輯，即作為“集體生命政治體”的大眾。這里的大眾的邊界更為模糊，不再是作為工人、農(nóng)民、婦女或者具有某種社會(huì)規(guī)定性的身份。因?yàn)榈蹏鴻?quán)力結(jié)構(gòu)在全球范圍內(nèi)的全面、深入滲透和控制，已經(jīng)使這些主體的存在形式和反抗對(duì)象具有共同的規(guī)定性，并將其整合為“集體生命政治權(quán)力主體”，而成為自身的反抗力量，彼此共生和消長。在這個(gè)意義上，生命政治不過是以某種更為徹底和普遍的方式擴(kuò)展了階級(jí)斗爭。

　　對(duì)于資本權(quán)力批判的邏輯，意大利自治主義的馬克思主義者與大多數(shù)的西方馬克思主義者并無二致，而對(duì)于革命主體建構(gòu)的邏輯，則突顯了他們對(duì)于馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的傳統(tǒng)回歸，即向政治革命的實(shí)踐轉(zhuǎn)換。與當(dāng)代國際左翼運(yùn)動(dòng)的悲觀主義不同，意大利自治主義的馬克思主義者從馬克思《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿(1857—1858年)》文本的政治解讀中，把握了“勞動(dòng)”與“資本”二元主體對(duì)抗的內(nèi)在張力;從20世紀(jì)60年代意大利工人自治運(yùn)動(dòng)的實(shí)踐中找到了對(duì)抗資本權(quán)力的現(xiàn)實(shí)路徑，重視并重塑獨(dú)立的、積極的、主動(dòng)的革命主體和革命潛能，并在勞動(dòng)內(nèi)容和形式的新變化中，求證生命政治主體的可能性與現(xiàn)實(shí)性。它與20世紀(jì)以來西方馬克思主義整體的文化批判路向不同，開拓了政治革命的新領(lǐng)域。(注釋略)

　　(作者單位：中山大學(xué)社會(huì)科學(xué)教育學(xué)院)

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